诗篇第八十篇
引言第八十篇。这首为求恢复到一种足以表明神恩眷之状态而发出的哀诉，显然无可争辩地出自以色列人在外邦压迫之下呻吟、且无力抵抗之时。并且，如果我们与几乎众口一词的批评家一样，把诗篇 80:6 译作“你使我们成为邻国纷争的对象”，那么我们就几乎能够相当接近地推定这首诗的年代。因为巴勒斯坦只有两个时期成为敌对强权争夺的对象：一是在亚述与埃及把它当作战场的时候；另一则是在更晚的时候，它成为托勒密王朝与塞琉古王朝之间争竞的焦点。但在这两个时期中较早的那个时期，诗人用来形容彻底倾覆与荒凉的语言（诗篇 80:16）就很难算是恰当。并且，我们在诗篇 80:4 又听见了马加比时代那哀切的“要到几时呢？”至于诗篇 80:2 中提到各支派并安排其顺序的方式，则不能据此稳妥地推出有关年代或作者的论据。（见注释。）诗篇 80:3；诗篇 80:7；诗篇 80:19 的副歌显示了本诗的结构。标题——见诗篇 45、60，并比较诗篇 69 的标题。
第1节 （1）提到“牧者”，这是亚萨诗篇中特别典型的称呼，无疑在这里特别是由于想起创世记 48:15；创世记 49:24 而选用的。“牧者”和“磐石”是雅各对神特别的称呼，正如“以撒所敬畏的”是以撒的称呼，“大能者”是亚伯拉罕的称呼；但在祝福约瑟时，这位族长似乎比平常更郑重地说出了这称号。因此，我们是否必须坚持认为这里拣选“约瑟”是明确而有意地指向北方支派或北国，有别于犹大或南国，这就很可怀疑了。住在——不如说，坐着（登宝座）。参诗篇 99:1。这并非只是从云彩得来的诗意观念（如诗篇 18:10 可能是那样），而是源自圣殿中由雕刻基路伯翅膀托起的宝座；出埃及记 25:22 足以证明这一点。（参民数记 7:89。又参“基路伯的车”，历代志上 28:18；便西拉智训 49:8；又以赛亚书 6:1；以赛亚书 37:16；以西结书 1:26。）
第2节 （2）在以法莲前面……——这些由约瑟的儿子和他同母兄弟而得名的支派，自然排列在一起；他们在会幕西边并肩安营，当约柜向前移动时，他们就紧接在其后，占据队伍前列。因此，只凭“在……前面”这个介词，就足以表明诗人引入这些支派的方式，是由这种古老的安排决定的，而不是由近代的政治事件决定的。这个介词也用于送葬行列（撒母耳记下 3:31；约伯记 21:33）。
第3节 （3）求你使我们回转——即“恢复我们”，不一定是专指被掳，而是一般意义上的，使我们恢复起初的昌盛。使你的脸发光——旷野中的安营与行进仍在诗人的心思中。正如诗篇 67:1（见注释）一样，这里使人想起祭司的祝福。得救——或作“得帮助”。本节构成本诗的副歌。
第4节 （4）你向我们发怒要到几时呢？——直译是：你发怒冒烟直到几时呢？这是把两个分句压缩在一起的含义浓厚的结构。你已经长久发怒；你还要继续发怒到几时呢？（参诗篇 13:2 注释，以及出埃及记 10:3。）也有人说，这里的过去式带有将来完成时的意思，意思其实一样：“你还要发怒多久呢？”（见穆勒《语法》§ i.3，附注(a)，罗伯逊教授英译本。）向祷告发怒——直译是：在祷告之中，即在祷告的时候。神烈怒的烟云，或许被设想为一层云，使祷告（常被象征为上升的香）无法穿透。
第5节 （5）眼泪当饼——见诗篇 42:3。大大地——希伯来文 shalîsh，即三分之一。（参以赛亚书 40:12 边注。）大概是指一伊法的三分之一。（见出埃及记 16:36；以赛亚书 5:10，七十士译本。）但在这里显然是泛指，正如我们说“一大堆苦难”。
第6节 （6）纷争——即争夺的对象。只有在这个意义上，以色列才能成为邻国之间纷争的对象。关于这一点对本诗年代的意义，见引言。彼此嗤笑——直译是“为自己”。但七十士译本和武加大译本作“向着我们”。
第8节 （8）你移出——这个动词应当看作历史现在时：“你移出”。这个词既用于园艺（约伯记 19:10），也像下一分句中的“栽上”一样，用于拔起并迁移游牧营地，即“拔出帐棚的橛子，再重新钉下去”。葡萄树（或葡萄园）作为以色列的象征，是如此自然贴切，以致我们并不奇怪它在旧约中一再出现，并且被新约采用。以赛亚书 5:1-7 很可能是这一意象的源头，除非族长对约瑟的祝福（创世记 49:22）启发了那首歌。
第9节 （9）你在它前面预备了地方——这当然是指诗篇 80:8 中把外邦人赶出去。使……——不如说，它深深扎下根来；直译是“使它的根扎根”。
第10节 （10）佳美的香柏树——直译是“神的香柏树”。葡萄树的枝子长得像一切树林中最华美之树那样茂盛。
第11节 （11）海……河——即地中海和幼发拉底河，是所罗门王国的疆界。（见申命记 11:24；参创世记 28:14；约书亚记 1:4。）
第12节 （12）摘取——关于篱笆被拆毁、过路人摘取果子的同样意象，见诗篇 89:40-41。
第13节 （13）野猪——这是圣经中唯一一次提到野猪。但因此并不能推断巴勒斯坦少有这种动物。（见特里斯特拉姆《圣经自然史》，第54页。）作者描绘了一群野猪一夜之间所能造成的破坏，令人哀伤。比较： “为报复那被忽略的祭祀， 她差遣一头巨大的野猪到俄恩库斯的田野， 把庄稼夷平，把整片树林撕裂。” 荷马：《伊利亚特》（蒲柏译本）。野兽——起初自然会把这兽看作某个特定强权或压迫者的象征，正如鳄鱼象征埃及，狮子象征亚述，等等。但这个笼统的说法——直译是“那在田野中活动的”（见诗篇 1:11）——却不支持这种认定。
第15节 （15）和这葡萄园……——大多数近代学者跟随七十士译本和武加大译本，把译作“葡萄园”的这个词看作一个动词的祈使式，意为“保护”：求你保护你右手所栽的。这就形成了很好的对仗。
第16节 （16）它被火焚烧——如果本节紧接在诗篇 80:13 之后，那么它无疑就更容易理解，也更适合节奏。诗人在抱怨神当以色列祷告时仍向他们发怒，却几乎不会说他们自己是在神的斥责之下灭亡；因为在诗篇 76:6，这种“斥责”是用来描述神对那些实际与他争战之仇敌的态度。但如果把诗篇 80:13 和诗篇 80:16 连在一起读，我们就避开了这个困难：—— “林中的野猪糟蹋它， 田野的走兽吞吃它； 它被火焚烧，被砍伐； 愿它们（那些野兽）因你脸上的斥责灭亡。” （也见下节注释。）
第17节 （17）你右边的人——这显然是诗篇 80:15 的继续，应当紧随其后：—— “求你保护你右手所栽的， 就是你为自己所坚固的枝子； 愿你的手扶持你右边的人， 扶持你为自己所坚固的人子。” 这是一个极好的例子，说明思想如何能够自然地从比喻转到字面意义。神右边的人，显然就是蒙右手保护的人；但这个表达引出如此明显的重复，以致我们怀疑这里有误读。在“子”“人子”这些词里，有人看见是指向弥赛亚。但对仗和上下文表明，诗人所想的是以色列这个群体，而葡萄树正是它的象征。
第19节 （19）使我们回转——藉着对神称呼方式中一个优美的层进，这副歌终于达到了它最完整的音调，表达出最完全的信靠： “神的道路似乎幽暗，但迟早 它们要触及白昼发光的山岭。 邪恶不能容忍迟延； 良善却尽可安然等候。” 惠蒂尔。