诗篇 77
引言 第七十七篇。这篇诗中哀伤呼声所发出的苦难，用词极其笼统，因此没有任何单一线索可将其明确归于某一时期，而非另一时期。既然安慰完全是在民族蒙拯救的历史中寻求，而不是在神对作者个人所施任何恩惠的表现中寻求，那么可以稳妥地断定，这里所描述的患难也是国家性的，而不是个人性的。无论如何，在当时，诗人的个体性完全融入了公众灾难的感受之中。至于这篇诗，或哈巴谷书 3:10-15（本诗结尾与之相似），究竟哪一个是原作，若能决定，就会成为判断写作年代的某种线索。但在这个问题的双方，似乎都有同样强有力的论据。到了诗篇 77:16，节奏有显著变化；除此之外，结构是规则的。题目，参看诗篇 4、39 的题目。
第 1 节 （1）我呼求……较好的译法是，照着希伯来文直译：“我的声音向着神，我要呼求；我的声音向着神，祂就垂听我。”《钦定本》跟随七十士译本和武加大译本，忽略了这篇诗中贯穿全篇、十分醒目的语气变化。随着诗人情绪的推动，独白与叙述交替出现：时而借着啜泣和呼喊发泄感情，时而加以分析和描写。
第 2 节 （2）我的灾病流淌……这一节的经文显然有误。照现状，它无法理解：“我的手倾倒出来，并不发僵（像尸体一样）。”七十士译本和武加大译本作：“我用双手敌挡祂，并没有受骗”，这表明它们依据的是另一种读法。不过，辛玛库斯作“我的手伸展出去”，这也许是希伯来文一个可能的意思；虽然与耶利米哀歌 3:49（参耶利米哀歌 2:18）对照，提示原文可能写的是“眼”而不是“手”。《钦定本》的“灾病”来自拉比们，他们想到的是用手捶胸，于是译作“我的击打倾倒出来”。尽管原文的可能文本也许已无法恢复，但这一节的情感却十分明显。它表达了诗人灵魂的痛苦： “他在夜间所许的愿，是那样猛烈而无效， 他羞耻的刺痛，与他眼泪的激烈。”
第 3 节 （3）我想念。较好的译法是：“我一想念神，就必须叹息；我沉思，我的灵便发昏。”或者：“让我想念神而叹息；我必须哀诉，我的灵便发昏。”这里译作“发昏”的词（参诗篇 142:3；143:4）本意是“把自己遮盖起来”。在诗篇 107:5 中译作“昏厥”。
第 4 节 （4）你叫我不能闭眼。更当译作：你闭住了我眼的守卫，也就是我的眼皮。《钦定本》把名词“守卫”误当作分词，并把它从被动误译成主动。至于“闭住”这个动词所含“关上”之意，参尼希米记 7:3，与约伯记 26:9；那里描写神用云彩遮蔽祂的宝座，仿佛把它关闭起来，不让人接近。我烦乱不安。这个动词在别处是指人因神秘的梦而心神震骇的状态（创世记 41:8；但以理书 2:1，2:3），又有一次（士师记 13:25）指一种感动，像古时推动士师们起来作本国拯救者的那种感动。这里的平行句表明，它是按前一种意思使用。诗人被一个神秘的梦惊得说不出话来（词典将此动词释为“击打”）；他因极度敬畏而不能言语。
第 6 节 （6）我追想。较好的译法是：“让我追想我夜间的琴音；让我在心里哀诉，我的灵便一再追问。”
第 7-9 节 （7-9）这里的自我追问，是随着诗人心中一声又一声的叹息自然生发出来的。神的沉默，对人类的心灵而言，历来比祂最可畏的显现还要更令人惊骇。对于虔诚的以色列人来说，他们民族过去的历史，似乎就是一幕幕及时介入、在苦难难以忍受之际施行拯救的场景；因此，当苦难被延长、帮助的记号迟迟不显时，就仿佛神的保护已被全然撤去。
第 10 节 （10）我便说……这里译作“软弱”的词，按词源可以有“创伤”或“刺透”的意思。因此辛玛库斯译作“我的伤”，亚居拉译作“我的病”。格赛纽斯说，这是“使我成病的事”。若保留这个意思，就必须理解为心灵的疾病或“疯狂”，并把诗人理解为说：沉溺于绝望的呼喊，不过是疯狂而已（参《李尔王》中的话：“啊！那边就是疯狂之路”）；他要追念神古时的拯救，好重新坚立他的信心。然而，更自然的还是采用这个词根动词极常见的意思（利未记 19:8；以西结书 36:22；诗篇 74:7；89:39），译作：“我说，这样的绝望，是我这方面的亵渎，是对至高者右手诸年的亵渎。”对于那位过去曾如此施恩的主，竟对祂持续施助绝望，这本身就是某种亵渎。“亵渎”一词必须理解为因语法需要而重复一次。
第 11 节 （11）我要记念。写本正文作“我要称颂”。两种读法的意思是一致的。诗人不再继续绝望，而决心借着因神过去的怜悯而发出的感恩赞美，为自己的信心寻得鼓励；尤其是古时出埃及的拯救，在他的思想中占据最显著的位置。因此，“作为”和“奇事”都应当作单数理解，是指这一件大能的拯救。
第 13 节 （13）在圣所中。更当译作：与圣民同在，也就是与神的“以色列”、神的“圣者”同在。
第 16 节 （16）众水看见你。可能是暗指那使埃及人惊惶的“观看”（出埃及记 14:24）。都惊惶。更好作“扭动”，如同生产的疼痛。奔散。就是忽来忽去地射出。这里的箭是指闪电。
第 16-20 节 （16-20）对约瑟的突出提及，是亚萨诗篇的共同特征。这首描写红海经过的壮丽抒情诗，可参哈巴谷书 3:10-11。出埃及记的叙述并未提到暴风雨，但约瑟夫保留了这一传统（《古史》2:16.3）。斐罗也提到这场暴风雨。
第 18 节 （18）在天空中。直译是“在穹苍中”。希伯来文 galgal 出于 gâlal，“滚动”，在词源上与英文“穹顶”同类（volutum，出于 volvo，意为“滚动”）。这样一种译法与平行句极其相称，现代学者竟将其搁置，转而主张“旋风”或“滚动车轮”，实在令人奇怪。七十士译本和武加大译本都作“轮子”，不过也许是指天空显然的运转。这个词在以赛亚书 17:13 出现时，所指是被旋风卷起之物，而不是旋风本身。
第 19 节 （19）无人知道。“我们不知道，他们也不知道，这拯救究竟是借着怎样确切的方式完成的；我们不知道，究竟是沿着海湾中的哪一条确切路径完成了通行。我们不知道；我们也不必知道。那种遮蔽，那种奥秘，在这里与别处一样，都是这教训的一部分……我们所清楚看见的一切，只是：在这黑暗可怕的夜里，仇敌在后面紧逼，两旁是翻腾的海，祂借着摩西和亚伦的手，引导祂的百姓如同羊群。”（斯坦利，《犹太教会史》卷一，第 128 页）对某些人来说，这首诗结尾的突然，显出它似乎未完成。但在诗人的困惑中，再没有比他因默想过去而被引到的这个结局更好的收束了：想到手边现成的属灵帮助，就是摩西和亚伦所留下的信心与敬拜。我们由此想起那一位，曾将一个青年人对更高责任理想的追寻，重新引回律法与顺服。或者，如果这篇诗与其说是个人感受的表达，不如说是群体情感的表达，那么这结尾对于全国一切疑惑和绝望的呼喊，就具有尖锐的意义：唯一稳妥的道路，就是仍旧忠于并真实持守古老的制度。