诗篇 74
引言 第七十四篇。犹太人历史中，只有两个时期可为本诗的写作提供可能的背景：一是迦勒底人入侵之后，二是安提阿古·伊皮法尼在位时受逼迫的时期（主前167年）。反对前一种看法的理由，是诗篇 74:9 中的陈述（见注释），这句话在耶利米仍在世时不可能说出。因此，本诗与诗篇 79 篇一样，几乎比其他任何诗篇都更能确定地归于哈斯摩尼家族爱国起义前一年。的确，正如德利茨施所指出的，其内容与《马加比二书》8:1-4 所保存的犹大·马加比的祷告相吻合。反对这一结论唯一稍有分量的论据，是诗篇 74:3 中“荒凉”一词，乍看之下，这个词似乎过于强烈，不像是安提阿古命令叙利亚人所造成的破坏程度。但在这样的危机中，我们必须允许爱国情感与诗歌表达有一定的夸张；并且，除非这些话必须限于指圣所（这并非绝对必要；见注释），否则《马加比书》对圣城景况的描写，足以印证本诗。其诗体形式并不规则。题词，见诗篇 32:1 的标题注释。
第1节 （1）“你为何……”——更好译为：你为何始终不停止丢弃我们？ “怒气”——字面义是“鼻孔”，如诗篇 18:8：“从他鼻孔冒烟上腾。” “你草场的羊”——这是亚萨诗篇和耶利米书 23:1 所特有的说法。
第2节 （2）“所购买的”——或如七十士译本，作“所得着的”。这个词，连同下一句中的“救赎”，以及诗篇 74:11 中的“右手”，都表明作者心中想到的是出埃及记 15 章。（尤其可参看那一章中的诗篇 74:12-13、诗篇 74:16 所对应的观念。）这里的“会众”一词，如同摩西五经中的用法，是从宗教层面呈现这百姓；而“你产业的支派（或杖）”则是从政治层面来呈现他们。 “你产业的杖……”——更好译为：你所救赎、作为你产业之支派的。也就是说，作为你自己的支派。 “你产业的杖”这一表达来自耶利米书 10:16；51:19。（参以赛亚书 63:17。）它所指的不是牧人的杖，而是支派首领的权杖或领杖，因此进一步成为“支派”本身的称呼（出埃及记 28:21；士师记 20:2）。
第3节 （3）“求你举步去看”——更好译为：求你迈步前往。这是诗意的说法。这里是求神快快去看圣殿的荒凉。 创世记 29:1（边注）中可见一个略为相似的表达。 “永远荒凉之处”——这里译作“荒凉”的词也出现在诗篇 73:18，在那里译作“灭亡”。这里也许应译为“必永远成为废墟的荒场”，或“彻底的废墟”；又或者，若取 netsach 的首义，也可能是“荣耀的废墟”。以赛亚书 11:4 不能作为平行经文，因为希伯来文不同，而且那里显然是指那些地方长期荒凉。 “就是仇敌在圣所中所行的一切恶事”——更好译为：仇敌在圣所中毁坏了一切。《马加比一书》1:38-40；3:45（“那时耶路撒冷荒凉如旷野”）最能解释这一节，因为这里描述的是整个锡安的景况。
第4节 （4）“你的敌人在你会中吼叫”——照现有经文，应译为：你的仇敌在你聚会之处中间咆哮；但许多抄本作复数，与诗篇 74:8 相同，关于该词的意义见彼处注释。 关于“咆哮”，见诗篇 22:1 注释，并参耶利米哀歌 2:7，那里描写了类似的场景。祭司和歌唱之人的声音不再听见，取而代之的是外邦人在毁灭工作中发出的野蛮喊叫，仿佛狮子对着猎物咆哮；或者若如有些人所想，下一句是指军旗，那么这里就是一群狂野士兵围绕他们得胜标志而欢呼的画面。 “他们竖了自己的旗为记号”——希伯来文里“旗”和“记号”是同一个词。诗人本来可能想写某个表示偶像的词，但因厌恶提及那些可憎之物，便避开不用；于是他本当写“他们立起他们的偶像作记号”，却写成“他们立起他们的记号为记号”。
第5节 （5）钦定本与古译本一样，完全误解了本节的意思，虽然它至少不像七十士译本和武加大译本那样难以理解。按字面，原文是：“他（或它）被知道，好像人在高处拿斧子砍伐密林。”通常的理解是：这情形仿佛人举起斧头砍伐树林。那些残暴的毁坏者所做的，正像林中的砍木人一样；那些雕刻的柱饰，对他们来说不过是一棵棵待砍倒的树。 但即便这样可以理解，也不像希伯来文的表达；而且，诗篇 74:9 里外邦人的记号与以色列的记号之间显然有意形成的对比，也没有保留下来。若像七十士译本那样，把动词由单数改为复数，“被知道”改作“被认出”，并从上一句补出主语，就能更清楚地看出这种对比：“他们立起他们的偶像为记号；它们（这些记号）一被高高举起，人就认得出来。”这些可见的偶像，一设立起来便容易被看见、被认出；但（诗篇 74:9）“至于我们的记号，我们却看不见了。” “好像……”——像这样，我们再次需要补出比较的记号，而这一句连同下一节就很清楚了： “他们从前如人在树林中举起斧子， 如今却用斧子锤子打坏其中一切雕刻的工。” 所罗门圣殿中的雕刻工代表棕树和花朵（列王纪上 6:29），第二圣殿也可能仿效了这些；若是如此，这个比喻就十分贴切。
第7节 （7）“他们把火放在……”——字面是：他们把你的圣所投入火中。这大概是一种夸张的说法，用以表达火灾之大。也有人把它与英语“set on fire”、法语 mettre à feu 作比较。我们从《马加比一书》4:38 以及约瑟夫《古史》12卷7章6节得知，犹大·马加比来恢复圣殿时，发现殿门已经被烧毁。
第8节 （8）“他们在国中将神一切的会所都烧毁了”——这个表达排除了 moed 在诗篇 74:4 中可能有的两种意义，即“圣殿”或“会众”。这里所指的必然是建筑物，而且是敬拜的场所；又暗示这些地方散布全地，因此只能指会堂。邱坛不会被称为“神的”，伯特利和但也不会这样称呼，因为它们与不合规矩、不正统的敬拜相连。这样我们就得到一个清楚的时代标记，显示本诗的年代不仅晚于以斯拉时代会堂的兴起，而且要晚得多，因为一个新制度传播全国是需要时间的。亚居拉和辛马库实际上都把它译为“会堂”。七十士译本把后半句放进敌人的口中，译作“来，我们把它们烧了”等，也许是对的。
第9节 （9）“我们的神迹，我们看不见了……”——很自然应把这句话理解为与诗篇 74:4 所说外邦人的记号形成直接对比（见注释）。当那些可憎之物，就是野蛮亵渎的集结标志，公然竖立起来时，那位看不见之神同在的凭据，就是祂为以色列所行的奇事，却再也看不见了。 “再没有先知”——这是马加比时期不断发出的哀叹（马加比一书 4:46；9:27；14:41），与更早的时代并不相合，至少不适合本诗其余内容所要求的背景。在被掳时期，耶利米和以西结都还在说预言，那时的抱怨采取的是完全不同的形式，而且大概在之后一段时间仍是如此（耶利米哀歌 2:9；以西结书 7:26）。《三童歌》15节完整地描写了当时局面的荒凉：“现今也没有君王、先知、首领，也没有燔祭、祭物、供物、香，也没有地方可以在你面前献祭、蒙怜悯。” “我们内中也没有人知道这灾祸要到几时”——这也把我们带到耶利米之后，因为耶利米曾明确指出被掳终止的日期。大概（如果词序安排无误）这里是另一种广泛情绪的表达，这种情绪后来启发了启示文学，而启示文学的一部分目的，正是要回答这个问题：“要到几时呢？”但也有人建议，按希伯来文风格，把本句止于“知道”，使其与前一句直接平行（“既没有先知，也没有知道的人”），然后把疑问延续到下一节，在那里重复发问，会更加强有力。（Burgess）
第10-15节 （10-15）这位诗人表现出真正的先知精神；正如摩西把受压迫的以色列人“因苦工发出的哀声”带到神面前（出埃及记 5:22），这位诗人也把后来这呼喊中的痛苦带到同一位神面前：“要到几时呢？要到几时呢？”回应之中，他心中涌现出古时的拯救作为。他回想那曾伸出来施行拯救的右手，如今却缩回、静止在怀中；他回想红海边的奇事，也回想那长久不断的护理引导。那位曾行这些奇事的神，今日必也会行同样的奇事。
第11节 （11）“你为什么缩回你的手”——字面是：你为什么收回？也就是收进东方长袍宽大的褶襞中。诗人想到的是出埃及记 4:7。 “求你从怀中伸出来，毁灭他们”——字面是：从你怀中间，毁灭吧。关于这个动词如此绝对的用法，可参诗篇 59:13。本句是“含蕴结构”的一个例子（参诗篇 74:7），意思显然等于：“你为什么不把你的右手从怀中抽出来施行毁灭呢？”
第12节 （12）“因为”——更好译为“然而”或“并且”。 “我的王”——诗人在这里是代表以色列说话。（参诗篇 44:4；哈巴谷书 1:12。） “在全地中间”——或者按我们的说法，就是“在世界这广大舞台的中央”。这里当然不可把 earth 译作“地土”而不译作“全地”，因为这里所回顾的是埃及等地的奇事。
第13节 （13）“你”——一节接一节，这个强调代词不断出现，仿佛在向神提出挑战，要祂否认这些作为。 “分开”——字面是“劈开”。 “龙”——希伯来文是 tanninim，不可与 tannim（诗篇 44:19，见彼处注释）混淆。它是 tannin 的复数， תמיד指某种水中的怪物。创世记 1:21 把它译作“鲸鱼”；辛马库在这里也是这样译。七十士译本（参武加大译本）把这个词和下一节的“利维坦”都译作 drakon；平行结构也表明，它们是相似、即便不完全相同的一类怪物。关于利维坦，约伯记 41 章对鳄鱼细致而忠实的描述已毫无疑问，因此我们推断，这里的 tannin，如同在以西结书 29:3；32:2（边注），以赛亚书 27:1；51:9（在那里也像这里一样与利维坦并列）中一样，是埃及的象征，乃是一种大型蜥形动物，也许就是短吻鳄。它从一个表示“伸展”的词根而来，也支持这种解释。（Tristram，《圣经博物志》，260、261页。）除了数量众多以外，使鳄鱼成为埃及象征的另一个事实，是埃及人对它的敬拜。（见希罗多德《历史》2.69。） “在水中”——字面是“在众水之上”。
第14节 （14）“利维坦”——见上注。 “你把它给……”——象岛的人吃鳄鱼（希罗多德 2.69），但这里并不是指那个习俗，也不是指阿伽塔基德所说的食鱼族，更不是指埃提阿伯人（如七十士译本所解）。这里是指那些被红海冲上来的埃及尸首，要给“野兽”吞吃（参以西结书 29:3-5）；这里把野兽称为“百姓”，正如箴言 30:25-26 把蚂蚁和沙番称为“民类”一样。
第15节 （15）“你曾分裂磐石，使水涌出”——这是另一种含蕴的表达，完整意思是：“你曾劈开磐石，就有泉源涌出来。” “江河”——更好译作“溪流”。希伯来文是 nachal。 “大河”——见边注。不过，也许更该译为“长流不息的河”，不同于夏季会干涸的“溪流”。同一个词也用于海（出埃及记 14:27），表示潮水恢复正常流动。 “使……干了”这个动词，正是约书亚记 2:10 用于红海，以及约书亚记 4:23；5:1 用于约旦河的那个词。
第16节 （16）“亮光和日头”——显然出自创世记 1:14；1:16，那里同一个词先指一般的天体光体，然后再特别指日头为其首。
第16-18节 （16-18）这是从历史之神向自然之神发出的呼吁。祂不仅行过奇事，连整个宇宙也是祂手所造的。
第17节 （17）“地的一切疆界”——也就是全地四方，直到其极处；正如我们所说，“从这极到那极”。
第18节 （18）“求你记念这事”——这个说法很有强调意味；敌人所辱骂的对象，正是行了这一切大能作为、又创造了这奇妙世界的那一位。
第19节 （19）“求你不要把……”——为引导人理解本节，经文两句中都出现 chayyah 一词，因此推测两处应取同一意义（除非作者有意作双关）。它可以有三种意思：“生命”、“动物”、“群体”。诗篇 17:9 表明 chayyath 与 nephesh 连用时可作“贪婪的一群”解，于是我们便得到： “不要把你的斑鸠交给贪婪的群体； 不要永远忘记困苦人的群体。”
第20节 （20）“居所”——这个词一贯用来指神百姓“安静的住处”，因此诗人几乎不可能使用“残暴的住处”这样的表达。对经文作轻微改动，可得：“求你顾念圣约，因为他们使（你的）地充满黑暗，使你安静的居所充满强暴。”（Burgess，《希伯来诗篇注释》）
第21节 （21）“受欺压的人”——字面是“被压碎的人”。（见诗篇 9:9；10:18。）
第22-23节 （22、23）这两节表明，本诗确实是在其所描述的黑暗岁月中写成的。它以抗辩式的祷告结束；到这时为止，还没有比祷告本身所含之意更明亮的盼望之光，而这祷告似乎还是向着听不见的耳朵发出的。