第六十篇
引言六十。本诗篇是复合性的；其中确有两段（诗篇 60:1-12），很可能有三段彼此独立的材料（诗篇 60:1-12）组成。诗篇 60:5-12 又见于诗篇 108:0。那篇诗的编者从诗篇 60:5 开始采用，而不是从古老原篇的起点（诗篇 60:6）开始；再加上那些细微的异文，都表明这篇诗在后来的编排形成之前，已经是现今这样的状态。大多数学者都认为，6-8 节这些神谕性的经文属于大卫，或至少属于与大卫同样久远的时期；题注无疑将我们带回这首诗这一部分所反映的一系列事件。至于那古老的得胜神谕究竟是在何时被编入一首诗中，则无从推测；但这首诗显然反映了一个国家消沉的时期，或因在外敌手下遭受惨重失败，或因内乱，以致群体中敬虔的一部分人也受了苦。诗的体裁形式自然并不规则。题目——见诗篇 4、16 的题目。
调用“为证的百合花”（参诗篇 80:0 及诗篇 45:0 的题目），意即“见证的百合花”；对此有各种解释，如“百合花形的铃”，“六弦琴”等。依照其他题目的类比，最好把它看作某首诗歌的开头，本诗要按那首歌的调子来唱。“教训”——这使人想起撒母耳记下 1:18：“要将弓歌教训犹大人。”这篇诗像那首为扫罗和约拿单所作的哀歌一样，可能被用来激发以色列青年人的尚武热情。“当他与……争战的时候”——这里提到的“亚兰两河间”即两河之亚兰，以及“琐巴亚兰”，都要从撒母耳记下 8:10 所记之事来理解。
撒母耳记下 8:13 的英文译文读起来仿佛是在盐谷中被杀的是叙利亚人，而不是以东人；但希伯来文似乎更应作：“大卫从击杀亚兰人回来，在盐谷得了名声，共一万八千人。”这样数字上仍有出入；但也可注意，史书中这个数字插入的方式颇可疑，像是后来凭记忆加上的旁注，随后混入正文。
第 1 节
（1）“你使我们四散”——直译是“你使我们破裂”。这个词可用于墙垣或篱笆，如诗篇 80:12；但在撒母耳记下 5:20 中却用于军队的溃败，那次事件也因此给该地起名为“巴力毗拉心”，即“破裂之地”。英文中也有类似用法：“他一见我，就大声喊叫：他们破了，他们破了。”——丁尼生《伊莲》。另一方面，接下来的两节似乎指向一次政治上的震荡，而非军事上的失败，因此有人推测，这里所指的是南北两国之间的分裂。（参士师记 21:15 中 perez“破口”的用法。）
第 2 节
（2）“地”——不如译作“国土”；因为虽然意象取自地震，在地震中坚固的大地震动，房屋摇撼倾倒（参以赛亚书 30:13），但这里所描写的震动是政治性的，不是物理性的。
第 3 节
（3）“艰难的事”——即艰难的命运。“惊惶的酒”——直译可作“使人东倒西歪的酒”，即令人沉醉的饮料；或作“像东倒西歪一样的酒”，即像酒一般的昏乱；又或作“酒，却并非酒，乃是昏乱”，视句法如何理解而定。无论如何，所用的比喻与希伯来诗歌中常见者相同（参诗篇 75:8-9；以赛亚书 51:17；51:22；耶利米书 25:15 等），表达的乃是那种昏迷癫狂的状态，正如异教的一句谚语极好地说出的：“神要毁灭谁，必先使他疯狂。”
第 4 节
（4）“你把……”——在这节经文存在种种不确定性的情况下，有一点却是确定的：钦定本对下半句的译法必须放弃。我们不可读 koshet（真理），而应同七十士译本和辛马库斯一样读 kesheth（弓）。那个被译作“因为”的介词是否真有此义，也极其可疑。动词译作“可以高举起来” likewise 也站不住脚。应译为：“你把旌旗赐给敬畏你的人，使他们可以在弓箭面前向它聚集”，并参看以赛亚书 13:2。
第 5 节
（5）从本节开始，这篇诗又以若干异文重见于诗篇 108:6-13。（6、7、8）这三节构成全诗中心，从文体上显然与前面的部分属于不同年代、不同作者。它们本身很可能原是一首独立的古诗，是一句古老的神谕，描述以色列与其边境诸族之间的关系；后来被本诗和诗篇 108:0 的编者采用，用来在某个较不顺遂的时期振奋民族低沉的心灵。（见引言。）说话者是神自己；按照先知书中常见的形象，他以战士、以色列元帅的身份出现，宣告祂藉着他们的兵器、凭着祂的大能所赢得的胜利。（参以赛亚书 63:1-6。）不过，这里的画面与其说是可怖，不如说带着几分戏谑；与其说是威严，不如说带着讽刺。这位得胜者像以赛亚书前述经文那样从战场归来，但经文并没有把他描写为“穿着华美的衣服，能力广大，大步行走”。激战的狂怒、杀戮、染血的衣袍，全都只是暗示出来，并未细写。与以赛亚书中应对挑战、描述战况不同，这里这位勇士只是边走边宣告自己战胜的结果，同时开始卸甲、预备沐浴；这些形象表达出对那样轻易就被制服之仇敌的极度轻蔑。
第 6 节
（6）“在他的圣洁中……”——七十士译本和武加大译本作“在他的圣所中”，这很合乎神谕宣告的语气。“我要欢乐……”——不如译作“我要发出凯旋的欢呼”。“我要分开示剑……”——不如译作“我可以分开……”，表示无可置疑的所有权。示剑和疏割似乎是粗略地用来表示全地从西到东的整个宽度。罗宾逊博士和范德维尔德虽已确认约旦河右岸有一个疏割，但这丝毫不能削弱约旦河东岸另有一个疏割存在的证据。见创世记 33:17；士师记 8:5 以下；约书亚记 13:17（其中 valley 所用的是 çmek，如这里一样）。
第 7 节
（7）约旦河东的基列和玛拿西，以及约旦河西的以法莲和犹大，是用来表示整个统治疆域的。“我头的力量……”——即头盔；或者也可能带着对族长赐给约瑟之祝福的回响，参申命记 33:17。“杖政”——在希伯来文中，这是一个源自动词“切割”或“刻写”的分词，因此像这里一样可用于指立法者（参申命记 33:21），也可用于指作为律法象征的杖或权杖（创世记 49:10；民数记 21:18）。七十士译本和武加大译本作“我的王”。
第 8 节
（8）“摩押是我的洗濯盆”——即很可能是洗脚盆；这是一个表达极大轻蔑的比喻。关于这一点，可由亚玛西斯和金洗脚盆的故事得到说明（希罗多德《历史》2.172）：他把那洗脚盆打碎，做成一位神祇的像，以表明那从卑贱用途变为神圣之物，象征他自己从平民变为君王。另一些人则根据阿拉伯谚语的类比解释说，征服者仿佛要在摩押洗白自己的脸，也就是在摩押赢得名声。把摩押比作澡盆，也可能是因它靠近死海，而死海可说是在以色列的脚边。“我要向以东抛鞋……”——对这一比喻最自然的解释是：以东被贬为奴仆，征服者把鞋（na’al 为集合名词）扔给他，要他去擦净。（参马太福音 3:11。）路得记 4:7 所记那种以鞋为象征的举动，意义不同，是转让所有权，因此不能拿来说明这里。
“鞋”作为最卑贱、最平常之物的象征，J. G. 韦茨斯坦博士引了许多阿拉伯谚语。脚上的覆盖物自然会引起这类联想。（参诗篇中一再使用“脚凳”的比喻，以及莎士比亚对 foot 一词的用法：“What my foot my tutor!”——《暴风雨》。）但以色列从埃及带来的习俗（出埃及记 3:3），即在庙门外，甚至在普通人家门外脱下鞋子，必定更加强化了这种衣着物件与卑贱、亵渎之间的联系。
“非利士啊，你当因我夸胜……”——这不可能是本句原意，因为它与上下文完全不合，而在诗篇 108:0 中我们看到恰恰相反的话：“我要因胜非利士呼喊。”因此我们必须更改这里的读法，使之成为：“我向非利士夸胜”；或者按照现有经文并类比以赛亚书 15:4，译作：“非利士啊，你要因我发出哀号。”七十士译本和武加大译本在翻译专名时也显示了这个意思：“外邦人已经服在我以下。”
第 9 节
（9）“谁能……”——即：在当前的处境之下，这古老的神圣神谕怎能得以应验？这是诗人的问题。他可能是一位渴望得胜的君王，也更可能是人格化的以色列。（见诗篇 60:10-12 中的复数。）眼前特别的仇敌是以东；随着这项事业的困难显现出来，人心便生出疑惧，而从古时胜利中所得的确信，也转化为祷告，半是哀诉，半是信靠，求神的恩惠和能力再一次站在蒙拣选之民这一边。“坚固城”——由于希伯来文中没有冠词，这里原可指任何坚固设防的城；但从对仗看来，这里必是指西拉，或彼特拉，即以东的都城。关于它那不可攻取的地势，见俄巴底亚书 1:3 注释。“谁能领我进彼特拉呢？”这个问题之所以如此提出，是因为通向此城只有两条可能的路，每一条都是漫长、狭窄、曲折的峡道，而这地方本身深藏于沟壑之中，无论远近，从附近任何地方都看不见。