诗篇第58篇
第58篇引言。诗人在这首诗中先向某些败坏的审判官发出质问，随后表明他对恶人的憎恶，并预见他们的结局。诗篇内容中并没有什么能支持传统标题；但同样也没有什么能帮助我们确定别的作者或年代。对司法行政败坏的同样控诉，我们在先知书中也常常遇见，因此没有必要把这首诗的写作年代推到很晚，尤其是当其语言生动、意象新颖，显出文学活动早期强健时代的新鲜与力量时，更是如此。其节奏优美而连贯。标题，参看上一篇诗篇的标题。
第1节（1）会众。这个译法源于对希伯来词 êlem 的错误词源解释；这个词本身颇有难度。照现有元音标注，它必定是“沉默”的意思（参诗篇56篇标题，那是此词唯一另一处出现之地）；有些人不顾文意，把它译作：“你们真是在沉默中说公义吗？”对这段经文有许多推测；我们可以在两种读法中选择：一是读作 elim（elîm = 神明 的简写），此处如出埃及记 21:6；22:8；诗篇 82:6 一样，是用于指审判官；二是读作 ulam（依七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本），意思是“然而”或“但是”。“说公义”当然就是宣告公正的判决。若我们采纳前一种读法（多数现代学者如此），最好把“世人之子”看作宾格，而不是呼格：你们审判世人之子，果真按正直吗？
第2节（2）心里……地上（或更好作“在这地上”）。这两句在正文中是对照的。这些不义的审判官心里所构想的恶事，被他们衡量出来，代替了公义。于是公义的天平竟被变成行恶的工具。不过，也许我们更应当这样排列：不然！你们在这地上心里制造奸恶， 你们用手衡量出强暴。
第3节（3）恶人。诗人从对不义审判官愤怒的质问，转而论到一般的恶人。他发现，这样成熟的恶，表明其败坏起于极早。如此刚硬的罪人，必是从摇篮里就浸在邪恶之中。
第4节（4）他们的毒气……较好译作：他们有毒液，好像……这里“蛇”所用的词是泛称 nâchash。随后出现一些最有力的意象，描绘顽梗的邪恶以及它所招致的毁灭。第一个意象来自蛇；由于这动物自古以来就被视作累积各种恶劣性质的典型，因此尤为贴切。这里这比喻又被加强，因为这动物仿佛曾被驯服，却忽然露出毒牙，不但显出并未被驯服，而且根本无法驯服。聋虺。希伯来文 pethen，在申命记 32:33；约伯记 20:14；以赛亚书 11:8 译作“虺蛇”（此处七十士译本也如此译）。在《圣经教育者》第四卷103页中，pethen 被认作埃及眼镜蛇，就是弄蛇人施展其特殊技艺所针对的那一种。聋。耶利米书 8:17 也提到各种“不可用法术咒住”的蛇。不过这里似乎是诗人在想到某一类通常可以驯服的蛇中，有个别一条固执地抗拒弄蛇人的咒语与法术。莎士比亚特别喜爱“聋虺”这个意象，他无疑是从这篇诗得来的：“欢娱与报复，耳朵比聋虺更聋，听不进任何真实的裁断之声。”《特洛伊罗斯与克瑞西达》3.2。参《亨利六世下篇》3.2。
第5节（5）弄法术的。希伯来文 melachashîm，这个词显然是由弄蛇人模仿蛇声、引诱它出洞时所发出的声音构成的。Lane 在《现代埃及人》中描述一位弄蛇人的工作时说：“他装出神秘的样子，用一根短棕榈木棍敲打墙壁，吹口哨，用舌头发出咔嗒声。”驯蛇之术及与之相关的法术，在埃及已有极古老的历史，并从那里传到周围各国。虽极其巧妙地施咒。直译是：善于结咒结的人，也就是极有技巧的弄蛇人。
第6节（6）敲碎他们的牙齿。这里的意象骤然从顽固地不听任何法术，转到必须以强力制伏的暴虐。大牙。直译是：咬人的牙，嚼碎的牙。
第7-8节（7，8）在顽梗和凶恶毒害这两类典型之后，接着有四个鲜明的意象，描写恶人谋算的愚妄，以及他自己迫近的灭亡。第一个把他比作水，泼在沙地上，就渗入其中而消散了。（参撒母耳记下 14:14。）也许诗人想到的是旅行者常描述的一种现象：一股溪流沿着道路流了一段时间，忽然沉入沙中，消失不见。“不断流去”这几个字，即使希伯来文容许这个意思，也只会削弱这个比喻。该动词用的是反身式，又加上“给自己”或“为自己”的语气，似乎正相当于我们所说“自己走掉了”。这显然应与下句相连。这里我们也必须假定，比拟词 khemô 因抄写人刚写了 lâmô 而被遗漏；后来虽补在边旁，却又放错了位置。我们应把它移回原处，读作：他们全然消逝，如同人射出他的箭。这样，这意象也就清楚而有力了。
箭一经射出，就不可追回，多半也就失去了，正是恶人命运的贴切象征。至于“上弦”（直译“踏”，见诗篇 7:12）的省略，参诗篇 64:3；在那里也是将本属于弓的动作转移到箭上。“愿他们像被砍碎一样”这句话必须带到下节去，因为那一节又包含两个新的意象：他们被剪除（七十士译本作“软弱”），如同蜗牛溶化；又如妇人的流产，未见日头便过去了。shablûl 这个词，按其字源（bâlal = 倾倒），可以指任何液体或湿润之物。因此有人理解为水流，也有人（七十士译本与武加大译本）理解为蜡。前一种解释会削弱经文，因为它不过是重复前面的意象。后一种则十分可懂。但《塔木德》说 shablûl 是鼻涕虫或无壳蜗牛；这里也许是提到一种民间观念：因这生物留下黏滑的痕迹，人们便以为它边走边溶，最后完全化掉。
不过 Tristram 博士在《圣经博物志》第295页指出，这个意象在科学上也有依据：在圣地发现无数蜗牛壳，仍借着壳口周围分泌出的石灰质附着在岩石表面，而其中的动物本身却已完全干瘪消耗。最后一个意象，无论语言还是形式都没有困难，只是“妇人”这个名词的形式不寻常。“使他们不得见”这一说法，显然是指那未见日头就过去的流产。语法上数的不一致，可把“流产之物”视作集合名词来解决。
第9节（9）在……以前。这节难解经文中的比喻，大体上还是可以领会的，虽然现有文本抵抗一切翻译的努力。如前面诸意象一样，这里必是传达徒劳无功和骤然毁灭的观念；正如通常所理解的，某种东方旅行经验无疑提供了这个比喻，只是由于意外或抄写错误，使它变得如此晦涩。希伯来文直译是：在你们的锅明白荆棘之前，像活的，又像热气把它们卷去。古译本大多把“锅”译作“荆棘”，并把比喻理解为灌木尚未长成就被毁灭。英文诸译本无疑更准确地把握了这个意象。但所译作“感觉”的希伯来词是否能用于无生命物体，尚属可疑；即使一口锅可以说“感觉”到火，我们也几乎不会说它“感觉”到燃料。经文必须有所改动。只需改动一个字母，首句就极有意义：在荆棘使你们的锅预备好以前。
这里把 âtad 这个词（在士师记 9:14-15 译作“荆棘”）作集合名词理解。但第二句仍极难。即使（如 Grätz 所主张）把 charôn 改作 charôl（约伯记 30:7；箴言 24:31，“荨麻”），译作“荆棘丛”，那么“像活的”这几个字仍令人费解。即便我们像《公祷书》那样把它译作“生的”而不是“活的”，然而“炽热”也不能代表煮熟的肉。
显然，诗人是要把恶人在其兵器尚未来得及成功以前就忽然倾覆，比作燃料还未来得及把锅烧热就已消失；他很可能把这一切压缩成一个浓缩的表达，而我们必须把它展开：“正如荆棘还未来得及把锅烧热，它们就已经烧尽；照样，祂也必把他们（即恶人）活活旋去，如猛烈的热烧灭荆棘一样。”希伯来诗歌用隐喻时总比用明喻更令人满意，而这里像往常一样，似乎在两者之间摇摆，因此变得晦涩。
第10节（10）洗他的脚。诗篇 68:23 也是如此。“蹚过深深的血河”便是这里所暗示的图画。