引言 L. 一切宗教所暴露于其中的一大败坏，就是把宗教与道德分离；而在各种宗教中，以色列的宗教尤其容易陷入这种危险。先知职分的一个主要功能，就是维护与此相反的真理，就是道德与宗教不可分割的联合。这首诗篇在这种宣告上可与先知书并列。它以高度诗意的形式，就是一幅壮丽的审判异象，来表达这一点：神召唤天地作祂的陪审者，然后使全国人民站在祂面前受审，并把他们分成两大类；一类是真诚却错误地执着于外在形式的人；另一类是假冒为善的人，他们的宗教告白不过是罪恶的遮羞布。其节奏优美，且相当连贯。题目——亚萨是利未人，比利家的儿子，也是大卫诗班的领袖之一（历代志上 6:39）。按传统，他也是诗篇作者（历代志下 29:30，尼希米记 12:46）。然而可以确定的是，所有归于亚萨名下的诗篇（73-83篇）并非出自同一人之手，也非同一时代的作品（见诗篇 74:0 引言）；并且，如同可拉后裔的诗篇一样，“归于亚萨”这一标题，很可能只是指亚萨家族，或是一个以其名命名的乐师班（历代志上 25:1；历代志下 20:14；以斯拉记 2:41）。
第1节 （1）大能者神，就是耶和华——希伯来文作 El Elohim, Jehovah，这是神圣名号的一种组合，历来有各种不同的理解。英王钦定本沿用了亚居拉与辛马库的译法。但马所拉重音符号支持把每个词都看作称号。希齐格反对说这样太生硬；但这种生硬正是有意为之。诗人以正式王室诏告的风格，引入他的审判异象，过去时态也表明了这一点。但在这里，作“全地之主”的不是地上的君王，而是神圣的君王，所以这宣告的范围不是如历代志下 30:5 所说“从但直到别是巴”的疆域，而是用更宏大的措辞，“从日出之地到日落之处”；这是一种常用于表达神权能与怜悯运行范围的说法。（参诗篇 103:12；诗篇 113:3；以赛亚书 41:25；以赛亚书 45:6。）
第2节 （2）全美的——即锡安，因为耶和华的居所圣殿在那里。（参诗篇 48:2；耶利米哀歌 2:15；玛拉基书上 2:12。）发出光来——参诗篇 80:1；申命记 33:2。这是神显现的一种自然图像，不论是取自黎明，还是取自闪电。
第3节 （3）我们的神要来……要吞灭……要有——更好译作：来了……吞灭……有。这幕戏剧，这预告中的场景，如今开始展开。异象在诗人的眼前徐徐展开。
第4节 （4）祂要召唤——更好译作：祂召唤。诗人仿佛亲耳听见那呼召发出，召唤天地作见证，或作陪审者（参弥迦书 6:2），来见证这审判的场景。（参申命记 4:26；申命记 32:1；以赛亚书 1:2；弥迦书 1:2；玛加比一书 2:37。）以色列在政治上如此微不足道，却必须对其宗教品格所包含的重大后果有深刻的意识，才会要求如此广阔的舞台，如此尊贵的听众。
第5节 （5）我的圣民——这一节极其重要，因为它正式界定了 chasidim 一词的含义，从而指引我们在希伯来赞美诗集中凡遇见此词时应如何理解。“圣民”就是那些处于“圣约”之中的人，而那圣约是借着祭物所立定的。因此，以色列人每一次献祭，都是为圣约的存在作见证。所以我们不可从这首诗篇推断说，外在的献祭行为已被其中所教导的更高灵意所废除；这些行为只是被放回其适当的次序之中，而那些看重为圣约作见证的仪式，过于看重圣约所吩咐之道德责任的人，正是本篇这一部分所责备的对象。
第6节 （6）诸天——这里有一个极其精妙的笔触。顺服神的召唤，诸天仿佛被听见承认神有权凭着祂道德的统治，使列国站在祂面前受审。应当把动词译为现在时：诸天宣扬。此节与诗篇 97:6 相呼应。用现代思想的语言来说，自然界中的秩序与律法，是有秩序之道德治理的证据；无意识的群星顺服那种统治，正如华兹华斯所说，那统治“保守它们不致有错”，这也是对人的呼召，叫他自觉地顺服同一旨意。
第7节 （7）听——真正的审判此刻开始了，神以庄严的语气宣告祂有权主持审判：神，你的神，我……这是以罗欣式的表达，相当于更常见的“耶和华你的神”。
第8节 （8）我并不……——更好译作：我责备你，并不是因你的祭物，也不是因你那些常摆在我面前的燔祭。国家中的这一部分受审，不是因为忽略礼仪，而是因为对礼仪有错误的看重。（见本诗引言。）如同这类审判异象中通常所见（参马太福音 25:32），当受审的国民被带到审判台前时，会被分成两类，而较好的一类先受责备。
第9-18节 （9-18）请注意，这一段责备中贯穿着何等优美的讽刺语气；这是对付礼仪主义错误最好的武器。
第10节 （10）千山——直译是“千的群山”，这是一个没有类比可循的表达，不过也可能意指“牲畜以千计的群山”；但七十士译本和武加大译本在此显然是对的，它们译作“公牛”而不是“千”，所以我们应读作“有公牛的群山”。
第11节 （11）野兽——直译是“活动之物”。（参诗篇 80:13。）
第14节 （14）献上——感恩，以及忠心履行已知的责任，才是最蒙神悦纳的礼仪。这节并不是说外在礼仪已经终止，而是说外在的应当服从内在的，形式应当服从灵意。（见诗篇 51:17-19。）
第16节 （16）但——诗篇在这里转而对另一类更坏的人说话，就是那些明明作恶，却仍躲在圣约之名下的人。你与此何干？——即：你怎么敢？
第18节 （18）你便与他一同有分——即，以此为乐。（参约伯记 34:9。）
第19节 （19）任凭——直译是“放纵”。编造——直译是“编织”。七十士译本也是如此。编织网罗，在各种语言中都是常见的比喻。参“我的脑袋，比劳作的蜘蛛还忙，编织出冗长的网罗，要陷害我的仇敌。”莎士比亚：《亨利六世下篇》3:2。
第20节 （20）你坐着——不如照诗篇 10:8；诗篇 17:12 译作“埋伏着”。毁谤——直译是“刺一下”；但从平行句来看，这里是指言语，因为言语往往比击打伤人更深。你母亲的儿子——在一个实行多妻制的国家，这比一般所说的“弟兄”更表明亲密关系。（见雅歌 1:6 注。）
第21节 （21）神的忍耐（原是要给人悔改的机会，罗马书 2:4），却被人误解了。人开始以为神对恶也像他们自己一样漠不关心。“以为我全然……”——我们可以译作“以为我实际上……”。并要一一陈明——插入“它们”一词，回指“这些事”，反而令人困惑。不如补出“你的罪行”。恶人的一切罪都被列陈在他们面前。
第23节 （23）献上赞美——更好译作“献上感谢祭”，如诗篇 50:14；诗人在这里总结他前面所说的话。因此，这一句必须看作是对那真诚却拘泥形式的人说的；下一句则是对那明目张胆作恶的人说的。至于那安排自己道路的——按现有文本直译是“安置他的道路”，这几乎难以理解。辛马库的译本提示我们，应读作 tam，而不是 sam，意思是“行事正直的人”。但既然这一句显然是针对不敬虔之人，我们就需要在此句中提到某种悔改；若诗人写的是 shab，我们便得到直译：“那已经转离自己道路的人”，也就是改变了自己生活道路的人。