引言第三十二篇。除了大卫以外，就我们所知，没有别的旧约圣徒能够写出这篇诗。然而一开始我们就遇到这样一个事实：历史记载表明，大卫在每一次重大罪行之后的悔改，都是因先知的责备而起。在这从外而来的声音临到他之前，就历史叙述所能告诉我们的来看，他似乎完全没有意识到自己做错了事。并且，这篇诗的后半段（诗篇 32:7-11）所呈现的是一种与前半段截然不同的情形，不是悔罪之人为自己的罪哀伤，而是一个公义敬虔的人因良善的护理引导而欢喜，并将那在此引导之下所享有的平安稳妥，与恶人的景况相对照。然而，即便从外面有先知般的一瞥，也不能读尽一个灵魂的全部历史；而一个感受深刻的人，在回顾往事时，很可能只专注于自己在神面前强烈的负罪感，而不提那也许曾骤然使他醒悟的外在情势。
“这首诗显然古老，通篇原创，是强大心灵的标记。”这是埃瓦尔德的判断，不可轻易置之不理。如果我们不被某一特定情境的趣味所牵引，而是考虑到大卫如何想要用诗歌表达悔改的幸福，并可能以自己亲身经历的犯罪与蒙赦免来为其半教训性的目的着色，而那回忆对他仍然鲜明，那么我们就不会惊讶于这篇诗开头与结尾之间表面的矛盾，并且也可以 readily 承认题注的正确。其诗体极佳。“奥古斯丁常常含泪读这篇诗，并在临终前将它写在病榻上方的墙上，使自己在其中操练，并在病中从其中得安慰。”（佩罗恩引自塞尔内克。）题目：Maschil（maskhîl），这是十三篇诗篇前面的题名，并且在若干情形下与音乐指示连在一起。按词源，它可能表示一首训诲诗。
因此七十士译本作“悟性的诗”或“为使人明白”；武加大译本作 intellectus；耶柔米作 intellectus 或 eruditio。（参页边注。）但反对此说的，是这样一个事实：带有这一题名的十三篇诗歌中，只有两篇可能被视为训诲性的。然而在诗篇 47:7，这个词与一个表示弹奏或歌唱的词连在一起（英王钦定本译作“要用悟性歌颂”），其连用方式表明它具有音乐上的含义；这一含义也由某些题名以及历代志下 30:22 对利未人乐师的描述所证实，在那里这个动词的分词被用来指“那些以美好的品味熟练演奏的人”。因此可译作“一首技巧纯熟的诗歌”。
第1-2节（1，2）过犯——罪——罪孽。这里用来表达罪之广泛与严重程度的这些词，虽次序不同，却也见于出埃及记 34:7。至于保罗对这段经文的引述，见罗马书 4:6-7。
第3节（3）我闭口不认。他描述的是，在他尚未能够下定决心承认自己罪之前的心境（将虚词 ki 译作“当……的时候”，参何西阿书 11:1，是完全正确的）。就像故事中的那位骑士，“他的情绪常常像恶魔一般发作，驱使他进入荒野与孤独之地，在痛苦中挣扎，然而他仍是一个活着的灵魂”，这个人不能在罪中油滑微笑地活着，而是被“悔恨的痛苦”折磨得如此厉害，以致他的身体都带着他精神痛苦的痕迹；毫无疑问，这痛苦“损坏了他的面容，并且在未老先衰之前就已在其上留下印记”。我的骨头枯干。关于这表达，参诗篇 6:2。
第4节（4）你的手沉重地压在我身上。这个动词，正如诗篇 32:3 的“闭口不认”一样，严格说来是现在时态；那痛苦依然鲜明地存在。我的精液。这个希伯来词除此之外只出现过一次（民数记 11:8），在英王钦定本中译作“新油”；七十士译本和武加大译本则译作“油饼”。亚居拉误读该词，译作“油的胸脯”。在这里，七十士译本和武加大译本似乎都依据了另一种读法：“当刺扎住时，我转为忧伤。”辛玛库的译法也有些相似，只是将“忧伤”译作“毁灭”。亚居拉则译作“在夏日荒凉中归于败坏”。然而，这些读法都把 lamed 这个词的一部分误当作介词。格赛纽斯将其与一个阿拉伯语词根“吸吮”联系起来，因此得出“汁液”或“湿润”的意思。变如夏天的干旱。这是对希伯来文最好的翻译，虽然也可能译作“如同夏日的干燥”或“带着夏日的炎热”。有人按字面理解为发烧，但最好还是将其视为比喻，指这整段经文所描绘的灵魂之热病。
第5节（5）我向你陈明。这个动词是将来时，下一分句中的“我要承认”也是如此；再加上上下文的要求，都支持胡普费尔德的建议：认为“我说”变换了位置，应当放回到本节开头。（参诗篇 73:15 及其注释。）意思是：“我说：‘我要向你承认我的罪， 我并没有遮掩我的罪孽。 （我说：）‘我要向耶和华承认我的过犯， 你就赦免了我罪的愆尤。’”
第6节（6）因此。即“为这个缘故”。凡虔诚人。较好译作“愿凡虔诚人”。在可寻见的时候……见页边注。“寻见的时候”这一表达显然是省略说法。英王钦定本依以赛亚书 55:6 来解释；但以赛亚书 45:8 则提示应补上“赦免”或“蒙悦纳”这一词。更可能的是，还需要补上一个较为一般的词，如“目标”或“对象”；七十士译本将此语译为“在所定的时候”，武加大译本译为“适时”。诚然。这为陈述增添了强调语气；我们无论是依箴言 13:10 译作“惟独到他那里”，还是如英王钦定本那样译，都不影响这一点。“他——那敬虔的人——就是当洪水泛滥时也不受其害的人。”这些洪水可以是神审判的形象，如那鸿书 1:8；也可以是试探与试炼的形象，如马太福音 7:24-27。
第8节（8）我要用我的眼目引导你。希伯来文可以译作“我要劝戒你——我的眼目看顾你”，也可以译作“我要定睛看你”；后者是七十士译本的译法，也更可取。本节突然转为第一人称，因此较好的看法是，和大多数古代解经家以及近代的埃瓦尔德、希齐格、罗伊斯一样，把这看作拯救的话语，在诗人的耳中听来是如此甘甜。
第9节（9）口。这里的经文本身显然受了损坏，因此确切意义已经失落。并且还有词语上的困难。这里译作“口”的词，在别处（除诗篇 103:5，见该处注释外）意为“装饰”；照现有文本直译，就是“以嚼环和辔头作它的装饰来约束，不让它靠近你”。这可能表示那牲畜被套上嚼环和辔头，或者是“为了不让它靠近”，或者是“因为若不套上它就不会靠近”。无论哪一种情形，其一般性的应用都是一样的：马和骡子只能借着那不配理性受造物的约束，才会顺服。七十士译本和武加大译本都用“颚骨”代替“口”，埃瓦尔德也跟从他们，并将末句译作“那些不友善地靠近你的人”。