引言第三十篇。这篇诗篇显然是对从危险且几乎致命的疾病中康复而发出的感恩之辞，但通篇没有一句一字能证实标题，因为标题所暗示的，或是将来圣殿所在地的奉献（撒母耳记下 24:0；历代志上 21:0；历代志上 21:0），或是锡安堡垒的奉献（撒母耳记下 5:11），或是对被押沙龙玷污之王宫的重新奉献。另一方面，这篇诗篇在犹太礼仪中被用于修殿节，而该节期的起源见于马加比一书 4:52 以下，这一事实提示我们：这标题可能是在那节期设立之后附加上去的，为要给这篇诗篇的使用提供一个历史依据。至于它被选用的原因，我们必须从独立战争初步获胜所激起的情感中去寻找。经过那段悲惨的屈辱与逼迫时期之后，这个民族的感受，正如这篇诗篇的作者所感受的一样，仿佛是从坟墓边缘被救回。因此，这篇诗篇在应用上是国家性的，尽管其起源和形式是个人性的。作者是谁，徒然猜测而已；其语调，甚至其措辞，都使人联想到希西家或耶利米。（见注释。）其平行体并不十分明显。
第 1 节 （1）你曾将我拉上来。——希伯来字似有悬垂之意，因此既可用于放下，也可用于拉上。其同源名词意为“桶”。在出埃及记 2:19 中，此字按字面用于从井里打水；在箴言 20:5 中，则比喻谋略。这里显然是疾病复原的比喻，并不是指耶利米生平中的那件事（耶利米书 38:13），因为那里用了一个完全不同的字。
第 3 节 （3）阴间。——Sheôl（见诗篇 6:5 注。）免得我下入坑中。——这句是根据一种被现代学者认为不合语法的读法。通常的读法，被七十士译本和武加大译本正确地保留下来，其意思是“脱离那些下坑的人”，即脱离死人。（参诗篇 28:1。）
第 4 节 （4）你们要歌颂……——更好译作：耶和华的圣民哪，你们要向耶和华奏乐。（见诗篇 16:10 注。）并要称谢。——更好译作：并要歌颂他的圣名。（见旁注。）诗人心里可能想到出埃及记 3:15。（参诗篇 97:12。）
第 5 节 （5）因为他的怒气。——直译是：“因为在他的怒气中，不过片时；在他的恩惠中，乃有生命；晚上有哭泣来寄宿，早晨便有欢呼。”有人给最后一句补上“来寄宿”，但若不补，意象已然完整，而且更为精美。这是彻底的东方笔法。忧愁像是夜宿帐棚的旅人，只来住一夜；但关于他清晨离去的比喻并没有继续展开，转而代之的，是清晨忽然醒来发出欢呼，正如东方黎明的骤然来到，没有曙光，也没有预备。对神之爱的信心，从未有比这表达得更美的了。（参以赛亚书 54:7-8。）
第 6 节 （6）至于我。——更好译作：至于我，我在……中，等等。这里代词是强调的。诗人借着怎样的心灵挣扎才达到这崇高信心，如今用最生动的方式述说出来，甚至把当时的独白也回想出来。亨通。——更好译作：稳妥。我永不动摇。——更好译作：我必永不摇晃。
第 7 节 （7）主啊，因你的恩惠——即：而一直都是你（不是我自己的力量）使我稳固。旁注给出直译，但这里的读法在“使我的山稳固”、“使我的荣耀稳固”（七十士译本、武加大译本及叙利亚译本），以及“在群山上”之间有所不同，最后一种读法还需补上代词“我”。然而意思是一样的，也很明显。这坚固之山，也许是山寨，是稳妥避难所的意象。诗人心中无疑想到锡安山。你掩了……——情感的波动，借着一个个分句迅速接续而没有连词连接，被很好地表现出来。
第 8 节 （8）我曾向你呼求。——“这极度痛苦的祷告”本身的话就在这里写出来了。但诗篇 30:8 中的动词最好保留将来时，不要译成过去时，并把引语从这里开始。所以辛马库斯译作：“那时我说：耶和华啊，我要向你呼求”，等等。
第 9 节 （9）有什么益处……——即，对神有什么益处。关于死亡被视为中断以色列与耶和华之间圣约关系，因此既给他们也给他带来损失（因为阴间有自己的王或牧者，就是死亡），并使一切宗教事奉终止，这种观念，可参希西家的诗歌：以赛亚书 38:18。也可参诗篇 6:5，以及诗篇 88:11 注。显然，此时人还没有生出在坟墓之外赞美神的盼望，连朦胧的盼望也没有。那有无数蒙救赎者手拿琴与棕枝的新耶路撒冷异象，仍属将来。
第 11 节 （11）你已将……变为。——这一节给出了祷告的回应。“哀哭”字面义是捶胸，因此“跳舞”构成恰当的平行；或者，按该词的一种词源解释，machôl 也会使人想到吹笛。（见旁注，诗篇 149:3；诗篇 150:4；参 Smith’s Bible Dictionary “Dance” 条，以及 Bible Educator，第 ii 卷，第 70 页；并参雅歌 6:13 注。）
第 12 节 （12）我的荣耀。——希伯来文缺少这个后缀，除七十士译本和武加大译本外，一切较早译本都没有。迦勒底译本把这个词作具体名词，译为“尊贵人”。叙利亚译本则把动词读作不同的人称，使“荣耀”成为宾语：“这样我就要歌唱归与你，荣耀。”如同诗篇 108:1 中那样，“我的荣耀”会指我的心。（见诗篇 16:9 注。）若无这个代词，我们就必须（随耶柔米）将“荣耀”理解为名声或赞美，仿佛赞美本身发出歌声；或者必须把它理解为具体的“凡荣耀之物”。