导言 第二十九篇。这是一首暴风雨的乐曲，任何国家、任何时代的诗歌都未曾超越它；它把暴风骤雨，尤其是一场东方的暴风骤雨，如此鲜明，毋宁说如此可闻地呈现在我们面前。对希伯来人来说，暴风雨既可怕又壮丽，乃是神伟大的直接彰显；在这里，诗人把这种感受表达得最为生动：他把一切现象都描写为神发声所直接导致的结果，是随着雷霆这神圣的声音而来的，甚至可以说是由其产生的。就连诗的形式本身，那由短促、有力、严格平行的句子所构成的单调节奏，也被恰当地认为是在模仿一阵接一阵雷鸣的回响，声声相等，声声可畏。有注释家提出，这首赞美诗是大卫在雷雨之时写成，好让人在暴风雨中歌唱。但即使没有这种并不高明的猜测，我们也不难看出这诗适于用于宗教礼拜。诗人自己的构思已经为这种运用作了预备。诗中呈现了两个场景：一个在地上，我们看见暴风从北向南，庄严地横扫巴勒斯坦全境；另一个在天上，“神的众子”，就是一切天使性的智慧与权能，站着观看下方这宏伟的景象，并应诗人的呼召发出“荣耀”的呼声，赞美神的伟大与能力。全诗的格律十分整齐，却也显出一种台阶式的推进，这正是底波拉之歌和上行之诗的特征。最后两行显然是礼仪性的补充，并不属于原来的诗歌。（见注释。）
第 1 节 （1）你们有能者。希伯来文：benê-elîm，直译为“众神之子”（不是“神的儿子”，因为 elîm 从不单独像 Elohîm 那样用来指神）。然而，如果这个词在一般意义上是指具有超自然能力、却低于神的存在，那么 benê-elîm 用来指天使就可以理解；也就是指天使（参约伯记 1:6；以赛亚书 6:3），从最广义上说，是神的执事，因此也包括闪电和风暴。（参诗篇 104:4。）诗人呼唤大自然中这些伟大的力量亲自向他们神圣的主献上赞美，因为他们奉命彰显了祂的荣耀。诗的开头和结尾，都是它们在歌颂那位召唤它们奉祂的名向人说话、使祂的声音被听见的主。公祷书译本中的“献上公羊羔”，来自七十士译本和武加大译本。这种读法大概起于页边的注释。肯尼科特的五份抄本和德罗西的五份抄本都采用了这种读法。
第 2 节 （2）以圣洁的妆饰。较好的译法是：穿着圣洁的礼服；这形象取自祭司和利未人华美的服饰（历代志下 20:21；诗篇 110:3）。因此，那些侍立于天庭者也被吩咐披上最华美的礼服，仿佛参与一场崇高而神圣的礼仪。
第 3 节 （3）主的声音。对天使的呼吁结束之后，暴风骤然爆发，连续七次雷鸣标示出它狂怒与毁灭的行程。起初，它从西方滚过众水之上而来（参列王纪上 18:44）；除非这里的“众水”和“大水”像诗篇 18:11-12 一样，是指聚集的雨云，那么我们就可以拿它与下面的话相比：“于是雷霆爆发，好像整个海洋在头顶翻腾。”布朗宁：《琵琶过场》。希伯来文 kôl（“声音”）也可用于任何巨响（撒母耳记下 15:10 指号角声；以西结书 1:24 指水声），有时也像我们的“听哪！”一样，用来引起注意（创世记 4:10；以赛亚书 52:8）。以瓦尔德在此即如此理解。另一些人则把它指向雷声，如诗篇 77:18；但似乎更好把它理解为风暴中雷、电、风、雨所汇成的整体喧响，正如莎士比亚所说：“那些在我们头顶维持这场喧扰的众神。”
第 4 节 （4）大有能力，满有威严。更直译一些，且与七十士译本和武加大译本一致，应作：在能力中，在威严中。
第 5 节 （5）耶和华的声音震破香柏树。更按原文直译是：耶和华的声音正在折断香柏树；耶和华已经震碎黎巴嫩的香柏树。（第二分句中的动词，是第一分句所用动词的加强式。）黎巴嫩山脉最先承受风暴的猛烈冲击。它的香柏树，作为东方树木中最雄伟、寿命最长的树种，在狂风暴力之下轰然倒下。（关于香柏树，见撒母耳记下 7:2。）有人反对说，不该把雷声当作造成毁坏的工具；但可参莎士比亚：“你啊，震动万有的雷霆，把这圆滚滚的世界击平吧！击裂自然的模具，使一切种子顿时迸散，那就造出了忘恩负义的人！”《李尔王》第 3 幕第 2 场。
第 6 节 （6）那些未被折断的树木，在风暴中弯曲，在狂风里摇摆，看起来仿佛像野牛一样跳跃。（参诗篇 114:4。）西连，据申命记 3:9（见该处），是西顿人对黑门山的称呼。这里则是指整个亚黎巴嫩山脉。野牛。见诗篇 22:21 注释。这里代词“它们”有些含糊。它也可能是指群山，而不是香柏树；有些注释家便把句子分作：“祂使它们跳跃；黎巴嫩像牛犊，西连像小野牛。”然而，并不需要像有些人那样设想，风暴还伴随着地震；这里所引入山岭似乎在移动的景象，不过是为了加强暴风猛烈的效果。
第 7 节 （7）耶和华的声音……直译是：耶和华的声音劈开火焰。这个词可用于劈石砍木（以赛亚书 10:15）。本节指闪电，这一点是普遍承认的；甚至有人认为，本句由单独一个短句构成，也是在暗示那种短暂而突然的闪光。但对于这一形象的解释却极其不同。其中一种解释，说这是像铁砧上锤打出来一般，可以弃之不论，因为它笨拙且不配这位诗人。可是，把这里与以赛亚书 51:9 和何西阿书 6:5 相比较，那两处同样用此动词来指神的“审判”，便使人有可能认为，这里的闪电被看作“执行思想的火焰”；如果语言许可，我们甚至可以译作“用火焰劈击”，并用下面的话来说明：“时而又有一道明亮的白光，烧穿松树的屋顶，这里一闪，那里一闪，仿佛神的使者穿过密林的屏障，随意地刺入又刺入祂的武器，寻找有罪的你和我。”布朗宁：《琵琶过场》。不过，尽管这是古代通行的译法，如今一般都加以摒弃，而倾向于把它理解为“叉状闪电”，正如我们所说的那样，即奥维德所谓 ignes trisulci，用这自然的比喻来表现“敏捷交错、迅疾划过的闪电”。至于那种表面上的物理错误，即把雷声看作产生闪电的原因，可参诗篇 29:5 的注释。
第 8 节 （8）耶和华的声音震动旷野。直译是：使之震颤。这里无疑是指风暴对沙漠沙地所造成的影响。暴风已经越过巴勒斯坦向南推进，并把最后的烈怒倾泻在南方的旷野；诗人抓住了这种地区风暴中最显著的现象之一，就是沙旋风。“不久，红海和一切景物都消失在一场整日持续的沙暴之中。试想一切远处之物都完全看不见，一片片沙子沿着沙漠表面飞掠，好像水流一般；整个空气虽然看不见，却充满了一场沙暴，像雨雪一样直扑你的脸。”（斯坦利，《西奈与巴勒斯坦》，第 67 页。）关于加低斯，见民数记 13:26。这里这个名称似乎是以广义泛指整个南方旷野。
第 9 节 （9）使母鹿落胎。直译是：使母鹿疼痛翻滚。（见旁注。参约伯记 39:1，其中提到母鹿有把幼崽藏起来以保安全的习性；但风暴的猛烈使它忘了这样做。）普鲁塔克和普林尼都提到，牧人在雷雨时会把羊群聚拢起来，因为那些落单或分散的牲畜，往往会因惊恐而流产。剥去树林。英文“discovereth（显露）”一词来自七十士译本和武加大译本。原文直译是：剥皮或剥光，这是风和闪电共同造成的效果。风暴越过亚拉巴的沙地之后，已经来到“彼得拉附近那些覆盖花岗岩和斑岩山石的金合欢树、棕榈树和各种植物”之地。
把这样的植被称作“树林”似乎有些夸张，但斯坦利论到亚拉巴时说：“那些灌木有时使它几乎像一片丛林。”丁尼生在《薇薇安》中也描绘了风暴对树林造成的类似效果：“她话音刚落，天上便有一道雷霆（因为这时暴风正在他们头顶上）击下，在一棵巨大的橡树上犁出深痕，又把木头的尖刺和碎片如标枪般射向四周漆黑的土地。他举目看见，那棵树在幽暗中一片惨白，闪闪发亮。”在祂的殿中。较好的译法是：在祂的宫中；即天上的宫殿，如诗篇 11:4；18:6。（见诗篇 29:1。）那些观看下方壮丽景象的天使，不只是“说到”荣耀，如英王钦定本所译，而是各自直接发出“荣耀”的呼喊，以此回应诗人在序言中的呼求。请注意，诗中把风暴对人的影响，全都归纳在诗人自己那种敬畏聆听的姿态中。
这里并没有明确提到受造界中的人类；但从全诗中人能感到，当无生命之物战栗受苦，天上的神圣智慧者忙于赞美之时，人只是倾听，默然无声。
第 10 节 （10）耶和华坐着为王。较好的译法是：耶和华曾坐在洪水之上为王，耶和华必永远坐着为王。这里译作“洪水”的词，除本处之外，专门用于指大洪水（创世记 6:7）。因此，我们必须设想，诗人因眼前倾盆大雨而想起了那场大洪水。那时耶和华坐在众水之上作王，因此祂也必永远高坐在地上一切风暴之上。或者，也可能“大洪水”这个词后来已成为任何大雨的习用说法。
第 11 节 （11）耶和华必赐力量给祂的百姓。这一节似乎是礼仪性的补充，为的是使这首诗带上宗教礼拜的语调。（见导言。）