引言 第二十三篇。在希伯来诗歌中同样熟悉的两个意象之下，就是牧人看顾羊群，以及耶和华为义人设筵的宴席，这篇诗表达了那些自觉蒙神保护之人的平静与幸福。但按照希伯来抒情诗的写法，意象中又夹杂着对具体处境的直接暗示。因此，我们想到的是某个真实的人和某段实际经历，而不是像拉比们所喜爱的解释方式那样，把它寓意为以色列民从被掳中归回，或蒙拯救的国民从埃及经过旷野时所受的引导。提到耶和华的殿，似乎足以否定大卫为作者的说法；不然的话，这精妙诗句所洋溢的“甜美诗人”早年牧羊岁月中的清新与美丽，实在令人乐于接受为大卫所作。那在仇敌眼前摆设的筵席，也可能令人想起玛哈念；但如果大卫的际遇确曾为这篇诗染上色彩，那也必定是经过某位后期作者的心思而成。此诗的节奏正如其思想一样温柔。
第1节 （1）牧者。这个意象用于神，在希伯来文学中首先见于神与个人的关系（创世记 48:15；创世记 49:24；参诗篇 119:176）；至于把祂描写为祂百姓的牧者，这个意象则更为常见（诗篇 78:52；诗篇 80:1；以赛亚书 40:11；以赛亚书 63:11；以西结书 34章；弥迦书 7:14）。
第2节 （2）这些节中的动词不应理解为将来时，而应理解为现在时，描述诗人通常的境况。“诗人描述自己是耶和华羊群中的一只，在祂看顾之下安然稳妥，因着这种保护感而脱离一切忧虑，又因这种安全感所得的信心，得以从容享受构成人生的一切朴素乐趣而不生厌倦——草地的清新，溪水的凉爽。这是过去或将来所能描绘的最完整的幸福图画。它表现了人人都同样叹息向往的一种心境，而缺少这种心境，使大多数人的生命归于失败；它表现了那种无处不在、只要我们能进入便可得着的天国，但它又几乎无处可见，因为我们当中能进入的人实在太少”（《看哪，这个人》，5、6）。
第3节 （3）使我的灵魂苏醒。即使其清新，使其复原，使其苏活。为自己的名。神护理中的作为，被认作与祂那极其恩慈的性情相一致。
第4节 （4）死荫的幽谷……这个强烈的表达，经由班扬的天才而显得如此真实，但在希伯来人的口中，它大概不过是黑暗、阴森之地的一个有力同义说法。事实上，较有可能的情形是，这里原文不当读作 tsal-mâveth（死荫），而应读作 tsalmûth（阴影、黑暗）；因为在它出现的十五处经文中的任何一处，所需要的都只是这种一般性的意思。诚然，这词也用于“坟墓”或“阴间”（约伯记 10:21-22）。但它也用于“牢狱的幽暗”（诗篇 107:10）、“无路可寻的旷野”（耶利米书 2:6）；或者，也有可能因它在那里与干旱并列，而指“沙暴中令人目眩的黑暗”；又可比喻“患难”（以赛亚书 9:2），以及忧愁所呈现的“黯淡沉重面容”（约伯记 16:16）。这里的“谷”必须理解为深邃的山涧。巴勒斯坦遍地都有荒凉阴森的山谷，牧人的生活也确实会经历其中的危险。艾迪生的意译抓住了原文真实的情感：“Though in the path of death I tread, With gloomy horrors overhead.” 你的杖，你的竿。二者都是用来引导并保护羊群的。
第5节 （5）这样突然从羊群的比喻转到宴席的比喻，是希伯来诗歌的特征。你为我摆设。即你铺陈、你陈设，这是通常的说法（箴言 9:2；以赛亚书 21:5）。（关于同样把殷勤款待的主人这一形象用于神，见约伯记 36:16；以赛亚书 25:6；以及新约中那些著名的比喻。）在我敌人面前。我们必须想象这筵席摆设在某个安全的山顶之上，失意受挫的仇敌遥遥望见，只能徒然含恨。我的福杯满溢。直译：我的杯中有丰盛的饮料。杯，用作“分”或“福分”之意，前面已经出现过（诗篇 11:6；诗篇 16:5）。七十士译本作：“你那使人沉醉的杯何其美好”；武加大译本也同样如此，只是把“你的”改成了“我的”。
第6节 （6）我必住在。照现有经文，应当译作：我要回到并住在耶和华的殿中。主的殿几乎不可能指别的，只能是圣殿；虽然有些注释家甚至把这里也看作是神家中成员身份的比喻。