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诗篇 第 22 章 · 查尔斯·埃利科特

英语读者注释 · Commentary for English Readers · 原作公版

Psalms 22

引言

第二十二篇。耶稣在十字架上说出了这首诗开头那句极其痛苦的话,这一事实已经赋予并且必将永远赋予本诗特殊的意义和重要性。基督徒的情感自然会深深系住这首诗,几乎把它据为己有,不仅把它看作对苦难的记述,而这种苦难乃是我们主受苦的预表,并且还看作在每一个细节上都实际预言了祂。然而,预言真正具有弥赛亚性质的标记,应当从道德上的相似去寻找,而不是从处境上偶然的相似或语言上的巧合去寻找;照这个意义,诗篇 22:0 必须始终被视为弥赛亚诗篇。大卫生平中并没有任何已记载之事足以支持这个标题。把受苦者认定为耶利米,虽然可能性大得多,但也因本诗结尾欢乐而充满盼望的语调而被排除。然而,这里所写的真是一个个别的受苦者吗?抑或并不是,而是受苦的以色列,诗人在前半描绘其极深的 misery,在后半描绘其喜乐的复兴?

如果这样的解释适用于以赛亚书 52章、53章中耶和华受苦仆人的描写,正如许多评论家所认为的那样(参较 以赛亚书 49:3),那么这种解释也自然适用于本诗,因为本诗与那段经文有许多相似之处(见注释)。围绕受苦者的一群野兽,更适合看作敌对部族的象征,而不是个人仇敌;诗篇 22:14-15 中对痛苦的生动画面,也并不比 以赛亚书 1:5-6 对道德状况的描写更不适用于一个受压迫国家的物质境况。(参较 以赛亚书 52:14。)这样的看法,确实比任何别的看法都更适合本诗的结尾。

无论如何,在那里个别的受苦者消失了,他的遭遇融入了国家的遭遇之中(注意 诗篇 22:26诗篇 22:29 转为复数),而那辉煌的远景,就是有一天神公义的故事要一代一代传讲下去,这乃是一位先知的远见:他所哀悼的是自己国家的灾祸,过于自己的灾祸;他凭信心看见以色列的祷告蒙垂听,向她所应许的话也丰丰富富地得了成全。尽管如此,诗歌开头强烈的个人语调仍然提示我们,这位先知本人和他所描绘的苦难紧密相连,不仅在同情上与之有分,也在现实中亲身经历;而大多数意见都认为作者应当是在被掳中的受苦者当中,也许是在利未人中间。(见诗篇 22:26 注。)其节奏并不规则,正适合这样的哀歌。

调用朝鹿。——更准确地说,应作“调用朝鹿”,即“黎明的母鹿”,这个短语立刻使人想到,或者是一种以此命名的乐器,或者是一首本诗要照着唱的曲调,正如我们会说“照着《鹿切慕溪水》那调”。后一种看法,是现今一切最好的注释家一致赞同的解释。别的猜想甚至不值得一提。

第1节

(1)我的神,我的神。——希伯来文:Eli, Eli, lama azavtanî;他尔根在此把它意译为 sabbacthani,就是我们救主在十字架上所用的形式。(见新约注释,马太福音 27:46马可福音 15:34。)七十士译本和武加大译本加上了“求你眷顾我”。(参较英文公祷书译文。)至于这种绝望的语调,参较 诗篇 80:14。它与其说适合任何个别的人,不如说更适合敬虔的以色列在患难中的整体处境。本节后半因抒情式的简洁而显得晦涩,但《英王钦定本》已经把意思译出来了,虽然牺牲了节奏: “我的神,我的神,为什么离弃我? 离不救我,离我唉哼的言语甚远?” 也就是说,远得不肯听那些只能以呻吟发出的言语。

吼叫。——这个词通常用于狮子(以赛亚书 5:29;参较 士师记 14:5);但也可用于人(诗篇 38:9)。希齐格把“离我的帮助”改作“离我的呼喊”,这个猜测很有道理,因为这样就使平行结构完整,而且改动极小。七十士译本和武加大译本作“我罪过的话语”。

第2节

(2)并不住声。——这样译破坏了平行结构;显然应当是:“我的神啊,我白日呼求,你不应允;夜间呼求,并不得安息。”

第3节

(3)但。——尽管似乎被离弃,诗人仍然相信耶和华是立约的神,仍然是祂百姓所可信靠的那位圣者。“用以色列的赞美为宝座”的说法,使人想起更常见的“坐在二基路伯上的”(撒母耳记上 4:4撒母耳记下 6:2诗篇 80:1诗篇 99:1,见彼处注)。但这里的意思更属灵。祂百姓不断上达的赞美,成为神圣君王的宝座,并取代了基路伯张开的翅膀。这里也许令人回想起 出埃及记 15:11-12。这个解释既更符合字面,也比拉比派“以赞美为宝座”的解释更好。(参较亚居拉译本:“如同赞歌。”)

第5节

(5)蒙羞——即羞愧。

第6节

(6)虫。——表示极端的卑贱和无助。(参较 以赛亚书 41:14。)

第7节

(7)嗤笑我。——七十士译本作 ἐξεμυκτήρισάν,这是路加在描述钉十字架时所用的动词(路加福音 23:35)。

撇嘴。——直译是“用嘴唇张开”(诗篇 35:21约伯记 16:10)。我们常说“撇嘴”。

第8节

(8)他把自己交托。——七十士译本如此译。(参较 马太福音 27:43。)近代学者中以瓦尔德也如此。但一般都把 gol(gôl 的简写)看作祈使式。直译是:把自己滚到神那里去。(参较 诗篇 37:5箴言 16:3,旁注。)

第9节

(9)但。——最好译作“因为”。在讥诮中仍转向神的信心,就是对讥诮最好的回答。

你使我有倚靠。——最好译作:你使我安然伏在我母亲的怀中。

第12节

(12)巴珊的公牛。——“巴珊”见 民数记 21:33;关于那里的草场和牲畜,参较 申命记 32:14;关于这种比喻,参较 阿摩司书 4:1。七十士译本和武加大译本不译作“肥壮的公牛”,而意译作“巴珊的强壮者”。这个比喻的要点,在于骄奢自满之人的放纵与傲慢,就是命运宠儿们所表现出来的样子。

第13节

(13)抓撕。——直译是“撕裂”。(参较 耶利米哀歌 2:15-16耶利米哀歌 3:10。)

吼叫。——参较 阿摩司书 3:4

第14节

(14)这些可怕仇敌把受害者逼到那种毫无希望、全然瘫倒的境地,这种景况再没有比这里更有力的描写了。这是一种彻底瓦解的状态。耶利米哀歌 2:2 再次提供了一个很接近的平行例证。

脱了节。——也许更好译作“凸显出来”,如同消瘦之状。(参较 诗篇 22:17。)直译是“彼此分开”。不过在别处,“骨头”也有我们所说“筋络”的意思,如“他浑身的筋络”。

第15节

(15)我的精力。——把“我的精力”改作“我的上膛”,这种猜测改善了平行结构。另有人译作“我的湿润”,但不如前者妥当。

死灰。——可参较莎士比亚《麦克白》中的“通往尘土般死亡之路”。

第16节

(16)犬类。——直译是“吠叫者”。(关于东方野外食腐的狗,参较 列王纪上 12:19 等)辛马库斯和提阿多田都译作“猎犬”。“恶党的会”表明对这受苦者的攻击具有结党的性质。他的仇敌像凶猛的野兽一样联合起来,成群猎取。参较维吉尔《埃涅阿斯纪》ii.351: “——如掠食的群狼在黑暗雾中一般。”

扎了。——这样翻译的这个词,历来一直是争论的战场。照现今希伯来文本,这个词读作 kâarî(像狮子)。(参较 以赛亚书 38:13。)但“像狮子我的手,我的脚”根本得不出可理解的意思。把各节重新分开来读也不能令人满意,例如读作:“恶人的会众围绕我,如同狮子。我的手,我的脚,我能数算我一切的骨头。”因此,本文的标点必须放弃,必须通过改读来寻求意义。需要改动这一点,古译本、一些抄本以及马所拉传统都支持;不过对于应当如何读,各方意见差异很大。如果只凭古译本的权威来判断,那么这里必须读作某个过去时态的动词;但最合理的作法,是接受现有字母文本,却改动其元音,把它看作 kûr 的一个带后缀分词。依瓦尔德说,这词根本义是“捆绑”;依大多数学者说,则是“挖掘”。然而它是否真能表示“挖穿”,也就是“刺透”,极其可疑;因此,最好在这里理解为把四肢捆得太紧,以致勒进肉里,造成伤口。可译作:“那群恶徒〔直译,破坏者〕围绕我,捆绑我的手和脚,勒伤了它们。”

第18节

(18)他们分我的外衣……——即像分一个已经死了的人之衣物。“外衣”(beged)和“里衣”(lebûsh)是同一件服饰的同义词,就是现代阿拉伯人的 abba,或称披毯,是贝都因人常穿的外衣。后者是更富诗意的说法。(见《圣经辞典》“服饰”条。)约翰福音 19:24 等处对本节的应用,加上了一层本诗原来所没有的精细意义。

第19节

(19)我的独一者。——见旁注。这个希伯来词可用于独生子,如 创世记 22:2创世记 22:12士师记 11:34;也可用于被撇下孤单的人,如 诗篇 25:16诗篇 68:6;这里则是“灵魂”或“生命”的同义语。我们可以拿荷马常用的词组 ϕίλον κῆρ 来比较。

第21节

(21)野牛。——见 民数记 23:22;或指“水牛”,或指“羚羊”。本节后半如何翻译,尚有一些不确定。它可以是:(1)“求你从野牛的角中应允我”,即当我从野牛的角中呼求帮助时应允我;或者(2)“求你救我脱离狮子的口;你已经从野牛的角中应允了我”——从哀求的祷告忽然转为欢腾的信心;或者(3)跟从七十士译本和武加大译本:“求你救我脱离野牛的角,我是困苦卑微的人。”总的看来,第一种较可取,因为它更保全平行结构。

第22节

(22)我要传扬。——关于 希伯来书 2:12 对本节的应用,见新约注释。

第23-24节

(23, 24)这两节包含了诗人喜乐宣告的主要内容。

第26节

(26)谦卑的人。——最好译作“受苦的人”。这个词在这里和这么多敬拜耶和华的表达连在一起,指向利未人。

你们的心。——七十士译本和武加大译本作“他们的”,这样在结构上衔接更好。但这样突然的人称转换,在希伯来文中十分常见;甚至下一节也可见到。大祭之后所设的筵席,如 历代志下 7:5 所记,极可能启发了这里的筵席图像:以色列一切蒙复兴的人都要在那里相会;后来先知们又进一步展开这图像(参较 以赛亚书 25:6),而我们的主则在其精炼的属灵意义上采用了它(路加福音 14:16)。先知的目光比眼前的场合看得更远;在受苦者凯旋般感到自己得了伸冤、得了复兴之时,他把全世界都包括进来了。(参较 耶利米书 16:19。)神为以色列施行审判的干预,要警醒列国,使他们突然想起祂,并且顺服地来到祂的宝座前。

第29节

(29)必吃喝。——这里把 诗篇 22:26 的筵席图像重新拾起,并加以扩展。把“地上一切肥美的人”也包括在这筵席里,似乎确实不合适,而且损害了平行结构。我们必须把经文改为:(1)“地上一切哀伤的人都要吃喝并敬拜”,或者(2)“啊,地上一切肥壮的人都要向祂下拜。”

下到尘土中的人——即那些因受苦而濒临死亡的人。

不能存活自己性命的。——最好译作:“以及那不能保全自己生命的人。”直译是“未曾保全”。但平行结构表明,这里说的不是那些已经死去的人,而是那些因贫困而无法维持生计的人。

第30节

(30)后裔……——最好译作:“后裔必事奉祂。人必向后代述说主的事。”冠词支持这种解释。也有人像在 诗篇 87:6 一样,把这里理解为提到人口登记;但平行结构不支持这种看法。下一节用另一种形式重复了同样的思想。

第31节

(31)他们必来——即刚才预言的那一代;他们要向更年轻的一代(直译,向将生的民)传扬祂的公义,就是祂所成就的事。耶和华向以色列所施的恩惠故事,要世世代代传下去,“祂的得胜,要由一些尚未塑成的舌头来歌唱。”