诗篇 2
引言 二。正如诗篇 1:0 借着对那些未尽忠于圣约之人的景况加以对比，来描述个人履行圣约的结果；诗篇 2:0 则表明圣约关系如何使以色列高于外邦；但这里似乎也指向某种特定的政治处境。耶路撒冷看来正受到一个敌对且悖逆势力联盟的威胁；这联盟趁着一位年轻且缺乏经验的君王继位之机，要摆脱臣服与进贡的轭。大卫、所罗门、亚哈斯和乌西雅，都曾被视为这首诗的主角和主题；但在每一种情形中，历史与诗篇之间总有若干不相符之处。因此，这首诗必须被看作表达了对未来的一种理想性展望，即诗人凭着他对过去历史的认识，感到这样的理想若非经过艰难与对抗，便不会成形。
毫无疑问，他心中有那论到大卫之子的预言之言：“我要作他的父，他要作我的子。”这话体现了希伯来君权的生命原则，以色列政体的基本观念，就是君王不过是奉神之名执政的摄政者，是耶和华的代表，也是成就祂旨意所拣选的器皿。诗人从这些话出发，塑造出一个理想的君权和一位理想的君王；这位君王虽然遭遇最恶劣形式的反对，却要证明自己是真正的大卫之子，并且因着对他的神和国家的忠诚，也是真正的神之子。他不因局势的威胁而丧胆，耳中回响着预言之言，这位年轻的君王立志重新确立神在外邦中的至高主权，再次把祂律法和信仰的约束加在那些渴望摆脱它们的人身上。
只有这样理解这首诗，才能解释它为何缺乏精确的历史对应，并维护人们普遍赋予它的弥赛亚性预见；因为从理想的君王到弥赛亚君王，不过一步之遥，而这一步，以色列的诗人与先知们即便也许并非自觉，却始终在迈进。这首诗是抒情诗，带有强烈的戏剧感。诗人以自己的身份开篇并结尾；但我们听见外邦低声酝酿威吓，耶和华从天上以雷霆回应他们，并与祂的受膏者展开生动的对话；而受膏者也接着发言，宣告祂神圣的使命，并主张祂的权柄。全诗的诗节安排相当清楚。
第1节 （1）外邦为什么争闹呢？——更好可译为：列国为什么结党，或聚集？这个希伯来词在这里只作动词出现，但其派生词见于诗篇 4:14、诗篇 64:2：前者指节庆的人群，后者指带着某种恶意的阴谋联盟。这就确定了这里的意思是“结党”，也许如亚居拉的译法，还附带有骚动之意。七十士译本作“变得不驯服”，像马一般；武加大译本作“发怒”。图谋。——更好可译为：默想，或筹划。字面上与诗篇 1:2 相同，只是这里取坏的意义，即低声嘀咕，指列国之间来回传播的耳语式叛逆，“一团低语的威吓与诡秘”。在古英语中，“imagine”也常作坏义用；例如乔叟说，“nothing list him to be imaginatif”，即多疑。此分句中的动词，如下一分句一样，是现在时，这种时态转换很有表现力：他们为何筹划？他们希望从中得着什么呢？
第2节 （2）世上的君王一齐起来——即怀着敌意地起来，如耶利米书 46:4 同词用于战士：“戴上头盔，站出来。”臣宰。——恰当地说，是尊贵的显要人物。商议。——更好可译为：已经定下他们的计谋，如今正聚集起来付诸实行。请注意时态的变化：在第一分句中，诗人仿佛看见队伍摆列；在第二分句中，他又回到其起源。敌挡耶和华。——请注意这一行庄严的简洁。“弥赛亚”一词在其原初意义上，可用于任何为圣职受膏或被圣油膏抹的人（利未记 4:3；利未记 4:5；利未记 4:16）。它专指那位所期待的选民之君，这君王将救赎他们脱离仇敌，并为他们完全成就神一切应许，这种独特含义，可能就是从这首诗开始，或至少比任何别处都更清楚地从这首诗开始。至少，传统犹太释经既已抓住此诗，视其具有这样的重要性，这从新约频繁而强有力地引用本诗即可看出。（参见使徒行传 4:25 对这些经文的用法，以及《新约注释》中的注释。）
第3节 （3）我们要挣开——那些低声商议的意图，如今爆发成公开的威吓；我们听见叛党队伍中传递着他们的狂妄。绳索。——七十士译本和武加大译本作“轭”，这与不驯服牲畜的比喻相合。（参以赛亚书 58:6；以赛亚书 10:27。）
第4节 （4）那坐在天上的——这里，这首诗以真正希伯来的崇高笔法，从地上的狂乱转向神俯视的景象；祂带着轻蔑与忿怒，看着外邦徒然攻击祂所拣选之民的作为。发笑。——我们会说“事件的反讽”；希伯来人则把反讽归于神，因为祂掌管万事。
第5节 （5）那时——这是一个强调性的词，标明高潮；也许相当于“看哪！”原文中这些词语隆隆滚动，有如雷声，其效果因与诗篇 2:4 平静的语调形成对比而更显强烈。使他们烦乱。——直译是：并且在祂的鼻息中，在祂的烈怒中，极其惊吓他们（此动词用了强化式）。
第6节 （6）我已经——这个代词非常强调：“你们竟敢背叛；但赐王这职分的是我。”立。——字面是“浇铸”，如熔化的金属倾注而出；此词可用于神的灵（以赛亚书 29:10）、奠祭（出埃及记 30:9），也可用于把熔化的金属倒入模中（以赛亚书 40:19）；从后一种用法自然引申出“设立”或“立定”的意思。格赛纽和埃瓦尔德对这个词赋予不同的“倾倒”之义，并跟随辛马库斯译作“受膏”，这与提到弥赛亚（诗篇 2:4）很相符。七十士译本和武加大译本作“但我是由祂所立为王的”，于是使受膏者从这里开始说话，而不是从下一节开始。
第7节 （7）我要传圣旨——如今受膏的王亲自发言，追述耶和华在他加冕时与他所立的约。我要传。——更好可译为：让我讲论这项立定的旨意。我们译作“圣旨”的词，源自“雕刻”之意的词根，因此可指任何正式协议；但它通常指由先知或其他奉差遣解释神旨意的人清楚宣告出来，并且因君王与百姓双方接纳而分别为圣、合法化的法令。耶和华曾对我说。——更好可译为：耶和华曾对我说；就是说，在那个特别的时候，就是那件大事使这位君王，或甚至这个王朝，仿佛有了一个新生日的那一天。若我们能确切辨认这位具体的王子，这篇诗就会成为关于他生平最崇高的历史纪念；然而诗人——如果他心中其实并没有任何一个特定历史人物——便让他的思想和盼望，正如我们当然也可以如此，让它们伸展到一个更广、更高的应验上。那位理想君王的形象，总似乎即将出现，却从未在王位上任何现实继承人身上真正实现；到了本诗的时代，这形象也许已经在民族的先知性盼望中占据了重要地位。无论如何，整个传统脉络都以弥赛亚意义来理解这段经文。（参见诗篇 2:2 注；以及《新约注释》中使徒行传 13:33、希伯来书 1:5、希伯来书 5:5 的注释。至于君王被称为神的儿子，见诗篇 89:26-27，并参撒母耳记下 7:14。）
第9节 （9）你必打破他们——七十士译本译作“你必牧养他们”，把“杖”（希伯来文 shevet）理解为如利未记 27:32 所说的牧杖。（参以西结书 20:37；弥迦书 7:14。）别处这杖是权杖（诗篇 125:3）；在箴言 22:15 中则是管教的杖。这里说要用它“把列国摔碎，如同人打碎窑匠的瓦器”，便表明此处应取后者之义。 “那时你必使他们降卑， 用铁杖打伤，并将他们驱散， 好像窑匠的瓦器被打得粉碎。” （弥尔顿译） 诗篇 2:10 开始本诗第四部分。受制的君王被警告要及时有智慧，并且出于宗教责任，也出于政治上的必要，顺服耶和华。又当存战兢而快乐。——直译是：震颤，指强烈情绪所引起的身体动作，因此既可用于喜乐，也可用于恐惧。我们的译本跟随七十士译本；大多数古译本都用释义：迦勒底译本作“祷告”；叙利亚译本作“依附于祂”；阿拉伯译本作“赞美祂”。从历史角度说，值得记得的是，本节的话“et nunc reges intelligite”曾成为英格兰处决查理一世后所铸奖章上的铭文。
第12节 （12）当以嘴亲子——这个熟悉的译法必须放弃。除叙利亚译本外，它与所有古代译本的分量相违背。迦勒底译本作“领受训诲”；七十士译本作“抓住管教”，武加大译本也跟随此意。辛马库斯和耶柔米译作“献上纯洁的敬拜”。亚居拉则作“有分辨地亲吻”。“Bar”在“儿子”的意义上，在迦勒底文中很常见；我们从新约中的亚兰文父名式也很熟悉，如巴约拿、巴拿巴等。它在希伯来文中唯一出现的地方是箴言 31:2，而且连用了三次；但箴言一书带有很浓的亚兰文色彩。我们的诗人在诗篇 2:7 已用 ben 表示“儿子”，他不太可能改用如此罕见的词，除非 nashsheku-bar 是一句成语；但并无此证据。当然，冠词或后缀大概也本会被使用。“亲子”这说法，即便对希伯来诗歌来说，也显得过于突兀而单薄。
并且，后面并列分句“恐怕他（即上下文所表明的耶和华）发怒”中的主语转换，也很不自然。至于动词的翻译，德利慈所说它“意为亲吻，仅此而已”，并不准确，因为无论如何，这里都必须按比喻理解，含有如创世记 41:40（边注）中的致敬，或列王纪上 19:18、何西阿书 13:2 中的敬拜之意。因此，最一致的译法是：当献上纯洁的敬拜（给耶和华），恐怕祂发怒。还可补充，拉比权威的主流意见也反对我们《钦定本》的译法。
例如，所罗门拉比说：“你们当以训诲武装自己”；稍有变化地，近代注释家 E. Reuss 也说：“你们当以忠诚武装自己”；另一位拉比说：“亲吻这约”；还有一位说：“敬拜谷物。”在优秀的近代学者中，胡普费尔德译作“真诚顺服”；埃瓦尔德译作“领受有益的警告”；希齐格译作“服从本分”；格拉茨（借着校勘）译作“好好留意这警告”。灭亡。——七十士译本和武加大译本将其扩充并解释为“离开义路而灭亡”。这是一条道路，无论对个人还是国家，只有行在其中，才有平安与幸福。（见诗篇 119:1 注。）因为他的怒气——更好可译为：因为祂的怒气快要发作，或很容易发作。凡投靠他的——更好可译为：凡在祂里面寻得避难所的。请注意，在这首诗的结尾，有一种坚定而令人难忘的信念：善最终必胜过恶。
那些背叛神国度的人，必须以最崇高的方式被征服，就是被吸引进入其中。