引言第十六篇。埃瓦尔德主张把这首诗与诗篇 17、49 篇归为同一时代、甚至同一作者之作；他的论据几乎令人无法抗拒。这不仅因为语言和情感大体相似，更特别在于其中对死亡所表达的感受。早期犹太人、摩西，甚至大卫，都还没有清楚的永生异象；然而此时，这异象终于开始显现，虽然仍然微弱朦胧。离它成为普世的信念，甚至成为明确的个人盼望，还需要很久。但如此伟大真理的萌芽必然会生长，正如我们看见它在约伯记中生长一样，直到时候满足，使徒便引用古代诗人的话，仿佛他们不仅亲身感受到不朽存在的必要，也曾先知性地看见，这不朽如何要在基督里向人得着保证。诗篇 16:0 明显是个人经历之作，而题注称作者为大卫，若将诗篇 16:5 与撒母耳记上 26:19 对照，便得到某种程度的可信性。
然而，这类轻微的迹象，在诗篇 16:4 提到血祭这一点面前便站立不住了；这至少把成诗日期推到所罗门之后的时期。这首诗中的平行结构几乎难以辨认。标题：“密金”（Mikhtam）一词还出现在另外五篇诗篇中（诗篇 56-60 篇）；这些诗与诗篇 16:0 一样，都归于大卫。这个词的意义极不确定。旁注的解释是根据它与 kethem（金；参约伯记 28:16-19）的词源关系而来，可以用毕达哥拉斯的“金言”（参 Golden Legend）来说明，这是对珍贵稀有之物很自然的说法。也有人将其比作麦加的《悬诗》，即以“金色”字母写成的诗。七十士译本作“碑铭”（武加大译本：tituli inscriptio），是循另一种可能的词源解释，但并不适合那些冠有此题目的诗篇内容。
也有人把 Mikhtam 看作 Mikhtab（文字、写作）的一种形式。最可能的是，这个词传达了某种音乐指示，只是其密码如今已失传。
第 1 节 （1）因你。较好的译法是：因为我投靠了你（如诗篇 7:1；11:1）。该动词用的是过去时。
第 2 节 （2）你曾说。这段经文的文本极其败坏。这可从以下几点看出：（1）实际存在不同异文；（2）古代译本之间，无论是相对于希伯来文本还是彼此之间，都有差异。最好先把诗篇 16:2-3 合起来看。古代译本一致支持第一人称“我曾说”，而不是“你曾说”（斜体字 “O my soul” 只是迦勒底译本加上的注语），因此诗篇 16:2 清楚明白的译法应是：我对耶和华说：“你是我的主；除你以外，我没有福分。”诗篇 16:3 也需要校订，因为照现有文本完全无法理解。最简单的办法是省去连接词，并承认这里有一种希伯来文中十分自然的人称转换，那么本节就可译作： “论到地上的圣民， 他们又美又善，是我最喜悦的。” 《钦定本》加上“extendeth”，引入了一个优美的思想，即“德行在人与人之间流转，并不从人上达于神”；但这不可能是原文的意思，因为如诗篇 16:5-6 所表明，“我的好处”乃是“福乐”，而不是“行为”。
第 4 节 （4）他们的愁苦。本节在古代译本中也有很大差异。按字面文本是：“他们的愁苦［或，偶像］（阴性）增多了（阳性）；另一个他们急速追随［或，更换］。我必不献上他们那流血的奠祭，也不将他们的名挂在我嘴唇上。”若对标点稍作一两处改动，就变成： “那些转向别神的， 必加增他们的愁苦； 我必不献上他们流血的奠祭， 嘴唇也不提他们的名。” 同时，鉴于这里显然暗指创世记 3:16 对夏娃的咒诅，又因译作“急速追随”的动词（参边注）有“娶妻”之意，可见诗人心中想到的是先知书中常见的偶像崇拜比喻，即奸淫；但因他所说的不是整个教会，所以并没有像先知们那样把拜偶像者描绘成淫妇。“流血的奠祭”似乎是指摩洛和基抹那些可怕的仪式。末句可参出埃及记 23:13。对希伯来人来说，一个神的名字本身就包含对其权能的宣告。因此，他们甚至避免提到“巴力”这个名字，而用“波设”，即“羞耻之物”来代替，甚至在专有名词中也是如此。
第 5 节 （5）分。这是暗指利未人的分（民数记 18:20）：“我就是你的分，是你的产业。”我们必须设想这位诗人当时被逐离了自己在迦南的产业，但他用一个崇高的思想来安慰自己，而且远超过安慰自己：这“更美的分”是无人能从他夺去的。佩罗恩引用了萨沃那罗拉一句优美的话：“那拥有万有之主的，岂不是必定拥有万有吗？”又引用保罗的话：“万有全是你们的；因为你们是属基督的，基督又是属神的。”这倒更令人想到申命记 32:9，在那里出现了与民数记 18:20 相对应的真理。至于“杯”的比喻，见诗篇 11:6。那时它已经成为“人生境况”的同义语。你持守我所得的分。这个希伯来词很特别，也带来语法上的困难；但意思是清楚的。神不仅安排（掷定）那与祂立约之人的分，连不信的人祂也如此安排；但祂还把这分牢牢握在手中。（此动词的这种用法，见阿摩司书 1:5；1:8；箴言 5:5。）与此同时，希齐格的猜测（以 tômîd 代替 tômîkh）也很有道理，可作“你永远是我的分”。
第 6 节 （6）用绳量给我的地界。这里是指丈量土地分配时所用的“准绳”；之所以说它们“落”在我身上，也许是因为丈量之后，这些地界是借着“拈阄”分配的（约书亚记 17:5；弥迦书 2:5）。
第 7 节 （7）祂给我谋略。也就是说，引导我对人生道路作出正确而蒙福的选择。我的肺腑。即，我的心。警戒我。较好的译法是“警戒我”。良心回应神的声音。这个希伯来词出自“捆绑”之意的词根，包含“义务”的意味。神圣的警告一旦被听见，对善人就成为律法；而他自己的心也会在他稍有偏离危险时警戒他。
第 8 节 （8）在我右边。参诗篇 109:31；110:5；121:5。这里的形象似乎是军事性的：站在右边同伴的盾牌，保护着他身旁的人。
第 9 节 （9）荣耀。希伯来文是 khabôd；但诗人可能原写的是 khabed，即“肝”，或（比较上文“肺腑”，以及“bowels”一词的常见用法）“心”。七十士译本意译为“舌头”。使徒行传 2:25 引用本段时也是如此。参诗篇 57:8；108:1。“用我所有最好的肢体”（《公祷书》）。安然居住。这跟随的是武加大译本；七十士译本也作“要在盼望中支搭帐棚”。但准确的译法应是“要安然居住”。在“心、灵、肉身”这几个词中，诗人涵盖了整个活人。（参帖撒罗尼迦前书 5:23。）诗人感觉，身体也必须与灵魂一同分享那因与神相交而得保守脱离祸患的福分。若把这一思想推演到底，逻辑上的结论就是永生的教义；但我们不应看这里是有意识地指向这一点。
第 10 节 （10）撇下。更好的意思是“交付”或“任凭”。在阴间。较好的译法是“归于看不见的世界（Sheôl）”，如诗篇 6:5，见该处注释。你的圣者。更好的译法是“你所拣选的”或“你所恩待的”或“你所爱的那一位”。希伯来文 chasîd，从“处于与耶和华立约蒙恩的状态中的人”这一概念出发，很自然地从被动意义发展出主动意义，即活出与这种状态相称的生活；既是“蒙恩的”，也是“有恩慈的”；既是“蒙福的”，也是“赐福的”；因此一般便如《钦定本》所译，为“圣徒”“圣者”（见诗篇 4:3；145:17，特别是诗篇 1:5，“我的圣民，就是那些借着祭物与我立约的人”）。现行希伯来文本把这个词写成复数，但边注指出复数记号是多余的。
所有古代译本的抄本权威，以及使徒行传 2:27；13:35 的引文，都支持单数。朽坏。希伯来文 shachath，原意是“坑”（源自“下陷”之意的词根），如诗篇 7:15，那里七十士译本正确地译作“深坑”；但在这里和通常其他地方，它译作“毁灭”（不是“朽坏”），仿佛此词来自 shakhath“毁坏”。甚至在约伯记 17:14，“坑”与“虫”形成的平行，也不比“朽坏”差。这里的意思很清楚：耶和华必不把祂所爱的那一位撇弃在死亡中。“被留在阴间”和“见坑”都是“死亡”的同义说法，正如“见生命”（传道书 9:9，《钦定本》作“快乐度日”）就是“活着”；又如下一句所说，“指示生命的道路”。同时，我们在这里也看见那永生之光最初微弱的一闪；在以色列后期全部文学中，我们都见它挣扎着要冲破黑暗。
遮蔽个人未来的帕子即便尚未揭开，也已被更广大信心的晨风吹动；因此，新约对这段经文的应用是合理的（使徒行传 2:25）。参《新约注释》。
第 11 节 （11）有。 《钦定本》中的斜体字破坏了这一组三行诗： “你必将生命的道路指示我； 在你面前有满足的喜乐； 在你右手中有永远的福乐。” 这是另一种形象，用来表达支配全诗的同一思想，即与神同在的福乐。美好的产业、宁静的喜乐、以及在神右手边永远可得的福乐，都是不同方式来表达同一种完全满足与平安的感觉；这种感觉来自深切的宗教信靠，并且，哪怕只是极其微弱地，也被一线更广大盼望的光辉所触及，而这盼望正开始胜过死亡本身。