导言 诗篇 139
这首诗篇可分为四个长短不等、却界限分明的诗节。若它止于第三节，就很容易被描述为一首论及神无所不知、无所不在的诗；虽然人们曾用来形容这篇诗的话，有些若再重复似乎显得夸张，但人人都会承认，它是整部诗篇集中最崇高的作品之一。其语调是个人性的、反省性的，而非思辨性的；然而其中却触及，或至少暗示了若干最深奥的形而上问题。我们阅读时，时时都觉得自己正站在发现有关神性情及其与人关系之重大真理的边缘。然而忽然之间，正如唯有希伯来诗人能做到的那样，作者离开了这一主题，转而以一种无与伦比的愤慨风暴，斥责不敬虔的人。关于此点的解释，请参看诗篇 139:19 的注释。那将此诗归于大卫的题注，必须放弃；因为不仅此诗带有浓厚的亚兰语色彩，而且其末世论的发展也表明它属于较晚时期。它显然至少与本集中最晚期的诗篇同样晚。虽然全篇并非始终维持工整的平行体，但其中的平行结构却格外精美。 题目：见诗篇 4:0 的题目。七十士译本的亚历山大抄本另加“撒迦利亚的诗”，后来的手又加上“论分散”。
第 1 节 （1）“鉴察”——参诗篇 44:21：“神岂不鉴察这事吗？”此词也用于采矿作业，见约伯记 28:3；又用于勘察土地，见士师记 18:2。
第 2 节 （2）“坐下，起来”——如申命记 6:7 所示，表示整日的生活，即工作与安息。 “意念”——这是一个别处未见的亚兰语形式；若从一种可能的词源（“同伴”）来看，其意义就是那些形影不离的思想，即最隐密的思想。参《麦克白》3:2：“主啊，如今怎样？你为何独自一人，把最忧伤的幻想当作同伴？” “从远处”——与诗篇 138:6 完全一样。耶和华从远处察看并认出骄傲的人；照样，这里虽然祂的居所在天上，祂却知道一个人惯常活在何种思想与情感之中。（参约伯记 22:12-13。）希伯来文直译是：“你从远处明白我的意念”，这是亚兰语式的表达。
第 3 节 （3）“环绕”——这个词有些难解。希伯来动词原意是“扬散”，用于簸扬谷物（以赛亚书 30:24；耶利米书 4:11；路得记 3:2）。因此，很自然地引申为“筛查”或“搜究”。七十士译本和提阿多田本，以及武加大译本，都译作“追踪、查究”。耶柔米译作“簸扬”。钦定本的译法似乎出于错误的词源推断。一个很有说服力的意见，是把这动词与 zûr（寄居）联系起来，这样便与下一分句中的“居住”形成完美的平行。直译为： “我的行路与我的床榻旁，你都是客旅； 在我一切道路上，你都居住。” 意思是：你对我全部生活的熟悉，正如同住一屋的人一样。 “我的道路”——直译是“我的行走”。
第 4 节 （4）“因为并没有……”——这句话有两种理解： “我的舌头不能说一句话，是你不完全知道的。” 或： “我的舌头还未说出一句话，你已经完全知道了。”
第 5 节 （5）“围困”——如同一座被围攻的城，无路可逃。
第 6 节 （6）“这样的……”——神的全知，对人来说，同时是超越的、不可企及的、不可思议的。也许定冠词已脱落，我们应当读作“这知识”。七十士译本和武加大译本作“你的知识”。关于这思想，参诗篇 139:17-18 和罗马书 11:33。
第 7 节 （7）“灵”——若这一句独立存在，我们自然会把神的灵理解为祂创造和护理的大能，万物都不能逃脱它（参诗篇 104:30）。但与下一句的“面”构成平行时，这表达就把我们引向旧约神学隐约摸索、并在《智慧书》中几乎达到的思想：“主的灵充满世界”；而这一思想最终在我们救主对撒玛利亚妇人的宣告中得到完全的表达。
第 8 节 （8）“我若在阴间下榻”——直译是：“我若把阴间当作床榻。”（关于这思想，见阿摩司书 9:2；参箴言 15:11；约伯记 26:6。）这种确信，即地下世界并不在耶和华的鉴察甚至眷临之外，比诗篇 6:5（见该处注）等处的思想更进了一步；在那些经文中，死亡被看作使希伯来人完全断绝与神权之国关系的事。
第 9 节 （9）“我若……”——直译是： “我举起晨曦的翅膀， 住在海极之处。” “清晨的翅膀”——这一绝妙的意象，不仅令人想到那仿佛把曙光托上天空的云翼，也令人想到光明迅速掠过世界的飞行；可与玛拉基书 4:2 的“日头的翅膀”和诗篇 18:10 的“风的翅膀”相比。 “海极之处”——对一个希伯来人而言，即最西边。诗人想象自己以光的速度，从东方飞驰到最远的西方。
第 10 节 （10）“就是在那里……”——“引导我”“扶持我”这些说法，在别处都是指神保护并引领的护理（诗篇 5:8；23:3；27:11；73:24）。然而诗人在这里说话，好像自己是一个想要逃避神注意的有罪之人。这里的真理极其深刻：即使神发现并追上那些有罪地试图躲避祂的人，祂这样做也是为要把他们带到祂慈爱的看顾之下。
第 11 节 （11）“我若说……”——不如译作： “我只说：愿黑暗压伤我， 愿我周围的光变为黑夜。” 注释家们大多被第一行中的比喻吓住了，虽然七十士译本和武加大译本都保留了它；除非强行改变该动词在创世记 3:15、约伯记 9:17 中所具有的意思，或改动原文，否则无法避免这个比喻。然而拉丁作家即使在散文中，也能说某地“被黑暗压迫”（Seneca, Ep. 82）；而当“黑夜”被用作死亡的比喻时，nocte premi 也是诗歌中的常见说法。事实上，这里译作“黑暗”的词，在诗篇 88:6 中确实用于指死亡；若我们这样理解这里的比喻，这词也可译作“践踏”，可用贺拉斯的话来说明：“Jam te premet nox fabulæque Manes.” 这样的看法很适合诗人接下来所转向的思想：对神而言，死亡的黑暗与出生之前的虚无，同样都是明明可知的。另一方面，既然主要思想是：无论高处、深处、远处，都无法逃脱神的眼目，那么要穷尽一切可能性，我们似乎也需要“黑暗”这一项。第二分句并不是条件句的结果句开端；它与第一分句构成综合式平行。
第 12 节 （12）“也不能遮蔽”——最好尽量贴近原文，译作“也不能变暗”。有人译作“对你而言，再深的黑暗也不能太黑”。诗人思想的最高发展，当然可见于约翰一书中的宣告：“神就是光，在他毫无黑暗。” “发亮”——或作“发出光来”。 “黑暗……”——直译是：“黑暗如何，光明也如何。” “神是那光，自己虽不可见，却使万物可见，并以色彩披覆自己。”——里希特。
第 13 节 （13）“因为……”——出生的奥秘被看作最大的奥秘之一（见传道书 11:5），这正是神无所不知的明证。 “得着”——上下文似乎要求译作“塑造”“造成”；按格塞纽斯的意见，申命记 32:6 中此词也是此义（钦定本译“买来”）。（参创世记 14:19，那里“拥有者”应译作“创造者”。） “肺腑”见诗篇 16:7。 “遮护我”——多数批评家在这里译作“编织我”。（参约伯记 10:11。）但该词通常“遮盖”或“保护”的意思，同样很合适。其根本思想是：每一次出生都是神圣的创造。
第 14 节 （14）“我要称谢你，因为我……”——直译是：“因为我是可畏地被分别出来，或被区别出来的”（见诗篇 26:7；40:5 注），这可能表示“从母腹中被分别出来”，即出生。（参加拉太书 1:15；诗篇 22:10。）若这里指的是民族而非个人，那么就如同常见的那样，是指耶和华将以色列从万族中拣选出来。
第 15 节 （15）“形体”——亚居拉译作“骨头”，七十士译本和武加大译本作“骨”，西马库斯译作“力量”。也许泛指“身体”。不过，希伯来文中“骨头”的常用词，与此词只是元音点法不同。 “在暗中”——参埃斯库罗斯《复仇女神》665。 “被奇妙地造成”——从该动词在出埃及记 26:36；27:16 中的用法来看，它显然是指某种挂毯式工艺；但究竟更像编织还是刺绣，仍有争议。英文译法已足以提示其比喻。 “在地的深处”——这种把母腹比作“地的深处”的形象说法，无疑是为了加强与出生相连的奥秘感。也可能暗中指向人由尘土受造，如便西拉智训 40:1 所说：“从他们出母胎之日，直到他们归回万物之母之日。”这一暗示与旧约其他地方的看法一致：亚当的创造在每次出生时都会重演（约伯记 33:6；又见上文诗篇 139:13）。另有人因“地的深处”这表达也用于阴间（诗篇 63:9；参 86:13），便认为这里证明了这样一种看法：在这首诗中，出生之前与死亡之后的状态，都被看作黑夜般的幽暗虚空，而神却熟悉其中一切隐秘之处。（参“阴间的腹”“地狱的腹”这样的表达，约拿书 2:2；便西拉智训 51:5。）
第 16 节 （16）这一节很难，逐字可译为： “我的胚体（直译：卷着的）你的眼看见了， 你册上的这一切都被记下； 日子被造成了，而其中一个也没有。” 钦定本“我未成形的体质”这一译法，跟随了七十士译本和武加大译本；而西马库斯的“未成形之物”也是迂回地指胚胎。这个希伯来词本义是“卷起来的”或“裹着的”，在列王纪下 2:8 中用于“外衣”，在以西结书 27:24 中用于“包裹”（钦定本作“衣服”；边注作“折叠物”），几乎可说是很科学地描绘了胚胎。（参约伯记 10:8-12；马加比二书 7:22。）另有人把它理解为“命运线团之球”，但这不是希伯来人的观念。钦定本插入“肢体”一词，提出了一种可能却不大可信的解释。
希伯来语喜欢在所指名词尚未出现之前，先用代词指代（见诗篇 68:14 注）；因此，尽管重音记号如此安排，我们仍须把“这一切”指回“日子”（钦定本作“在继续中”）。“你的眼看见了我的胚胎， 在你的册上被记下的， 乃是一切日子，就是那些正在形成的日子， 那时它们还一个都没有。” 但若作一点小改动，并跟随西马库斯对最后一行的理解，就会得出更令人满意的意思： “那些都被数算过的日子， 连一天也不缺少。” 一切古译本都认为，写在神册上的，要么是人生的日子，要么是这些日子中出生的人；每一个人的来到，都照着神的旨意。
第 17 节 （17）“宝贵”——不如译作“沉重”或“有分量”，这是该词的首要含义。平行结构要求如此，诗篇 139:2 中那个特别的“意念”一词，也支持这一点。这里正与那一节形成对照：神的洞察发现了人最隐密的思想，而人却觉得神的奥秘难以测透。
第 18 节 （18）“我若数点……”——原文更有表现力： “让我数点它们吧，它们比沙更多； 我醒了，仍和你同在。” 诗人如此被创造和护理中的无数奥秘所占据，以至于这些就是他初醒时最先想到的；或者，更照希伯来文所暗示的，他的梦延续到了清晨的思绪之中。 “异象不就是祂吗？虽然祂并不就是祂所显现的那样？梦在持续时便是真实的；而我们岂不是活在梦中吗？”——丁尼生，《更高的泛神论》。
第 19 节 （19）“神啊，你必要杀戮恶人”——从如此深邃迷人的主题，骤然转到对神仇敌的激烈愤怒，在诗篇之外任何地方都必然显得奇怪。然而，从哲学上说，神无所不知这一主题，也许确实会把人的心思引向恶的存在，以及对恶之起源与发展的思考。但希伯来人从不为思辨而思辨。现实生活的事务太强烈地吸引着他。若换作现代人，可能会由此岔开，去讨论那个不断重现的问题：恶是如何进入世界的；而以色列人却转而愤然面对那些当时当地以具体行为证明罪存在的人。 “但愿……”——不如译作： “神啊，愿你杀戮恶人； 流人血的人哪，离开我去吧。” 最后这一句，借着一点轻微的校读变动而得出，比起突然转入咒诅，更为妥当。
第 20 节 （20）“因为他们说……”——不如译作“那些背叛你的人”。这实际上就是俄利根所保存的第五个希腊译本的读法，而且只需改动元音标点。 “你的仇敌……”——原文状况不令人满意。动词的主语必须是上一分句中的主语；而把一个本义为“城邑”的词译作“仇敌”，即使有撒母耳记上 28:16 的例子，也很可疑（但亚居拉译作“对头”，西马库斯译作“敌对者”），而那里本身也需要文本校正。在各种建议的改正中，最简单的一种可译为：“他们徒然起来攻击他们。”
第 21 节 （21）“耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？”——不如译作： “耶和华啊，恨恶你的，我岂不该恨恶吗？ 攻击你的，我岂不该憎恶吗？”
第 22 节 （22）“我切切地恨恶他们”——直译是“以完全的恨恶恨恶他们”。参丁尼生的话：“被赐予对仇恨本身的恨恶。”
第 23 节 （23）“鉴察”——与本诗开头所用的是同一个词。神不可避免的鉴察，在这里被主动邀请。 “意念”——如诗篇 94:19 中那样；这个词原意是“枝条”（以西结书 31:5），因而能表达思想的分枝与延展。
第 24 节 （24）“恶行”——这希伯来语也可表示“愁苦之路”（参历代志上 4:9；以赛亚书 14:3），或“偶像之路”，即拜偶像（参以赛亚书 48:5）；后者更可取。 “永生的道路”——不如像耶利米书 6:16；18:15 那样，理解为“古道”，即真正的宗教、古老的道路。这里译作“永远”的词，不过是表示不定的时间，无论过去或将来。