诗篇 137
导论 第一百三十七篇。这首优美的诗歌，悲泪与烈火交织，开头哀婉，结尾则带着报复性的锋芒，是希伯来文学中关于被掳时期最清楚的记录之一；但它究竟是紧接着那段时期写成，还是在时隔较远之后，以敏锐而清晰的目光回顾那段往事，却难以断定。巴比伦可能只是临近灭亡，也可能已经倾覆。（见诗篇 137:8 注。）也有可能，正如在后来的时期，另一强权也曾以这个名字作为象征，所以这里在“巴比伦的女子”这一象征之下，暗中所呼求的，乃是波斯或希腊统治势力的毁灭。本篇再次出现了“上行之诗”所特有的节奏。七十士译本加了一个奇特的标题：“大卫的，属耶利米”；武加大译本作“Psalmus David Jeremias”，有人将其解释为“耶利米所作、一首类似大卫风格的诗”。
第1节 （1）在诸河边……——这里提到河流，是把它作为这一地区最显著的特征，正如我们说“在威尔士群山之间”一样。灌溉巴比伦尼亚的运河，使其成为一位古代作者所谓“河流之地诸城中最大的一座”。
第2节 （2）柳树。——也许并无必要一定要辨明本节所提到的树种，因为这幅动人的图画，很可能不过是诗意地表达：在被掳期间，一切宗教和节期的歌唱都沉寂无声了。‘ereb’这词当然不是柳树，因为柳树并不生长在巴比伦尼亚；它乃是白杨树（Populus Euphraticus）。
第3节 （3）一首歌。——见旁注。这个说法通常被看作赘语，但也可按诗篇 105:27 的用法来解释，见该处注。也许“某种抒情之作”更能表达原文的意思。毫无疑问，这里被要求歌唱的是一个利未人。“掳掠我们的”——这是一个特殊的希伯来词，七十士译本和武加大译本都把它看作与前一句中的动词同义。现代的解释“使我们哀号的人”则更为可取。那些用压迫激起东方人狂野哀号的人，如今却要求欢乐。“锡安的歌”——或如下一节所说，“耶和华的歌”，当然就是礼仪性的圣诗。再没有什么比这更能显出希伯来人的情感特征了。掳掠者所要求的是一首民族歌曲，正如非利士人要求参孙戏耍来取乐一样。而希伯来人所能想到的，只有一种歌，就是那种本民族天赋所专注献上的歌。
第4节 （4）外邦地。——这问题中所表达的情感十分自然，无须作这样的解释：说是在外邦地唱圣歌违反律法。尼希米的回答（尼希米记 2:2-3）正好提供了直接的说明。论到在巴比伦的耶路撒冷诗班，确实可以这样说： “他们在这里的声音仿佛陌生人的声音， 在那些没有一丝记忆游荡的地方。 也没有地标吐露往日气息， 一切都是新的、未曾分别为圣的土地。” 丁尼生：《悼念集》。
第5节 （5）技巧——即弹琴的技艺。倘若在这样的时刻，诗人竟还能如此忘记耶路撒冷那悲惨的奴役，以至欢然拨动琴弦，愿他的手永远失去触弦的技能。
第7节 （7）求你记念……——耶和华啊，求你为以东子孙记念耶路撒冷遭难的日子。俄巴底亚的预言是本节最好的注释：“因你向兄弟雅各行强暴，羞愧必遮盖你，你也必永远断绝。当外人掳掠雅各的财物，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄的日子，你竟站在一旁，像与他们同伙。你兄弟遭难的日子，你不当瞪眼看着；犹大人被灭的日子，你不当因此欢乐；他们遭难的日子，你不当说狂傲的话”（俄巴底亚书 1:10-12）。（关于该卷书的日期与作者，见附论。）“拆毁……”——原文直译是“剥光”或“露出”。（比较弥迦书 1:6 中另一动词的类似用法。）七十士译本和武加大译本作“倒空，倒空”。“其中”——原文直译作“在其中”。
第8节 （8）巴比伦的女子——即巴比伦本身。（见诗篇 9:14 注。）“将要被灭的”——这里希伯来词的意思颇有疑问。我们的译本采用的是狄奥多田的译法。亚居拉和耶柔米作“荒废了的”（比较《公祷书》译本）；辛马库斯作“强盗”；七十士译本和武加大译本作“可怜的”。照现有的元音标点，这词是被动分词，因此必须像亚居拉那样译为“荒废了的”或“被毁灭的”，但要记得，希伯来人常常会以前瞻的方式这样说一个虽未实现、却已预见的厄运。德里慈引述一句阿拉伯谚语：“去追赶那个已被捉住的人”——意思是，他是注定要被捉住的。这一有福之语，把“复仇的快意”表达得淋漓尽致：有福的是那能把“以眼还眼”的原则彻底执行到底的人。注释家们轮番试图掩饰并为这种激情的表达辩护。所幸，圣经容许我们看见人的本相，却并没有要我们把他们情感和行为的准则当作我们自己的准则。“这篇诗作为诗歌是美的——基督徒必须到别处去寻找自己的激励。”
第9节 （9）婴孩。——原文直译是吃奶的婴儿。“磐石”——较好的译法是悬崖或岩石。关于这种使古代战争受咒诅的野蛮残酷行径，可参看列王纪下 8:12；以赛亚书 13:16；何西阿书 10:14 等处；并比较荷马《伊利亚特》第二十二卷第63行：“我那流血的婴孩被摔在地上。”