诗篇 132
引言 CXXXII。本诗乍看之下，与历代志下 6 章相比，似乎是所罗门或他那个时代为纪念圣殿完工与奉献而作的圣歌。然而，使这种显而易见的推测立刻显得可疑的是：诗中作为圣殿创始者和建造者出现的是大卫，而不是所罗门自己。毫无疑问，这首诗在处理这段历史时是理想化的；并且可以设想，所罗门在历代志下 6 章中既如此谨慎地区分他父亲的计划与他自己对该计划的完成，那么他在一首诗中也可能完全不提自己在这工作中的分。然而，宫廷中的诗人却几乎不可能如此缄默。不过，更难令人相信的是，所罗门竟会把只属于约柜历史的事件，与有关他自己圣殿建造的事件混合在一起。总之，诗篇 132:6 只有当我们站在离它所提到事件越来越远的视角上时，才会逐渐明朗。一个很晚期的诗人，很容易把圣殿完全归于大卫，并把约柜的迁移看作一项既定设计中的一步。另一些迹象表明，这首诗是为尊荣哈斯摩尼王朝而作，相关说明见注释。其平行体极为明显，并且保持得很好。
第 1 节（1）“苦难”。这里所译的词，是一个动词的不定式复数；该动词的第一层意思是“宣告”或“述说”。此处最好保留这个意思：“主啊，求你记念大卫和他一切的陈述。”
第 2 节（2）“他怎样起誓”。直译是“那起誓的人”。“雅各的大能者”这一称呼取自族长自己（创世记 49:24；参以赛亚书 1:24 等）。
第 3 节（3）“帐幕”。这里提到“帐棚”，要么是让人想起这个民族早期游牧的时代，要么是暗指大卫自己漂泊和征战的生活习惯。
第 3-5 节（3-5）若在历史记载中寻找这个誓愿，是徒然的。它也许可由撒母耳记下 7:2，以及大卫确实长期怀有的坚定心志推知。七十士译本和武加大译本对这誓愿记得更为详细，又加上了“并使我的太阳穴得安息”。
第 4 节（4）“我不容”。关于这个谚语式的表达，见箴言 6:4。
第 6 节（6）“看哪，我们听见了。”这一节曾被判为难解，然而其大意却是清楚的。大卫表明自己心意的誓愿刚刚被引用，而现在所说“听见”和“寻得”的，几乎不可能是别的，只能是这个心意。事实上，这两个动词所带的阴性后缀，直接回指诗篇 132:1 中译为“苦难”的那个词，而那个词本身确实是阴性形式。既然这一点已经确定，我们就无须离开创世记 35:19；48:7；路得记 4:11；弥迦书 5:2 这些明确指出以法他就是伯利恒的经文，去寻找别的可能也被这样称呼的地方。大卫的心意，自然会与他家族的出生地联系在一起，尤其是在相隔久远之后。不过，尽管诗人在这里采取了这种诗意的自由，诗篇仍然相当贴近历史，因为它承认在基列耶琳找到约柜，是建造圣殿计划中重要、甚至决定性的一步。
尽管当大卫迁移约柜时，这个意图对他自己而言也许尚未清晰成形，但历史正确地在这一重大转变中看见那更宏大事业的起始步骤。至于“树林的田野”（希伯来文 sedey-yā‘ar）乃是基列耶琳（雅琳城，这地方有许多名字：耶利米书 26:20；以斯拉记 2:25；约书亚记 15:10-11）的别称，这几乎没有疑问。
当然，我们在这里不应想到大卫同时代的人，而应想到诗人的同时代人；在诗意中，他们被描绘为参与了建殿早期计划的重要角色，就像我们谈到古老的大教堂时会说：“那些日子我们建造了美好的教堂。”诗人让他们这样说，使他们与那遥远时代的百姓认同，虽然历史上的精确性因此自然有所受损：“我们在伯利恒听见了他的计划；我们在基列耶琳发现了它的意义（看见它开始成形）。”至于 mātsā 在“发现意义”或“领会”这一层意思上，可参士师记 14:12 关于“谜语”的用法。就形式而言，这句话也颇像一个谜语。
第 7 节（7）“我们要”。不如译作“我们去吧”等。“居所”。比“帐幕”更好，与诗篇 132:5 中所用的是同一个词。该词的复数形式也见于诗篇 84:1。这些话不像上一节那样追忆过去的一件事，而是表达现在的决心。大卫计划的结果，就是现今这一代有了敬拜的地方。即使把本诗归于被掳归回后的时代，并应用于第二圣殿，也不妨碍这种解释，因为任何时候圣殿的存在，在诗意上都可以归于大卫。 “他的脚凳”。见诗篇 99:5 注。
第 8 节（8）“你能力的约柜”。参见历代志中的相关经文。这个说法除诗篇 78:61 之外别处不见，在那里“能力”一词本身就指约柜。专门术语“约柜”在诗篇中也再无别的出现。关于“能力”，七十士译本和武加大译本都作“成圣”。
第 8-10 节（8-10）历代志作者把这些话（历代志下 6:41-42）放在所罗门于圣殿奉献时所说的话中。有些人认为，那里的话只是引用本诗，但这些话在这里的引入方式却表明情形恰恰相反。诗人由于与事件相隔遥远，并不区分大卫和所罗门。他把执行工程的人融合在策划工程的人里面；并且为了尊荣第二圣殿，他采用在第一圣殿实际奉献时所说的话，就像他提到大卫心中的原始意图一样自然。一切都在诗歌悠长的透视中融汇在一起。至于这些话的形式，它们本身当然也是对古时约柜起行时民族战呼的回忆。（见诗篇 68:1 注。）提到约柜，并不能最终推翻本诗属马加比时代的理论，虽然这无疑是对该理论不利的重要证据。这段引文也许已被普遍采用，而并不意味着所有情形都要字面对应，正如那战呼后来不过成为一种宗教公式一样；或者，正如莱特富特和普赖多所建议的（见 Prideaux, Connection, i. 141），第二圣殿中也许曾仿照原物制造了一个约柜。
第 9 节（9）“披上公义”。原文是“救恩”，正如下面诗篇 132:16 所用的一样，虽然希伯来词形略有变化。然而，这种变化几乎可以确证：是诗人为了自己的目的采用了这些词，而不是历代志作者。祭司的衣袍之所以被提及，可能不仅因其象征公义，也因为凡拥有这些衣袍的人，就具有政治上和宗教上的至高地位。这一点因下文明确提到冠冕（诗篇 132:18，见注）而更显可信。“谁若掌握了这些祭司的服饰用具，谁实际上就掌握了任命该职分（大祭司职分）的权柄”（Stanley, J. C. iii. 353）。但若如此，那么本节的武加大译文，以其从《日课经》进入英国圣公会礼拜所流传的形式，便充分恢复了本节更广阔、更深远的属灵意义：“求你使你的仆役披上公义，使你所拣选的百姓欢喜。” “圣民”即 chasīdīm。在这里，很可能是马加比时期所谓那一党派的专门称呼。（见诗篇 16:10 注。）
第 10 节（10）对本节最明显的结构理解，是把它看作百姓基于神对大卫特别眷顾，而为另一位君王，就是大卫某位后裔所作的代求。在原文（历代志下 6:42）中，当然是所罗门为自己祈求；而在这里（见引言），我们自然应当想到哈斯摩尼诸君王中的一位。“转脸不顾”一个求告者，而不是“从他转去”这一表达，是借自宫廷礼仪。（参列王纪上 2:16 页边注。）
第 11 节（11）“真实地”。这固然是一种可能的译法，但更有力的译法是：“耶和华向大卫起了誓；这是一个真实的誓言；他必不离弃。”（参诗篇 110:4。）接下来的誓言内容取自撒母耳记下 7 章。
第 13 节（13）“锡安”。大卫的王朝与圣所设立于锡安这件事密切相连，正如诗篇 78:67-68 所示。（参诗篇 122:4-5。）
第 17 节（17）“大卫的角”。发芽、生长的角，是年轻而旺盛生命的形象。（见诗篇 75:5 注。）这一预言的弥赛亚意义，在撒迦利亚的颂歌中显明出来（路加福音 1:69）。“我预备明灯”。或作“我修整了一盏灯”；这个词常用来指圣所中的灯，而那些灯明明是交由亚伦和他儿子照管的（出埃及记 27:21；利未记 24:2-3）。但在这种明显的祭司性暗示之外，我们还必须结合对大卫王朝的特殊暗示，正如那应许所说的（列王纪上 11:36）：“使我仆人大卫在耶路撒冷，在我面前常有灯光（或作这里的‘灯’）。”
第 18 节（18）“冠冕”（nezer）。这个词在以色列中的特殊用法，按其词源意为“分别的记号”，乃是指大祭司冠冕上所佩戴、刻着“归耶和华为圣”的金牌（见出埃及记 29:6；39:30）；因此，我们在这里看出对同一事物的特别暗示，是不会错的。这个暗示由于这里所用译作“发旺”的词而更显可信；该词严格说来是“发光”，而与其同源的一个词，正是这块金牌的专门名称。（见上文出埃及记 39 章相关经文。）这也可能是在诗篇 89:39 中所暗示的；那是诗篇中此词唯一另一处出现之地。不过由于该词也可用于王冠，如撒母耳记下 1:10 等处，因此这种暗示并不确定。但若马加比时代假说是正确的，那么这里不用更常见的“冠冕”一词，而用这个词，就颇有意味了。“古代礼仪标志中，有一件遗物被保存下来，极可能被看作一切之中最宝贵的。那就是固定在礼冠上的金牌，上面刻着‘归耶和华为圣’；人们相信它是从亚伦时代传下来的，并且在犹太国历经一切变迁之中一直被珍藏，后来被提多带到罗马，在哈德良时代，被那位伟大的犹太拉比在那里见到”（Stanley, J. C. 3:353）。