诗篇 102
引言 这首诗篇在标题上很特别，在诸题注中可谓独树一帜。它既不是历史性的，也不是音乐性的；而是描述了这首诗的性质，以及它在何种处境中会显得有用。因此，它显然是在较晚时期附上的；那时这部诗篇集已经不仅用于礼仪和公共敬拜，也用于个人灵修。对此几乎没有什么可怀疑的。不过，这首诗的写作应归于民族性的情感，而不是个人性的感受。诚然，祈求者是从自己亲身经历的苦难中发声；但这苦难并不具有个人色彩，而是那种在民族灾祸和不幸中普遍感受到的痛苦。根据诗篇 102:14-15，很自然会把这首诗的写作年代放在被掳时期。这也与它和以赛亚书后半部预言之间诸多相合之处一致。但也必须指出，被掳时期的先知们用来解释民族被掳或遭灾原因的那些因素，在这里并没有出现。这里没有悔改或痛悔的表达；也没有那种在被掳末期凸显出来的、关于代受苦难的更深洞见。诗人所代表的人乃是耶和华的仆人，而且他们始终如此。他并没有把他们与那群有罪、理当在那将要波及整个宇宙的毁灭中灭亡的大多数百姓区分开来，视之为例外。因此，许多评论家把这首诗的年代下移到安条克时期；那时耶路撒冷遭受极大苦难，并一度呈现出如本诗所哀叹的荒凉景象（玛加比一书 1:38-39）。本诗的诗行结构并不规则。 题注。参看引言。
第 1 节（1） 祷告。像爱和一切情感一样，祷告也有它自己的语言，而这里采用的表达形式，正是我们在别的诗篇中也会见到的。（例如，除边注所引之外，可参看诗篇 31:2；诗篇 39:12；诗篇 56:9；诗篇 59:16；诗篇 143:7。）
第 2 节（2） 本节或可更好地安排为：“在我遭难的日子，不要向我掩面；在我呼求的日子，求你侧耳听我；快快应允我。”
第 3 节（3） 如烟。或作“在烟中”。（见边注。比较诗篇 37:20。） 炉灰。较好的意思是“柴炭”或“燃料”；七十士译本、武加大译本以及亚居拉译本都如此理解，这个意思也适合以赛亚书 33:14。（关于这一意象，见诗篇 22:15；诗篇 31:10；诗篇 32:3。）
第 4 节（4） 被击打。好像被太阳晒伤一样。正如何西阿书 9:16 所用的意思。 以致我忘记。较好作“因为我忘记了”等。关于这种深重忧伤的表现，比较撒母耳记上 1:7；撒母耳记上 20:34 等。（亦可比较荷马《伊利亚特》24卷129行。）
第 5 节（5） 皮肉。见边注。在耶利米哀歌 4:8 中，更正确地说是“我的皮肉紧贴骨头”；这是一幅因禁食而消瘦的图画。
第 6 节（6） 鹈鹕。见利未记 11:18。“有人反对说，鹈鹕是水鸟，因此不可能是圣经中的 kaath，即‘旷野的鹈鹕’，因为它在沙漠中必然会饿死；但 midbar（旷野）这个词常用来表示宽阔的空旷地，无论耕种与否，并不应局限于毫无水源的荒芜之地；而且事实上，鹈鹕在用它那巨大的嗉囊装满鱼、软体动物等之后，常常会退到远离海边的内陆地区，在那里吃它所捕获的食物。同样，它也会在多瑙河口附近大片沙地上繁殖。在诗人这段可怜的哀诉中，‘旷野的鹈鹕’确实描绘了这种鸟：它把长嘴搁在胸前，显出一种似乎忧郁的神态坐着”（《圣经教育者》卷四，第8页）。 猫头鹰。希伯来文 khôs。（见利未记 11:17。）在本处，希伯来文把这种鸟认定为“猫头鹰”，本句应译为“荒场中的猫头鹰”。不过，也有人认为这种鸟就是鹈鹕，因为 khôs 有“杯”的意思，于是译作“鹈鹕，就是那囊袋之鸟”。（见《圣经教育者》卷二，第346页。）七十士译本、亚居拉译本、狄奥多田译本都译作“鸣枭”；辛马库斯则译作“戴胜”。
第 7 节（7） 我儆醒。即我不能入睡。 麻雀。见诗篇 84:3 注。这里应译作“像孤单的鸟”。有些抄本作“流离的鸟”。
第 8 节（8） 拿我起誓。更好作“指着我起誓”，即把他的名字当作咒诅的俗语；这可由以赛亚书 65:15；耶利米书 29:22 来说明。七十士译本和武加大译本作“向我发誓”。
第 9 节（9） 我吃炉灰如同吃饭。耶利米哀歌 3:16。这是一种比喻性的说法，像“尘土必作蛇的食物”（以赛亚书 65:25；比较创世记 3:14）。关于最后一句，比较诗篇 42:3：“我昼夜以眼泪当饮食。”同样，作为失望的象征，近代一位诗人也写道： “但正当我饮那溪水，吃那佳美的苹果时， 这一切顿时都变成尘土， 只剩下我孤身一人。” 丁尼生：《圣杯》。
第 10 节（10） 因你的恼恨和忿怒。比较诗篇 90:7。后半句的意象取自旋风卷起抛掷之动作。（比较约伯记 27:20-21；约伯记 30:22。）
第 11 节（11） 如日影偏斜。较好作“渐长的影儿”，即随着白日将尽而越拉越长，因此很快就要完全消失。（比较诗篇 109:23。）“如今太阳已将群山的影子尽都拉长。”弥尔顿：《利西达斯》。另见雅歌 2:17 注。
第 12 节（12） 直到永远。神的永恒，甚至在世界本身过去之后仍然长存，这就成了民族盼望真实可靠的凭据，尽管个人命运多变，世代迅速更替。关于“记念”一词，见诗篇 30:4。其意义可由出埃及记 3:15 来说明：“这也是我的名，直到永远；这也是我的记念，直到万代。”世代来来去去，人的记忆也归于消逝，但“耶和华”这名仍旧长存，继续作为敬拜与赞美的对象。
第 13-16 节（13-16） 这里以抒情形式重申了先知的话：耶路撒冷的复兴将与耶和华荣耀降临同时发生（以赛亚书 40:1-5）。“所定的日期”不可拘泥地解释为耶利米书 25:11 的“七十年”。这个说法是概括性的：“时候到了。”（比较以赛亚书 40:2。）
第 14 节（14） 石头……尘土。这段对犹太人眷恋其荒凉城邑之情的动人描写，最好的例证可见于尼希米记 3:4 的实际历史，也可见于旅行家常常描写的现代耶路撒冷“哭墙”景象。
第 15 节（15） 外邦人。圣城复兴所带来的同样结果，即外邦人承认耶和华的能力与荣耀，正是以赛亚书 40-46 那伟大预言的主题。
第 17 节（17） 穷乏的人。字面义是“赤裸的人”。这里指被掳的百姓，他们失去了家园和宗教礼仪。这个词在别处只出现过一次，即耶利米书 17:6（比较耶利米书 48:6 的同源形式），那里译作“杜松”；在阿拉伯语中，直到今日它仍是巴勒斯坦一种矮小灌木的名称。
第 18 节（18） 写下来。这一点很有意思，因为这是诗篇中唯一一处说到重大事件的记忆是借着书写保存下来的。口传传统则见于诗篇 22:30；诗篇 44:1；诗篇 78:2。 将来受造的民。见诗篇 22:31，“将要生的民”即后来的世代（正如平行句所表明的），为了他们，世界将被更新。
第 20-21 节（20, 21） 比较以赛亚书 61:1-2，以及一般而言，以赛亚书末尾那整组壮丽的先知诗歌。 那些将死的人。见边注。七十士译本和武加大译本作“被杀之人的子孙”。
第 23 节（23） 在路中。即在人生的进程中。也有人译作“因道路的缘故”，但意思并无不同。本句与“使我的年日短少”完全平行。
第 24 节（24） 不要使我中年去世。诗人因担心自己活不到亲眼看见本族复兴，因此向那位年岁不像人只限一代、而是代代长存的神发出这样的祈求。
第 25 节（25） 比较以赛亚书 44:24；以赛亚书 48:13。
第 26 节（26） 都要灭没。与人相比，人是不断变化、明显衰残的受害者，而稳固的大地和高耸的群山常被用作持久和永存的象征；但与神永恒的存在相比，它们不过像一件会穿旧的衣服。这个意象出自以赛亚书 51:6。（比较以赛亚书 34:4。）至于希伯来书 1:10；希伯来书 1:12 如何引用本段，请参看《新约注释》。这里用于“衣服”和“外衣”（beged, lebûsh）的词，都是犹太人所穿外袍的同义词。经文中的这一意象，无疑给了歌德他那优美诗句的思想来源：“正是在时光轰鸣的织机上，我劳作不息，为神编织你所见祂所穿的衣裳！”这反过来又启发了卡莱尔写出《衣裳哲学》。“何必多举例呢？经上写着：天地都要像衣服一样渐渐旧了；事实上，它们本来就是永恒者所穿的时间之衣。”《衣裳哲学》卷一，第11章。想到地质学如何证实诗人的这个意象，是很有意思的；它表明时间如何确实在改变这看似坚实的大地，把覆盖山岭的外袍剥去，又把它折叠堆积在河口或海底。
第 28 节（28） 继续居住。较好作“居住”，即住在迦南地。（比较诗篇 37:22；诗篇 69:36。）