第1节 XXX. 8. 所罗门的箴言到此结束。本书其余部分由三个附录组成：（a）亚古珥的话；（b）利慕伊勒王的话；（c）贤德妇人的赞美（箴言 30:31）。附录（a）。（1）雅基的儿子亚古珥的言语，就是这默示。——犹太释经家在这些标题中看见了所罗门本人的称号（但显然并无丝毫根据），说他是大会的“招聚者”和教导者（传道书 1:1；传道书 12:11），是那合神心意之顺服者的儿子。但这些话极可能是属于另一位不见经传的智者；人们认为他的言论配得与以色列智慧王的话并列。支持此见解者，可举列王纪上 4:30 为证，说明当时外邦列国的智慧是何等受人尊重。约伯记也可能是在这时被收入圣经正典；它显然带有外国来源，很可能出于阿拉伯。关于亚古珥的国籍，钦定本译作“默示”的这个词（massâ）或可提供一些线索。
这词通常用来表达先知所“传达”的“宣告”，或更可能是先知所“担负”给听众的信息，且常是令人忧伤的信息（以赛亚书 13:1 等）。但这词并不很适合本章内容，也不适合箴言 31章中“利慕伊勒王的话”；并且“这默示”独立出现，没有别的词加以限定，也很特别。因此有人建议将本节开头译作：“雅基的儿子亚古珥，就是玛撒人”，即创世记 25:14 所提以实玛利之子玛撒的后裔。这样，他的家乡大概就在北阿拉伯，而利慕伊勒则是同一支派的王。那人说。——这里译作“说”的词，多半是用于神向先知启示，极少（民数记 24:3；撒母耳记下 23:1）用于受感先知的宣告，却从不用来指普通人的言语。论到以铁，论到以铁和乌甲。——这些人极可能是他的门徒。
由于他们的名字可解作“神与我同在”和“我有力量”，有些作者便试图像《天路历程》那样，对他们的性格作幻想式描绘。华兹华斯主教的注释中还能见到一种神秘解释：“你若要刚强，就必须有神与你同在。”也有人提议，只需略改元音标点，就可将这几句话译作：“神啊，我疲乏了，我疲乏困倦了”，或“我完结了”；并把它们作箴言 30:2 的引言，而第2节则说明这种疲乏的原因：“因为我比众人更蠢笨”等。有人认为，这样描述的是一个寻求神的人内心消沉的光景：他越认识神圣的卓越，就越意识到自己的虚无。不过，这种译法并无必要，因为钦定本的译法本身已很通顺。
第2节 （2）我比众人更蠢笨。——不如译作：我甚至称不上是人，就是那照着神的形像被造的人。（比较诗篇 73:22。）
第3节 （3）圣者的知识——即那位圣者，就是神。（比较箴言 9:10。）
第4节 （4）谁升天又降下来呢……——这里说明了亚古珥忧伤的缘由。他觉得自己远不能拥有任何可称为对神或祂作为之知识的东西。（比较加拉太书 4:9；哥林多前书 13:12。）本节这些问题，旨在显明人与宇宙创造主的大能相比是何等虚无；它们与约伯记 38-41 章以及以赛亚书 40:12 以下相似。谁将水包在衣服里呢？——就是把云彩铺张如幔子（诗篇 104:2；以赛亚书 40:22），使雨不落在地上。（比较约伯记 26:8。）祂名叫什么？——我们可以称祂为自有永有者（耶和华）、全能者（Shaddai）、大能者（El）、可畏者（Eloah）；我们也可以描述祂为有怜悯、有恩典等等（出埃及记 34:5 以下），但任何言语都不能充分说明祂，因为直到来世我们才得见祂的本体（约翰一书 3:2）；并且祂乐意向我们显明的，也只是部分而已。祂儿子名叫什么？——参看箴言 8:22 以下对智慧的描述及其注释。
第5节 （5）神的言语句句都是炼净的。——比较诗篇 19篇，那里先描述神借着自然所显出的荣耀（箴言 30:1-6），然后称赞祂借着自己话语所启示之启示的美善（箴言 30:7 以下）。神的每一句话都是“炼净的”，即在经验的炉中经试验而证实为真；例如，祂应许作投靠祂之人的“盾牌”（创世记 15:1）。（比较诗篇 18:30。）
第6节 （6）恐怕祂责备你。——或作：证明你说谎。
第7节 （7）我求你两件事。——这是数目箴言系列的开端。（见上文箴言 6:16 注。）在我未死之先——即一生之中。
第8节 （8）虚假。——指对神或对人的虚谎。使我也不贫穷，也不富足；赐给我需用的饮食。——直译是：“我分内的饼”，即天父照着祂的看顾所分给我、适合我的食物。可比较“我们日用的饮食”（马太福音 6:11），意思是“适合我们养生之用的食物”。
第9节 （9）恐怕我饱足不认你。——因为“骄傲、粮食饱足”原是导致所多玛遭毁灭的罪之一（以西结书 16:49）。（比较约伯记 21:14-15。）免得我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名。——直译是粗暴地、亵慢地对待祂的名；尤其表现在埋怨祂的护理。
第10节 （10）你不要向主人谗谤仆人。——即奴仆，免得使他本已艰难的生活更加难以忍受。并且你在神面前被看为有罪，因为你亏负了他，就必须承担刑罚。
第11节 （11）有一宗人……——“有”字原文并无，所以这四类邪恶的“世代”究竟是什么谓语并不确定：亚古珥是藉此描写他自己时代的人，还是说这样的人实在令人难以忍受，都未可知。（比较箴言 30:21。）同样的品格，也可见于“末后的日子”之人的描写中（提摩太后书 3:1 以下）。
第15节 （15）蚂蟥有两个女儿，常说：给呀，给呀。——“常说”一词在希伯来文中并没有。这里选用蚂蟥作贪得无厌的象征；若它能说话，它的“女儿”，即它会发出的言语，就是“给呀，给呀”。这样，它便引出下面“四样不知足的事”。
第16节 （16）阴间。——见上文箴言 15:11 注，那里译作“地狱”。
第17节 （17）谷中的乌鸦必啄出来——即悖逆的儿子必死于“极惨的死”（耶利米书 16:4）。乌鸦喜欢啄眼，这是众所周知的。
第18节 （18）我所测不透的奇妙有三样。——在亚古珥看来，可惊奇之处似乎在于这四样都不留下任何痕迹。（比较《智慧书》5:10以下。）至于本章这些和其他经文的属灵解释，可参看华兹华斯主教的注释。
第20节 （20）淫妇的道也是这样。——既然没有证据证明她有罪，她就断然否认。
第22节 （22）仆人作王。——东方宫廷宠臣所造成的祸害是众所周知的；他们往往本来不过是奴仆。愚顽人（nâbhâl）。——见上文箴言 17:7 注。只有当他必须辛苦劳作以维生时，他才会规矩行事；一旦有了一点钱，很快就会耗费在懒惰和放纵上。
第23节 （23）丑恶的女子出嫁。——她会连本带利地报复从前那些已婚女友加给她的轻慢。使女接续主母。——她神经过敏地竭力维持自己新近得来的体面。
第26节 （26）石獾本是软弱之类，不过只有兔子般大小，长的是指甲而不是爪子，牙齿也很弱。它的希伯来文名字（shâphân）意为“藏匿者”，因为它习惯住在岩石缝中；它的学名是 Hyrax Syriacus。译作“兔子”（coney）是错误的。它外形大体上像豚鼠或土拨鼠。
第28节 （28）守宫用爪抓墙。——这里所指的似乎是蜥蜴，而不是蜘蛛。由于这四节每节第一行都表达一种软弱，因此有人提议将这句话译作：“蜥蜴你可以用手捉住，然而……”等等。（至于这种对智慧的称赞，可比较传道书 9:14 以下。）
第31节 （31）猎狗。——这里所指那“腰间束紧”的究竟是什么动物，很难确定。有人提出过几种说法，如马、斑马、公鸡；但钦定本的译法大概并不比别的更不可信。无人能敌的君王。——他以不可抗拒之势前进，践踏他所征服的仇敌。（比较以赛亚书 37:24 以下对亚述人行军的描写；又比较以赛亚书 63:1 以下和约珥书 2:2 以下。）也有人提议将这句话译作“有人民跟随的王”，大意相近。
第32节 （32）你若行事愚顽，自高自傲，或是怀了恶念，就当用手捂口。——即要保持缄默。亚古珥劝人谨防两件容易导致争竞的事：傲慢与恶意。他在下一节加以说明。
第33节 （33）摇牛奶必成奶油……——希伯来文中，钦定本所译的“摇”“拧”“激动”三个词，原是同一个词。其意思是：“因为压牛奶必出奶油，压鼻子必出血，照样，激动怒气（向暴躁的人施暴）必起争端。”（比较箴言 15:1。）