第1节 III. [6. 书信原本的结语（腓立比书 3:1）。“末了，弟兄们，你们要靠主喜乐。”]
（1）末了。这个词也用在哥林多后书 13:11、以弗所书 6:10、帖撒罗尼迦后书 3:1（以及本书信中的腓立比书 4:8），作为引入结语之用。但在这里，它反而几乎处在书信的中间。而且，上文对提摩太和以巴弗提的称许，正是照着保罗通常的习惯，会用来标志整封书信末尾的话。再者，“靠主喜乐”这句话，按当时通常的用法（虽然保罗其他书信里显然没有采用这种用法），很可能是表示“在主里告别”；即便不是用在这种正式而惯常的意义上，它也确实处在末后祝愿的位置上，而那层意思正包含于此。在腓立比书 4:4 中它又被重新提起，那时真正的结语才开始，这一点很引人注意。因此，极有可能在这里书信原本已经将近结束，而就在那时有一些消息传来，使使徒又加上了第二部分；这第二部分同样充满深情，却带着更大的忧虑和更为强烈的警告。这样的中断，以及随后以风格变化更为彻底的方式重新开始，我们在哥林多后书第十章开头看到一个显著的例子；而在罗马书最后一章，也可见到一段又一段附言不断加上的情形。
第1-21节 [7. 警戒的话（腓立比书 3:1 至腓立比书 4:3）。(1) 防备犹太主义者。(a) 警戒不可倚靠“肉体”，并以他自己弃绝一切犹太特权和盼望为例，好得着“基督的义”（腓立比书 3:1-9）。(b) 警戒不可自信已经达到完全，同样以他自己觉得尚未完全、却盼望不断长进为例（腓立比书 3:10-16）。(2) 防备反律法主义党。将肉体纵欲败坏的生活，与天国子民应有的属灵性及将来完全的盼望作对比（腓立比书 3:17-21）。(3) 防备一切分门结党的倾向（腓立比书 4:1-3）。]
把同样的话写给你们。这些话可能是指前文；若是如此，所指的就必须是“靠主喜乐”。诚然，这确实是本书信的主调；但这种解释与后面“于你们却是妥当”的话不甚相合，因为这句话显然是指向某种对危险或试探的警告。因此，最好还是把它看作是指接下来那些突然而尖锐的警戒。这样，这些话就被说成是重复；但重复的是什么呢？大概不是本书信前半部分，因为那里很难找到与这些相对应的内容。若不是，那么就必定是指保罗先前借着口传或书信所作的教导。因为这里“写”这个词，虽然更适合指先前以书面方式的交通，却不能排除口头教导。有人根据坡旅甲致腓立比人的书信（第3节）里提到保罗写给他们的“书信们”，因而推断保罗写给腓立比的书信不止一封（很可能，但并不确定）。
另有一封书信本身并非不可能；我们也无权仅因这封书信未见于圣经正典之中，就断然反对这一点。但无论如何，把这里理解为指保罗先前全部的教导，似乎最为自然。保罗初次在腓立比传道时，不久之前才把耶路撒冷会议关于反对“受割礼之人”争论的决议带到安提阿；既然那决议是写给“叙利亚和基利家”的众教会，他在经过这两地“坚固众教会”时（使徒行传 15:41），几乎不可能不传达这一决定。不久以后在帖撒罗尼迦，犹太人因他传讲福音的自由而生嫉妒，把他赶出城去（使徒行传 17:5）。后来他第二次来到马其顿时，哥林多后书大概就是在那里、且很可能是在腓立比写成的；那封书信标志着犹太主义争端的第一次爆发。等到他回程再到腓立比时，他刚刚写完加拉太书和罗马书，这两卷书对整个问题都作了详尽的论述。
由此看来，他在腓立比的教导大量涉及对犹太主义者的警戒，是再自然不过的事。那么，既然收到的消息表明这警告仍有必要，他又有什么比这样带着礼貌的半句歉意来引出新的警戒更自然呢：“把同样的话写给你们，于我并不为难（或作：并不厌烦），于你们却是妥当的。”这样就使稳妥更加稳妥了。
第2节
（2）应当防备犬类。在启示录 22:15 里，被排除在天上耶路撒冷之外的“犬类”，似乎是指那些污秽的人。犹太人就是在这个意义上把这词用在外邦人身上；我们的主在马太福音 15:26 对叙利非尼基妇人说话时，也曾暂时像是顺着犹太人的这种用法。但这里上下文把这个词特别指向犹太主义党人；他们自称在礼仪和道德上都格外纯洁，而他们大概并没有特别的污秽；事实上，下文（腓立比书 3:17-21）所描写的那种情形，似乎更应归于反律法主义一党，也许是另一极端。金口约翰提示说，使徒的意思大概是把这个名称反过来加在他们身上；因为如今他们因自己故意的背道，反倒占据了从前被藐视的外邦人所处于属灵以色列之外的位置。这种解释大概是对的。不过，也许这里还暗指犬类并非只是污秽，而是像东方那些半野生的狗一样，狂吠凶猛，把一切靠近它们认为属于自己地盘的人都当作闯入者驱赶出去。没有什么比这更能形容狭隘的犹太主义精神了。
作恶的工人。比较哥林多后书 11:13，那里称犹太主义者为“诡诈的工人”。这里所强调的是他们工作的劲头，但那工作却是为恶的。
妄自行割的。保罗在这里用一个带有讽刺意味的双关语，表明他拒绝把犹太主义者所自夸的“割礼”再称为那个素来受尊重的名字；因为他说：“我们”才是真正受割礼的人，是新圣约中真正的以色列。在以弗所书 2:11（见彼处注释）中，他把它称为“那凭人手在肉身上称为受割礼之人”。在这里他说得更重，称它为“割损”，不过是外面的残伤，不再像从前那样是圣约的“印记”（罗马书 4:11）。在加拉太书 5:12（见彼处注释）中，对那些鼓吹割礼的人还有更惊人的攻击。
第3节
（3）因为真受割礼的，乃是我们。照歌罗西书 2:11-12 所说，他显然把洗礼视为属灵的割礼，因此说：“你们在他里面，也受了不是人手所行的割礼。”比较罗马书 2:29：“真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文”；以及旧约中类似的话，如申命记 10:16：“所以你们要将心里的污秽除掉”；申命记 30:6：“耶和华你神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉。”因此，司提反责备人的精神就在于：“你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人”（使徒行传 7:51）。
靠着神的灵敬拜……这里真正的读法是“靠神的灵敬拜”，这里“敬拜”或“事奉”这个词，几乎是专门用来指以色列人这蒙拣选之民对神的敬拜（使徒行传 26:7；罗马书 9:4；希伯来书 9:1；9:6）；而基督徒在基督里向神的敬虔，也被要求有同样的性质，只是加上“理所当然的”这一形容（见罗马书 12:1）。这种“靠神的灵敬拜”，保罗在罗马书第8章中有详细的描述，尤其在罗马书 8:26-27。
并且在基督耶稣里夸口。比较罗马书 15:17：“所以论到神的事，我在基督耶稣里有可夸的。”又有那段旧约的引文（出自耶利米书 9:23-24），两次应用在我们主身上：“夸口的，当指着主夸口”（哥林多前书 1:31；哥林多后书 10:17）。在加拉太书 6:14 里，更有一句更具特色的话：“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。”在基督里夸口，比单单信祂、倚靠祂还更多；它表达的是一种深切的特权感，既在当下的感恩中，也在未来的盼望中。
不靠着肉体。这里这词组像常常那样，是指今世和可见的世界，我们藉着肉身与之相连（见约翰福音 8:15“凭着外貌判断”；哥林多后书 5:16“凭着外貌认过基督”等）。在另一段较早而且整体上与这里平行的经文中，有一个等同的说法（哥林多后书 11:18）：“有好些人凭着血气自夸。”这种具体的说法，大概是因经常提到割礼而引出来的，因为割礼从字面上说，正是在“肉体”上的事。
第5节
（5）第八天受割礼。就是说，他是生来的犹太人，不是归信犹太教的人。
我是以色列族。也就是说，特别强调，他是那立约族类真正的后裔，是“神的王子”之族。
便雅悯支派的人。也就是说，那是第一位王所属的支派，而使徒本人也正带着那王的名字；那也是圣城所属的支派；在其余支派背道的时候，它是唯一忠于犹大家的支派。
是希伯来人所生的希伯来人。更准确地说，是由希伯来人生的希伯来人。那种无论生在何处都保留祖先语言、教育和风俗的希伯来派犹太人，自认为高于希腊化的犹太人；后者无论在语言上，还是在思想和习惯上，都不得不与周围的外邦人相适应。保罗兼具两方面的长处：一方面是真正的希伯来人，曾在迦玛列门下受教；另一方面又是大数的希腊化犹太人，熟悉希腊语言、文学和思想。比较他在圣殿台阶上对同胞说的话，这正好说明了整段经文：“我原是犹太人，生在基利家的大数，长在这城里，在迦玛列门下，按着我们祖宗严紧的律法受教，热心事奉神……我也曾逼迫奉这道的人，直到死地。”（使徒行传 22:3-4）
就律法说，我是法利赛人。比较使徒行传 23:6：“我是法利赛人，也是法利赛人的子孙”；以及使徒行传 26:5：“我是按着我们教中最严紧的教门作了法利赛人。”保罗在这些话里，从他所承袭的犹太特权，转到他个人生活中那种强烈的犹太主义热忱。
第5-6节
（5，6）把这一段与哥林多后书 11:18-23 那段著名经文相比较，十分引人注意；不仅内容相似，而且语气也从较早书信中那种愤怒、激烈、突然迸发的笔调，转为这里沉静而有力的庄重感。前者属于争战的危机关头，后者则属于争战的末期。我们在罗马书 11:1 里也看到一处平行之文，虽然不如这里完整：“我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。”
第6节
（6）就热心说，我是逼迫教会的。“热心”这个词（如同使徒行传 22:3）大概几乎是一个专门术语，用来形容他对“奋锐党”原则的依附；他们效法非尼哈的榜样，主张对一切外邦人立刻“执行审判”，把他们看作叛徒，并随时准备为律法杀人或被杀。他后来“向基督徒发烈怒，甚至追逼他们直到外邦的城邑”，这就表明他在这一点上已经偏离了迦玛列的教导。
就律法上的义说，我是无可指摘的。那“律法上的义”，就是我们的主所称“文士和法利赛人的义”（马太福音 5:20）的义；它是按规条而来的义，在这种义里，一个人像那富足的少年官一样，可以自以为“无可指摘”，甚至盼望再进一步追求“完全的劝勉”；但这并不是按原则而来的义，后者永远不能靠自己达到或满足。只要保罗仍局限于这种较低层次的义，他就能觉得自己“无可指摘”；但当他开始在律法中辨认出那更高的义时，他就感受到了律法那可怕的定罪，这一点他在罗马书 7:7-12 中强调得极其清楚。
第7节
（7）我先前以为与我有益的……这些我现在因基督都当作有损的。不只是毫无价值，甚至比毫无价值更坏；因为它们使人不能感觉到自己属灵上的需要和无助，而这种感觉本应把人带到基督面前。如此一来，人虽然“赚得全世界”，却反倒趋向于“赔上自己的生命”。保罗首先把这个宣告应用到他先前所说的那些犹太人的特权和尊荣上；然后他还不满足，又把它扩展到“万事”，就是一切他为基督所要舍弃的。
第8节
（8）因认识我主基督耶稣为至宝。“至宝”这个词在这里是严格地表示（如哥林多后书 3:9-11）认识基督远远超过一切别的知识，事实上也远远超过一切别的福分，以至使它们都显得比虚无还小。正如金口约翰在这里所说：“太阳一出来，再坐在蜡烛旁边就是损失。”蜡烛的光在阳光之下，实际上反倒投出阴影。至于这种认识是如何得着的，我们可从以弗所书 3:17-18 学到：“使基督因你们的信住在你们心里，叫你们的爱心有根有基，能……知道基督的爱是过于人所能测度的。”
粪土。这个词似乎是指任何种类的废弃物。我们译本所采纳的意思很常见。不过，莱特富特博士举出一些例子，说明它也可指筵席后的残羹剩饭，并提到这个词古老的词源解释，说是“扔给狗的东西”；虽然从词源学上看未必可靠，却表明人们赋予这词的观念。若如此理解，也很适合前面把“狗”这个名称反用于犹太主义者的思想。
我为他已经丢弃万事。这里似乎有一个双关语。这些事物（他已经说过）本是“损失”；而他又“受了这些事的损失”；既然失去的是“损失”，那这损失就反而成了“得着”。
为要得着基督，并且得以在他里面被发现。这两句的思路，与加拉太书 4:9 相似：“现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的。”从上下文首先显出的思想，是“得着基督”，即凭信心找到祂、抓住祂；但若单单停留在这一点上，就显得不够，因为太多倚重人的行动。因此保罗补上一句：“并且得以（被神）在他里面被发现”，就是借着神的恩典被引入与祂的联合中，使我们可以“住在他里面，他也住在我们里面”，并且在神每次眷顾的日子里，都被发现是常住在祂里面的。我们所译作“为要……得着”的那几个字，其确切译法并不确定。我们的译本是在“得着”之后补出了一个宾语，但前面的同源动词“得着”却是绝对用法；而现有这种表达显得有些笨重。也许更简单的译法是“因为”或“既然”（如罗马书 5:12；哥林多后书 5:4）。他盼望得着，是建立在他知道自己已经被那位“谁也不能从他手里把他夺去”的主所抓住之上。
第9节
（9）并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义。这与“律法上的义”并不相同；后者是指由律法所界定的义。这里所说的是一种由遵行律法的行为而来的义（加拉太书 2:16），是凭着顺服律法而赚来的，这义是“我自己的”义，“不是出于恩典，乃是出于所欠的债”（罗马书 4:4）。保罗在罗马书 10:3-6 里说，以色列人就是盲目地寻求这样的义；他在那里把这义定义为“遵行律法上的事，就必因此活着”。这里以及接下来的话，与早先围绕犹太主义争论的书信有显著的联系，对应于以弗所书 2:8-10，只是更接近旧有的表达模式。然而，说到底，这只是那场旧争论最后的回声；我们在加拉太书和罗马书里清楚追踪到的那场争战，如今实际上已经胜利，只需要完成最后的凯旋。
乃是有信基督的义，就是因信从神而来的义。此节值得注意，因为它描写了真正的义。首先是不完全地说，这是“借着信耶稣基督”而来的义；这种说法只揭示了它的途径，却没有指出它的源头。接着又完整地说，这是“一种从神而来、仅以信为条件的义”；这里的信不是被看作领受神恩赐的途径，而是其条件（如使徒行传 3:16）。值得注意的是，在罗马书里，我们见到“借着信”的义、“本于信”的义、“因信”的义；因为在那里必须从各种形式强调信的重要性。而这里，如今那紧迫的需要已经过去，重点就简单落在：借着基督而来的神的恩赐，与靠律法行为所得的功劳，两者彼此对立；因此信在这里所占的位置不那么突出，却丝毫不减少其不可缺少性。（见以弗所书 2:8-10 及彼处注释。）
第10节
（10）与得着这“神的义”不可分离地相连的，就是认识基督；更准确地说，是得着认识基督（见腓立比书 3:8），这认识乃是借着效法祂的受苦和死，也借着效法祂的复活而来。这种“模成基督的形像”（罗马书 8:29-30；比较加拉太书 4:19“使基督成形在我们心里”），被保罗视为神恩典预定的实质；而这预定先于呼召、称义、得荣耀，这些都标志着基督徒生命中的不同阶段。
第10-11节
（10，11）这两节的次序值得注意，也很有启发性。第一，先提到“复活的大能”。要明白这是什么，只要考察它在历史上如何成为使徒最初传道的主要内容。在那里，正如彼得初次讲道中所见，复活被看作赐下“赦罪”或“涂抹罪过”的凭据，并赐下“圣灵”的恩赐（使徒行传 2:38；3:13；3:26）；或者如保罗所说，是赐下“脱离一切罪得称义”（使徒行传 13:38-39）。这个同样的思想，在他的书信中被充分展开。例如，若没有复活（哥林多前书 15:17），“你们仍在罪里”。复活是我们称义的保证（罗马书 5:1），也是使我们“向神活着”的途径（罗马书 6:11）。因此，“他复活的大能”或“功效”，就是那与之不可分离地同来的称义和重生，它们乃是基督徒生命的入口。
第二，接着是“和他一同受苦”以及“效法他的死”，这就是“背起十字架来跟从他”，是在顺服中甚至至于死。这种“有分于受苦”，部分来自别人的罪，部分来自我们自己的罪，是新约恒常的主题。（见彼得前书 4:13；罗马书 8:17；哥林多后书 1:5；歌罗西书 1:24；提摩太后书 2:11。）“效法他的死”，就是向罪而死的完成；这也被称为罪的“治死”（歌罗西书 3:5），或“身上常带着耶稣的死”（更确切地说，常带着主耶稣的治死，哥林多后书 4:10）；又更常被说成是“与基督同钉十字架”，“世界于我们已经钉在十字架上，我们于世界也已经钉在十字架上”（加拉太书 2:20；5:24；6:14）。
第三，最后才是“得以从死里复活”，即“从死人中复活”；这就是（见路加福音 20:35）复活得生命，并且在祂里面得荣耀，下文（腓立比书 3:20-21）对此有崇高的描写。“我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。”（罗马书 6:5）因为我们的复活（见哥林多前书 15:12-23），祂的复活不仅是凭据，也是预尝。请注意，在帖撒罗尼迦前书 4:14-18 和哥林多前书 15:51-57 中，整个描写都只是关于得生命的复活；并比较启示录 20:6 的头一次复活。这才是一切的完成；保罗此时还不敢用后来安慰他临终时刻的那种把握来预先宣告这一点（提摩太后书 4:7-8）。腓立比书 3:12-16 把我们从警戒人不可倚靠人的功劳，带到驳斥一种以为即便在基督里也已在今生达到完全的想法。这个转折很自然。那同一个灵，在前一种自夸里是赤裸裸地表现出来，在后一种里则半遮半掩地显露出来。
第12节
（12）这不是说……这里时态有所变化：不是说我已经得着了，或已经完全了。“得着”，大概是指得着奖赏（见腓立比书 3:14），这是一个单一动作；“完全”，则是一个持续的过程。显然，保罗既不相信救恩有一种永不失落的把握，也不相信人在未离世之前能达到完全的属灵完全。我们可以注意到，主曾用“成全”这个词来表示祂的死（路加福音 13:32），希伯来书 2:10；5:9 也以类似方式用于祂；而“成为完全”这个词，也被用来表示得荣耀之人的状态（希伯来书 11:40；12:23）。
或者可以得着基督耶稣所以得着我的。通篇比喻都是赛跑；保罗像一个热切的赛跑者，不断向前伸展，要“抓住”奖赏。但（继续腓立比书 3:7-8 的思路）他不愿过分强调自己的努力，因此在这个比喻中间，忽然插入一个念头：记得他自己曾在归信的时候，被基督拯救的手所抓住，因此才被放在一个能去抓住奖赏的位置上。我们所译作“所以得着我的”的那些话，确切的译法是有疑问的。我们的译本是在“得着”之后补出了宾语，而前面的同源动词“得着”却是绝对用法；因此这样表达显得有些累赘。也许把它译成“因为”或“既然”（如罗马书 5:12；哥林多后书 5:4）会更简单。那盼望能得着，是建立在他知道自己已经被那位“谁也不能从他手里把人夺去”的主所抓住之上。
第13节
（13）弟兄们，我不是以为自己已经得着了。“我”字是强调的，显然是与那些自认为“完全”的人形成对比（见腓立比书 3:15）。保罗不仅拒绝承认自己已经“得着了”；他甚至不承认自己已经到了可以说抓住奖赏的地步。（比较哥林多前书 9:27。）
忘记背后，努力面前。这个原则是完全普遍的，适用于过去的福分、过去的成就，甚至过去的罪。那种不可磨灭的盼望本能，世上的智慧若认为今生就是一切，便不无道理地把它视作一种幻觉，或者至多是对软弱的一种迁就；但在福音中，它却被认可为对永生的预期。因此，盼望被立为一种合乎理性的原则，并且总是被宣告为不仅是一种特权，也是一项崇高的基督徒本分，与信和爱并列（如哥林多前书 13:13；以弗所书 4:4）。保罗甚至毫不犹豫地说，若我们对来世不像对今生那样存着盼望，那么我们基督徒就是“比众人更可怜”（哥林多前书 15:19）。因此，过去的福分不过是未来的凭据；过去在善上所取得的成就，不过是迈向更大之事的踏脚石；过去的罪，则在真实悔改中被看待，而这种悔改不同于懊悔，不同于“世俗的忧愁是叫人死”（哥林多后书 7:10），因为真实的悔改有一个确实而坚定的盼望，就是最终战胜一切罪。那在基督里的“永生”是现在的恩赐，但其真实性在现今的一个检验，就是它拥有未来应许。
第14节
（14）神在上面召我来得的奖赏。更准确地说，是“从上面来的呼召”，也就是（很像歌罗西书 3:12）“属天的呼召”；它是“出于神”的，因为“他所预定的人，又召他们来”（罗马书 8:30）；它又是“在基督耶稣里”的，因为我们与祂联合，便同时得称义并且成圣。
第15节
（15）所以我们中间，凡是完全人，总要存这样的心。这里的“完全人”显然带着一点讽刺的意味（也许像加拉太书 6:1 中的“属灵的人”一样），是针对那些自以为“已经得着、已经完全”的人。这个词大多数时候确实是指今生可能达到、而且应当达到的那种在信心和恩典上的成熟（马太福音 5:48；哥林多前书 2:6；14:20；以弗所书 4:13；歌罗西书 1:28；4:12；希伯来书 5:14）。但是，严格来说，今生正如保罗在哥林多前书 13:10-11 所强调的，不过是童年，是为来世那完全的成人身量或“完全”作准备；而他上文对自己完全状态的否认，也提示我们在这里应当把这种更高的意义记在心里。那种在永不失落的信心或恩典中成为“完全”的前景，是基督徒的盼望；但自称已经“完全”却总是以各种形式不断出现，这些都是自然却不正当的“地上天堂”式预先僭越。保罗用一个醒目的悖论，吩咐那些自以为完全的人，要借着意识到自己的不完全来证明自己是真的完全。若他们还没有这种意识，他说，他们还有东西需要学习。“神也必以此指示你们。”圣灵的光照总是把“知罪”与“知义”不可分地联合在一起。至于在二者之间作出绝对判决的“审判”，还没有来到。
第16节
（16）然而，我们到了什么地步，就当照着什么地步行。此节最后几句似乎是解释性的旁注。原文大意是：“然而，就我们已经达到的那一点，让我们按同一准则而行。”这里“行”这个词，总是指按着一个经过慎重选择的方向前进。（见使徒行传 21:24；罗马书 4:12；加拉太书 5:25。）最接近的平行经文（旁注部分也有一部分取自那里）是加拉太书 6:16：“凡照此理而行的，愿平安怜悯加给他们。”在这里，似乎也有那种贯穿保罗一切实践性教导的双重关切。他关心两件事：一是他们每一个人都要在同一路线上继续前进；二是所有人都要一同前进。从这两方面来说，他都在对“完全人”说话；他要他们明白，他们所达到的只是一件事，就是进入了正确的道路，而他们的本分就是继续走在其中；同时他也吩咐他们，不可高抬自己，凌驾于“未完全的人”之上，因为分裂这件事本身，就会显出他们仍然是“属肉体的”，不过是“在基督里的婴孩”（哥林多前书 3:1-4）。
第17节
（17）弟兄们，你们要一同效法我。这个词很特别，意思是“联合起来效法我”。照整封书信的精神，保罗把自己的榜样提出来，不仅是帮助人走正路，也是帮助人合一。至于简单的“效法我”这句话，可见于哥林多前书 4:16；11:1；帖撒罗尼迦前书 1:6；帖撒罗尼迦后书 3:9。在哥林多前书 11:1 那段讨论基督徒自由当受何种约束的经文里，我们看到这种劝勉的根据：“你们该效法我，像我效法基督一样。”正因有这种自觉，知道榜样在教导和鼓励上都有特殊力量，保罗就不容让谦卑拦阻他，把这个榜样应用在他们身上。然而即便如此，我们仍能看出，他多么乐于从“效法我”转而说成“以我们为榜样”。
第17-21节
（17-21）在这些经文里，保罗从法利赛式自以为完全的一党，转向另一极端的反律法主义放纵派；他们无疑自称是在行走他所传讲的基督徒自由之路。顺带一提，这两派并存，正是当时已经开始在教会中显露出来的诺斯底主义的一个特征。保罗处理这种把自由扭曲为放荡的情形，其精神与罗马书第6章完全一样，只是更为简略；论证少一些，严厉的定罪多一些。他说，这种情形事实上本身就已显明自己该受定罪，因为我们现今已经有天上的国籍，并且正朝向将来在荣耀里与基督相似的完全迈进。
第18节
（18）我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们。我们毫不怀疑，这里特别的忧伤就在于：这种反律法主义的放纵，竟躲在他自己所传的自由和“灵高于律法”的教训底下。
他们是基督十字架的仇敌。这里又一次（如同腓立比书 3:2 把“狗”的称号反用一样），保罗似乎把那些受责备的人可能加给对手的一个称号，反过来加给他们。诚然，犹太主义的主张，从真实意义上说，确实敌挡那十字架，因为那十字架“在犹太人为绊脚石”；正如保罗在加拉太书和罗马书中详尽说明的，那些主张削弱了人对基督完全足够之赎罪的信心，因此（正如他用惊人的强调所说）使基督“徒然死了”。但十字架的道理有两个部分，彼此有别，却不可分开。一方面有那位惟独祂为我们背负的十字架；对这十字架，我们的安慰在于知道自己只须信它，而不能与它有分。另一方面，也有那我们“应当背起来跟从祂”的十字架（马太福音 10:38；16:24），就是上文所说“和他一同受苦，效法他的死”（腓立比书 3:10-11）。保罗在加拉太书结尾那段醒目的经文里（加拉太书 6:14）把这两方面联合起来。他说：“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架！”但他接着又说：“就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”反律法主义一党，也许是在绝对接受这伟大道理第一方面的掩护之下，“仍旧在罪中，叫恩典显多”；但就另一方面而言，他们却成了“基督十字架的仇敌”。
第19节
（19）他们的结局就是沉沦……这一节极其严厉，只有像提摩太后书 2:1-5、彼得后书 2:12-22、犹大书 1:4、1:8、1:12-13 这样的经文才能与之相比。这些经文都表达了基督真实仆人那种炽热的义愤，针对那些“将神的恩变作放纵情欲的机会”的人；他们“晓得主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住制伏了”。
他们的神就是自己的肚腹。这是对罗马书 16:18 的更强烈重申：“因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹。”请注意彼得后书 2:13 和犹大书 1:12 对“宴乐”和“放荡”的强调。
他们以自己的羞辱为荣耀。前一句主要是指纵欲，这一句则更多指污秽。比较以弗所书 5:12：“因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。”把自己的羞辱当作荣耀，把那种毫无约束的放纵夸为属灵的标志，而这种放纵在一切纯洁的灵看来都是羞耻，这就是被弃绝之人无可救药的光景；他们“不但自己去行，还喜欢别人去行”（罗马书 1:32）。
专以地上的事为念。若单独来看，这最后一句似乎不足以作为这段极其可怕强调之语的高潮；但也许它正是为了藉着对比，引出下面那段荣耀的经文。不过它确实清楚标明了，那种高调自称 enlightened spirituality（开明属灵性）与其所遮掩的粗鄙肉体情欲之间的对立；这种情欲匍匐在地上，根本无力升向天上。
第20节
（20）我们却是天上的国民。原文既可译作“我们的城在天上”，也可译作“我们的国籍在天上”。但从语法形式和这个词的一般用法来看（新约中别处未见），前一种意思更有根据，而且与这段经文整体措辞也更为协调。因为这里被强调的是“在”这个词，表示“真实地存在”；而对主耶稣基督显现的提及，显然是由这样的思想引出的：随着祂的显现，那“在上的耶路撒冷，就是我们的母”（加拉太书 4:26）也要显明出来；正如启示录 21:2 所说：“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降。”不过，无论采取哪一种意思，这段经文的力量其实大致相同：“他们的心思都在地上；我们的家乡却在天上。”因此，即便我们在地上寄居，情感却已经依恋于那里。
人不可能不想到柏拉图谈他那神圣共和国的名言：“也许它的原型已经储存在天上，供任何愿意观看的人去看见，并且看见以后，便在那里取得自己的一席之地。”（《理想国》第九卷，592B）但是，哲学家那个朦胧的共和国，与“神的国”之间有无限的差别；前者要各人凭自己的属灵能力，若能的话，自己攀登上去；而后者却是一个有中心、有根基的国度。这里紧接着的话本身就提示出这种差别：这个国度之所以真实，是因为有一位真实的君王；祂已经在那里给我们预备了地方，有一天祂要显现，带我们回家。应当注意，这城被称作已经是“我们的”。正如腓立比这罗马殖民地的公民，都属于那遥远的帝国之都一样，腓立比的基督徒即使现在，也已经是那更美天乡的公民了。（见以弗所书 2:19。）
并且等候救主。更准确地说，是“热切地等候”。这个词很特别，也很有力量地表达了切望之情，在罗马书 8:19、8:23、8:25 里也出现过：“受造之物切望等候神的众子显出来”（见彼处注释）。
主耶稣基督为救主。这里“救主”这一称号是带着强调的，与下文关于完全救恩的盼望相关。不过我们也应注意，保罗使用“救主”一词，是后期书信的特色，在教牧书信中尤其频繁；在彼得后书中也一再出现。
第21节
（21）他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状……这段话需要更准确的翻译。应当译作：“祂要改变我们卑微之身体的样式，使之和祂荣耀的身体相似。”
第一，关于“样式”与“形体”的区别，见腓立比书 2:7-8。这里的对比表明，卑微不过是身体外在的样式或衣着；而与基督相似，才是并且终将显明为它本质性的、特征性的本性。这“卑微”标明我们今生的状况，是我们真实人性在罪与死的奴役之下堕落了、降卑了。身体本身并不真是“卑贱”的，虽然它的确已经堕落并受亏损。
第二，“祂的荣耀”是指祂得荣耀的人性，正如祂复活之后所有的样子，如今在升天尊荣中所有的样子，以及祂再来时要显现出来的样子。它是什么、将是什么，我们可从启示录 1:13-16；19:12-16；20:11 那些崇高的描写中领会。这里简略地说是“改变而与那荣耀相似”，在哥林多前书 15:42-44、15:53-54 中则被展开为：朽坏与不朽坏、羞辱与荣耀、软弱与强壮、属血气的身体与属灵的身体之间的对比。在哥林多后书 3:18；4:16，我们读到灵里在今生开始得荣耀；在哥林多后书 4:17-18；5:1-4，我们读到将来“极重无比、永远的荣耀”的完成，也使“我们在天上的房屋”得荣耀。约翰则用简短而庄严有力的话描写那荣耀：“我们必要像祂，因为必得见祂的真体”；并把保罗在这里所含蓄表达的道德结论明确说出：“凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。”
照着运行……更准确地说，是“照着祂大能有效运行、使万有归服自己的作为”。比较以弗所书 1:19；3:7 及彼处注释。在这里，如同在那里一样，保罗说到祂的能力，不是说它沉睡着，或只是作为一种潜能存在，而是说它乃是在运行中、在不急不缓却不停息地作工。这里简略地说，正如哥林多前书那段著名经文（15:24-28）更详细地说明的那样，祂正“使万有都服在自己以下”，直到最后审判并把“国交与父神……叫神在万物之上，为万物之主”之时，这普世征服才达到终局。这能力最主要、也是祂乐意施展的表现，乃是在救恩中，渐渐预备属祂的人进入天上；其次的表现，则是在一种道德必然性的驱使下施行报应性的审判。保罗在这里只说前者，因为这能力将在复活得永生时达到完全。