引言 IV. [8. 书信结语（腓立比书 4:1-23）。最后的劝勉——（a）劝勉同心，特别提到友阿爹、循都基和其他人（腓立比书 4:1-3）。（b）劝勉喜乐，确信祷告的大能，并安息在神所赐的平安中（腓立比书 4:4-7）。（c）照使徒的榜样，效法一切良善（腓立比书 4:8-9）。为腓立比人的馈赠感谢神。（a）声明他并不是因缺乏而索求这些馈赠（腓立比书 4:10-13）。（b）感念他们从前的慷慨（腓立比书 4:14-17）。（c）为他们如今借着他献给神的祭物祝福（腓立比书 4:18-20）。问安与祝福（腓立比书 4:21-23）。]
第1节 “所以”——借着这一个词，正如在描述“神丰富的智慧和知识”的深奥之后（罗马书 11:33-36），或在复活教义那荣耀高潮之后（哥林多前书 15:50-57），保罗使将来的荣耀异象成为一种激励人的力量，赋予现今冷静而实际的责任以生命。因为那作为善行根基的信心，不但是“所未见之事的确据”，虽那些事已经作为属灵的真实存在；也是“所盼望之事的实底”（希伯来书 11:1）。“我所亲爱所想念的……”——本节那特别深厚的情感十分明显。它与多年前写给帖撒罗尼迦的话奇妙地相呼应（帖撒罗尼迦前书 2:19）：“我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕，是什么呢？岂不是你们在我们主耶稣基督面前站立得住吗？
……因为你们就是我们的荣耀，我们的喜乐。”但这里又加上了一层与囚禁中的思念自然相称的话：他们是“所想念的”，而且（见腓立比书 1:8）是在“耶稣基督的心肠里”所想念的。这里的“冠冕”是花冠，是他上文所说那使徒竞赛和争战得胜的记号（腓立比书 3:12-14）。荣耀、公义、生命的冠冕，通常都被描写为将来的（见提摩太后书 4:8；雅各书 1:12；彼得前书 5:4；启示录 2:10），帖撒罗尼迦前书也是如此。这里并不排除那更完全的意义，但也指向现在。腓立比人是保罗的冠冕，正如哥林多人是他的“印证”（哥林多前书 9:2）——一方面证明他的使徒职分，另一方面也是他使徒劳苦的报赏。从这两方面看，现在都是将来的凭据。
第1-3节 [7. 警戒的话（腓立比书 3:1 至 4:3）。（1）防备犹太主义者。（a）警戒不要倚靠“肉体”，并以他自己弃绝一切犹太特权和盼望为例，为要得着“基督的义”（腓立比书 3:1-9）。（b）警戒不要自恃已经完全，又以他自己感觉尚未完全、仍盼望不断长进为例（腓立比书 3:10-16）。（2）防备反律法主义派。把属肉体、感官放纵而败坏的生活，与属天国子民所当有的属灵性和将来完全的盼望加以对比（腓立比书 3:17-21）。（3）防备一切分裂倾向（腓立比书 4:1-3）。] “把一样的话写给你们。”——这话可以指前文；若如此，所指的就必是“你们要靠主喜乐”。诚然，这确是本书信的主调；但这种解释与后面“于你们却是妥当”的话不太相称，因为那显然是指向某种危险或试探的警告。
所以，更好的理解是指向接下来那些突然而尖锐的警戒。这样，这些警戒就被说成是重复；但重复什么呢？恐怕不是本书信前面的内容，因为在那里很难找到与这些话相对应的地方。若不是，那就只能是保罗先前口头或书面教导过的内容。这里所用“写”这个词，虽然更适合指以前的书面交通，却并不排除口头教导。有人根据坡旅甲写给腓立比人的信（第3章）中的一句话，提到保罗写给他们的“书信们”，便推断保罗不止写过一封给腓立比人的信（这推断大概成立，但并不确定）。另一封信本身并非不可能写过；而且我们也无权仅因圣经正典中没有这封信，就断然否定其存在。然而无论如何，把这里理解为总指保罗先前的教导，似乎最自然。
保罗初次在腓立比传道时，不久前才把耶路撒冷会议反对“奉割礼之人”争辩的决议带到安提阿去；而且既然那决议是写给“叙利亚和基利家”的众教会，他经过那两地“坚固众教会”的时候（使徒行传 15:41），几乎不可能不向他们传达。在不久后的帖撒罗尼迦，犹太人因他传讲福音的自由而嫉妒，把他赶出城去（使徒行传 17:5）。他下一次来到马其顿时，写于彼处、很可能就是写于腓立比的哥林多后书，标志着犹太主义争端的第一次爆发；而当他返程再到腓立比时，他刚写完加拉太书和罗马书，这两封书信都彻底论述了这个问题。由此看来，他在腓立比的教导，很可能已经大量涉及防备犹太主义者的警戒。那么，如今既因收到消息而显出有再度警告的必要，还有什么比以一句客气而近乎致歉的话来引入更自然呢？
“把一样的话写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当”，叫稳妥更加稳妥。
第2节 “友阿爹”——这名字应作“友阿爹”，从腓立比书 4:3 可见。关于友阿爹和循都基，我们一无所知。历来有许多奇怪的尝试，要从这些名字里找出象征意义。显然，她们都是腓立比有地位的妇女领袖；我们记得，福音起初在那里就是先向妇女传的（使徒行传 16:13），教会最初也是在一位妇人的家中建立起来的（使徒行传 16:14；16:40）。我们还可注意到，在罗马书第16章那长串问安名单中，女性名字甚多——非比、百基拉、马利亚、土非拿、土富撒、彼息氏、犹利亚、鲁孚的母亲、尼利亚的姊妹。
第3节 “我也求你”——这译法太强了。应作“我问你”或“我请求你”。这个词本义是发问；其次是以平等、按权利的方式提出请求。因此它从不用来表示我们向神祷告（1约翰书 5:16 或可算例外）。“真实同负一轭的”——这一晦涩的词组，历来引起极多猜测。(1) 从历史角度看，很有意思的是，早在亚历山大的革利免时就有人认为保罗是在指自己的妻子；但根据哥林多前书 7:8；9:5，这看法显然站不住脚。(2) 保罗在别处从未用这个词称呼一位普通基督徒，因此它必定表示某种特别的同工关系。关于其意义已有许多猜测：有人指路加，因为从使徒行传看，他似乎与腓立比关系密切；有人指吕底亚，就是那城福音的初熟果子。
也许最可能的推测是指以巴弗提，他是本书信的带信人，也可能是执笔者；他确曾来帮助保罗同负受苦的轭，而若如此，这里忽然转用第二人称也不会造成歧义。(3) 但另一个并非不可信的猜想是：这个词本身是一个专有名词——“西绪古”——虽然我们并未实际知道有这样一个名字；而“真实”一词（更准确说是“真正的”）意思就是“名副其实的西绪古”。人很自然会联想到腓利门书 1:11 中对“阿尼西母”一名的双关。“这些妇女……”——应译作：“你要帮助她们（即友阿爹和循都基），因为她们曾与我一同劳苦。”这里“劳苦”一词的意思是“与我一同争战”，大概不仅指一般事奉，而是特别指在腓立比受苦那关键时期更深的同工。“革利免”——自俄利根以来，这位革利免常被认作那位著名的罗马监督革利免，即那封著名写给哥林多教会书信的作者。
爱任纽明确说，他曾见过并与“有福的使徒们”同在过；而他在自己的书信中也特别提到彼得和保罗的榜样，说那是“离我们很近的时代”的事；尤其着重提到保罗，说他“七次带锁被囚，被放逐，被石头打”，是“在东方和西方传扬福音的人”，“向全世界传讲公义的教师”，并且“到了西方的极处”。（见其书信第5章。）若考虑到腓立比作为罗马殖民地，几乎就是罗马的一部分，那么他当时在腓立比服事，并不妨碍这种认同；年代上的问题也不能决定性地反对，虽然这样一来革利免写他自己那封书信时就已是老人了。所以，这种认同可以看作并非不可能，但由于“革利免”这名字本身颇为常见，因此远不能确定。“他们的名字都在生命册上。”——关于“生命册”，见但以理书 12:1；启示录 3:5；13:8；17:8；20:12；21:27。
如今名字仍可能从那册上被涂抹（启示录 3:5；参出埃及记 32:33），直到末了才永远定准。这里的典故有一种特别的美。使徒并没有一一提名他的同工，但那并不要紧；他们的名字已经记在神面前的生命册上。若他们继续在祂的事奉中，那些名字将来必要发出光来，而地上那些伟大的名字却终必归于无有。
第4节 “你们要靠主常常喜乐；我再说，你们要喜乐。”——原文这个词，在古典希腊文里一向就是作“告别”之意（拉丁文中也有相应的词），即“愿喜乐与你们同在！”这一节显然是在警戒插段之后，重新接续腓立比书 3:1。但这里对这句话所加的强调，再加上本书信不断提到喜乐，表明保罗是有意唤起人注意其严格意义，并一再强调喜乐乃是基督徒的本分。当然，这是一种“在主里的喜乐”；因为在这样一个世界里，凡有思想的心灵和有感觉的心肠，惟有在主里才可能真正喜乐。
第4-7节 保罗再次回到本书信最具特色的喜乐劝勉上。但这种喜乐，是在“主已经近了”的意义中产生的。因此，它立刻转向感谢与祷告，最后安静、深化为平安。
第5节 “你们的谦让”——这里译作“谦让”的词，本意是指对何为合宜、公平的感觉，与严格义务或成文法律所要求的有所分别。世人也承认这种区别，所以他们说，有些事的要求，与其说是出于责任，不如说是出于“良好品味”、“正确感觉”，或在某种特别意义上出于“骑士风度”或“绅士精神”。这里所指的是基督徒品格语调中那种一般性的合宜感。在哥林多后书 10:1，这词被译作“温柔”，而且特别归于主自己。但新约中的用法，尤其把它用于那种可称为“温和的通情达理”的品格。因此，在使徒行传 24:4，它明显表示忍耐或宽容；在哥林多后书 10:1，它与谦卑并列；在提摩太前书 3:3、提多书 3:2，它与和平相连；在彼得前书 2:8，它与仁慈相近；在雅各书 3:17 里，“温良”放在“和平”与“柔顺”之间。毫无疑问，这种精神确可称为“谦让”；但它又不止于此。它在这里可能既回应腓立比书 4:1-3 对合一的劝勉，也回应前面对喜乐的劝勉。它既能促进前者，也能约束后者。 “主已经近了。”——这正是哥林多前书 16:22 中叙利亚文“玛拉拿他”的翻译——显然是基督徒的口号，很可能是指主第二次降临已近；当然，这并不排除那更广义的观念，即基督在祂教会中的同在，而第二次降临正是这种同在的最终成全。
第6节 “应当一无挂虑。”——这正是主命令“不要忧虑”的准确重复（马太福音 6:25；6:34）。这里所禁止的，是那种痛苦的忧虑；凡在生活困难和危险中只感觉自己孤立无援、单靠自己的人，这种忧虑在他们身上是不可避免的。人可能因轻浮和不思考而落到这种忧虑之下；也可能因“将一切忧虑卸给那顾念我们的主”，知道自己不过是“与神同工的”，而升到这种忧虑之上（彼得前书 5:7；哥林多后书 6:1）。因此，使徒立刻转而讲到那种信靠的祷告。 “祷告、祈求和感谢”——“祷告”是指一般性的敬拜；之所以这样称呼（正如今天一般的用法），是因为在今生这种不完全的状态里，祷告必须是敬拜的主要成分，正如赞美将在将来的完全中成为主要成分。（见使徒行传 2:42，其中“祈祷”是教会成员身份的基本标记之一。）在这个总称之后，又补上敬拜的两个主要要素，即“祈求和感谢”。不过，这个表达本身就表明，它们虽有分别，却不可分割。（见以弗所书 6:18 及注释。）原文中“祷告”和“祈求”二词前都有冠词，大概是指教会公认的敬拜。
第7节 “神所赐的平安”——即（如同“神的义”、“神的生命”一样）神赐给一切在祷告中安息于祂之人之平安。它是平安——在最广大意义上那种合一的感觉——就是主降生时所宣告的“地上平安”，是祂留给门徒最后的遗赠，也是祂从坟墓里首次回来见他们时所宣告的话（路加福音 2:14；约翰福音 14:27）。因此，它包括与神和好、与人和睦、与己和谐。它“保守”——就是以那“不打盹也不睡觉”的警醒来看守——人的“心怀意念”（更准确说，是灵魂及其所形成的思想），护卫我们整个属灵的活动，包括其源头和发展。这平安是“在基督耶稣里”的，因为“祂是我们的和睦”（以弗所书 2:14），使众人成为一，并使万有与神和好。这段经文的广阔与优美，自然使它（只是将应许中的“必”改为祝福中的“愿”）成为我们最庄严的圣餐礼拜结束时的祝福语。
第8节 “真实的……可敬的”（更好作“庄重的”；见旁注）——真实是与那位真理的神本体相似。凡本身真实的，也就是“可敬的”——照原文之词源，这词通常译为“端庄”（如提摩太前书 3:8；3:11；提多书 2:2），意思是它要求人分得那本来首先归于神的敬畏；其中有一种令人肃然起敬的尊严。“公义的……清洁的”——“公义的”是指行为与言语上的正直，按人或神所宣示的旨意来衡量；“清洁的”则是在本质和思想上的正直，这就不是那样可以外在测验的——它固然在“公义”中显明，且因此达到完成，但本身乃是更圣洁的东西。“可爱的……有美名的”——这两个词都是本处特有的；在二者中，我们都从真实、公义转到爱。“可爱的”是值得人爱的；“有美名的”所代表的希腊词，通常表示“声音悦耳”、“吉利”、“可蒙悦纳”。
因此，它就是“可爱”的外在表现，赢得那本应归于可爱之物的悦纳。“若有什么德行，若有什么称赞”——这里仍然保持同样的对比：“德行”是内在品质，“称赞”是德行应得的外在回响。但“德行”这个词，虽在人类伦理中很常见，在圣经中却几乎不用。事实上，除了彼得后书 1:5 之外，这是惟一一次用于人；在那里它夹在“信心”和“知识”之间，似乎特别指那种实践的活力，使信心长进为知识。其原因很清楚：在“德行”这个名称上，紧紧附着着自恃的观念——正如斯多亚哲学（当时罗马舆论中惟一仍具某种高贵性的主流体系）所视为其本质特征的那种自恃；而这种观念当然与整个基督徒道德观念格格不入。因此，这里竟诉诸“德行”和“称赞”，看起来似乎奇怪。
然而我们要注意，使徒是用一个新的假设语气引入它们的——“若有什么……”——这可以看作表明：这是较外围的考虑，所立的根基不如前者坚实重要。所以，这大概是在呼吁他们周围那个极具罗马特色的社会所较低层次的观念：“即便单从纯粹人类道德的所谓德行与称赞来看，若其中还有什么真实可取之处……”
第8-9节 这里，使徒再次用了“末了的话”，借着一项综合性的劝勉，叫他们在一切良善上站立得稳，而这一切都是建立在他奉基督之名所奠定的根基上。这劝勉带着反复出现的深情恳切；但其中仍可看出一种潜在的条理。每一对形容词，似乎都兼顾内在的真实与外在的发展，而后者既彰显前者，也使前者得以完全。保罗愿他们在二者上都长进到完全。
第9节 “你们在我身上所学习的、所领受的”——这里是指保罗的教训；这教训是他“传给”他们的（见哥林多前书 15:1-3；加拉太书 1:12），作为他从神启示“领受”的信息，而他们也照样“领受”了。 “所听见的、所看见的”——这里则是指他的榜样，作为其教训的辅助，并证实其真实性。 “赐平安的神”——与腓立比书 4:7 相比，这里的次序倒转，颇为醒目。有“神所赐的平安”与我们同在，固然已经很好；但有“赐平安的神”自己与我们同在，就更美了。书信本身就在这应许中结束。后面的内容不过是附言。
第10节 “我靠主大大地喜乐，因为你们思念我的心如今又发生。”——这话里带着某种先前盼望落空的意味，与提摩太后书 4:9-10；4:16 中那更强烈、略带受伤感情的表达并非全无相似。在该撒利亚，保罗必然与欧洲众教会隔绝；到了罗马，这个万方汇聚的都会，他也许会期待更早一些得到他们的音讯。然而，怕自己哪怕稍有责备的样子都会伤到腓立比人，而在他们的情形下那责备并不应得，所以他立刻补上一句：“你们向来就思念我，只是没得机会。”看来，以巴弗提到达得很早，几乎在保罗一到罗马、他们终于有了先前所没有的机会之后，就立刻来了。
第10-20节 这几节形成一段极其优雅而有尊严的附言，感谢腓立比人托以巴弗提送来的馈赠，其语气把使徒式的称许与祝福，同真诚弟兄般的感激融为一体。
第11节 “我已经学会了”——这里的“我”是强调的。显然是指保罗特有的一种习惯，并且他以此为自己的特别“荣耀”（哥林多前书 9:14），就是拒绝接受众教会本来应当供给他的生活所需。比较他对以弗所长老说的话：“我未曾贪图一个人的金、银、衣服；我这两只手常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。”（使徒行传 20:33-34） “知足”——这个词（如哥林多后书 9:8；提摩太前书 6:6 中相应的名词一样）本义是“自给自足”。这种自足，正是斯多亚学派理想智慧人所特别标榜的特征；若其含义只是对世上一切事物都看得轻松，它确有一种高贵；但就人与人的感情而言，它却近乎不近人情；若用来形容灵魂面对至高权能的态度，就几乎等于无神论。保罗在这里只在第一种关系上承认它。很难不认为，他这样说，多少是有意回应那种在实际发展上极具罗马特色的哲学。
第12节 “我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏”——原文其实没有把前两个词作那样区分，意思是：在一切事上、在所有事中；在整个生活里，也在其中每一件具体事情上。 “我都得了秘诀”——这个词又是一个特别的、几乎带技术色彩的用语。意思是：“我已经受了教导；我已经学会了其中的奥秘。”这原本是用来指那些被接纳进入奥秘宗教（如厄琉息斯秘仪）的人，因为其中藏着未入门者所不知道的秘密；其次，照上下文看，也可用于那些进入某种排他性哲学内圈的人，在那里学到普通群众既不懂也不关心的事。一个斯多亚派人物完全可能会用这些词。甚至“饱足”这个词里还带着一点斯多亚式的轻蔑，因为这词本来是用于牲畜的，虽然新约中也常用于人。也许像一切苦修者一样，他们多半更懂得“受缺乏”，却不如懂得“处丰富”；但像马可·奥勒留那样的人，或许会大胆声称自己两样都懂。
第13节 “我靠着那加给我力量的，凡事都能做。”——更准确地说，是“我在一切事上都有力量”，照上下文，与其说是行事，不如说是担当。但把这句格言的意义扩展到眼前情境之外，也并非不可接受。它表达了基督徒最终、理想的自觉。第一件必要的事，是脱去那种单纯的自足，认识自己的软弱和罪，并接受神在基督里白白赐下的救恩；第二件事，则是在“能力是在人的软弱上显得完全”的经历里找到力量，并在那里面刚强起来。 “靠着那加给我力量的基督”——“基督”这个词不见于最好的抄本；它是后来的旁注，可能受提摩太前书 1:12 的影响，因为那里用的正是同样的词组：“那给我力量的，我们主基督耶稣。”以弗所书 6:10 也用了同一个词：“你们要靠着主，倚赖他的大能大力作刚强的人。”在这一句话里，我们看见斯多亚派与基督徒之间那放诸四海而皆准的区别。双方都教导人尊重灵魂中较高的人性；但对前者，那人性是我们自己的；对后者，那是“住在里面的基督”，住在心中，重生它，并使它效法祂自己。保罗的话，不过是那更高真理的实际推论（参腓立比书 1:21）：“因我活着就是基督。”惟有在这种自觉里，任何严肃地谈论“自尊、自知、自疑”的教导，才是可理解而自洽的。
第14节 “然而，你们和我同受患难，原是美事。”——更准确说是：“你们这样做得好”，指他们送来馈赠之事。在这件事上，保罗说，他们“有分于我的患难”；也就是（见腓立比书 1:7）把他的患难当作自己的，借着同情和为他作出的牺牲，帮助他一同担当。整件事正说明了他自己在使徒行传 20:35 所说的话：接受出于爱所给的，固然是有福的；但“施比受更为有福”。他所得的是较低一层的福分；他们所得的是较高一层的福分；他也正因如此而喜乐。
第15节 “腓立比人哪，你们也知道”——更准确是：“但你们自己也知道。”提及其专名总带强调意味（参哥林多后书 6:11）；这里显然是在突出他们那独特施予地位的尊贵。“当福音起头传开的时候”——就是福音最初临到他们和马其顿诸姊妹教会的时候。这里所指的时间，是他离开马其顿往雅典和哥林多去的时候（使徒行传 17:14）。我们知道，他在哥林多时曾收到来自马其顿的馈赠：“我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了。”（哥林多后书 11:9）而他写给帖撒罗尼迦教会的话（帖撒罗尼迦前书 2:9；帖撒罗尼迦后书 3:8）排除了这笔供给有任何部分来自帖撒罗尼迦的可能；这里我们才知道，它不是来自任何别的教会，单单出于腓立比。
这大概就是这里所说那次馈赠；当然，也不排除在他因庇哩亚逼迫而仓促离开时，另有某些供给送到他手中的可能。“论到授受的事，并没有别的教会供给我，只有你们。”——这里的比喻取自商业往来。直译是：你们和我之间，在给予与接受这件事上有往来；仿佛“和我开了一个账”，只是那不是借贷收支的账，而是“自由给予与接受”的账。这里或许暗含哥林多前书 9:11 中的思想，正如金口约翰所说：“我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，还算大事吗？”（参罗马书 15:27）在一方面，他全是施予者，他们全是领受者；在另一方面，关系则反过来。但即便真有这种暗示，也并不是这里的重点。突出的是：腓立比人，而且只有他们，是施予者。
第16节 “就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次地打发人供给我的需用。”——不仅在他离开马其顿以后，甚至更早，在他刚从腓立比去到帖撒罗尼迦的时候，就是如此了。在帖撒罗尼迦，像在哥林多一样——那都是极富有而奢华的城市——他拒绝接受供养，主要靠自己双手劳作维生（帖撒罗尼迦前书 2:9；帖撒罗尼迦后书 3:8）。但从这里看来，即便那时，他也曾“再三”从腓立比得着一些帮助，“供给我的需用”——也就是说，正如一切正确施予所当有的那样，是补足，而不是取代，他自己的资源。
第17节 “我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。”——这里商业比喻仍然保留着，虽然引入“果子”一词，却并未真正打断，因为这词常被用来表示“报偿”，所以很自然也可带上金钱往来的联想。保罗说，有一种报赏的“果子”，像余额、盈余一样，“记在他们的账上”。他们的馈赠是向他表达爱与感恩的记号；但作为基督徒施舍，它又不仅如此。那“更多”的意义，将来在万账终审之日才会显明出来。这观念与箴言 19:17 颇为相似：“怜悯贫穷的，就是借给耶和华；他的善行，耶和华必偿还。”
第18节 “但我样样都有，并且有余。”——原文更强烈：我一切都收足了（如马太福音 6:2；6:5；6:16），而且绰绰有余。“我所需要的一切，我都有了，而且不止如此。”但他还不满足于这样说，又加上一句：“我已经充足”，在各方面都完全了。这里礼貌与感激之情洋溢而出。 “为神所收纳、所喜悦的祭物，犹如馨香之气。”——见以弗所书 5:2 及注释。这里保罗立刻解释这一比喻性说法的意义，就是“神所收纳、所喜悦的祭物”。参罗马书 12:2：“是圣洁的，是神所喜悦的。”两处所用的“祭物”一词，按本义都指流血的祭；提到这类祭，人自然会想到赎罪，因为我们知道“若不流血，罪就不得赦免”。但显然这里所说属于感恩祭或甘心祭一类；因为它只是因着感恩爱神爱人而自由献上的供物。希伯来书 13:16 也正是这样用它的，而且那里紧接着“我们有一祭坛”：“只是不可忘记行善和捐输的事，因为这样的祭，是神所喜悦的。”在罗马书中，这个词则是用来指燔祭所预表的意义——献祭者将身体与灵魂全然献给神。（见罗马书 12:2 注释。）在彼得前书 2:5，所有基督徒都被称为“圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭”，这两层意义都可以合理适用。值得注意的是，教会中关于这两类祭物之属灵价值的大多数迷信，都是由于把它们与那真正具有赎罪性质的祭混淆而来的。
第19节 “我的神”——这说法是强调的。保罗接受这些馈赠，并不是把它们看作献给自己的，而是献给那位他所事奉之神的。因此他补上一句：“我的神”——你们在服事我时所服事的那位神。 “你们一切所需用的”——更准确说是“你们各样的需要”，包括属灵的和属世的。 “在荣耀里”——我们已经注意到，在监狱书信中不断提到“荣耀”。当这个词是指神自身时，祂的“荣耀”就是祂向受造之物显明出来的真实本性；当它指向人时，“荣耀”就是人在天上与神相交中其本性达到完全。这里显然应取后者之意。神用祂爱的丰富“供应各样需要”，只有在将来的“荣耀”里才达到完全成就。而这一切都是“在基督耶稣里”，这是理所当然的；因为祂要“按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似”（腓立比书 3:21）。
第20节 “愿荣耀归给我们的神与父，直到永永远远。阿们。”——这节的颂荣，似乎正是由前节“荣耀”一词引发的。“荣耀”在派生意义上可以成为人的福分；但“那荣耀”（原文此处有冠词）——那本质的、不可分授的荣耀——却只能归给神。这里补“是”或“愿”都无关紧要。荣耀本来就是祂的；也当归于祂。这样的颂荣在保罗书信中很常见（见罗马书 16:27；加拉太书 1:5；以弗所书 3:21；提摩太前书 1:17；提摩太后书 4:18）；总是带着“直到永永远远”，直译就是“直到诸世代的诸世代”，贯穿一切世代，直到时间不再；也总是紧接某种对父神的宣告，不仅关乎祂的威严，更关乎祂的智慧，尤其是祂的良善。 腓立比书 4:21-23 包含问安与祝福。这里的问安非常简短；例如与歌罗西书相应段落（歌罗西书 4:10-15）相比，它没有提到任何被问安的人，也没有提及与保罗同问安的人。后者的省略，也许可由上文（腓立比书 2:20-21）来解释；在那里，除了提摩太一人外，保罗对身边的人都流露出某种不满，因为“别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事”。
第21节 “在我这里的众弟兄都问你们安。”——保罗在监禁期间某一时刻或另一时刻与哪些人在一起，可以从歌罗西书（4:10-15）和腓利门书（23-24节）中整理出来；见彼处注释。但这些人当中，在这特定时刻有多少人与他同在，我们无法知道。他们与“众圣徒”——即一般教会整体——是有分别的。
第22节 “该撒家里的人”——“该撒家里”包括人数众多、年龄、阶层、职业各不相同的人。莱特富特博士在对本节一个很有意思的附论中指出，这些“该撒家里”的基督徒之所以被提起，好像腓立比人对他们很熟悉似的；他于是考察了罗马书第16章（比本书写作早三年）所提到的各样名字，发现其中许多名字与墓志铭中实际出现、属于“奥古斯都之家”或皇室家族成员的名字相同。这些应是更早的信徒；但无论保罗的监狱具体在何处，他既与禁卫军接触，就几乎不可能不借此与皇帝的家室有所交通，因为禁卫军正是皇帝的卫队。而这里的提法似乎表明，因着某种缘故，这些该撒家里的基督徒与保罗有一种特别亲近的往来。所以，很可能他又从那个家室中带出了一些归向基督的新信徒；他在这里提到这一点，正如先前提到自己的捆锁在“御营全军”中显明出来（腓立比书 1:13）一样，都是为叫腓立比人知道：正是他的监禁，反而给福音的广传提供了特别的机会。
第23节 “愿主耶稣基督的恩常在你们众人心里。”——正确的读法是：“愿常在你们的灵里”（正如加拉太书 6:18；腓利门书 1:25；提摩太后书 4:22）。我们译本的读法则是更常见的问安形式。无论哪一种形式，这都是“每封信里的记号”（帖撒罗尼迦后书 3:17）。神的灵所赐的恩典，是在人“灵”里领受的；但其目的，是叫整个人——“灵与魂与身子”——都在主耶稣来的时候得蒙保守，完全无可指摘（帖撒罗尼迦前书 5:23）。