第1节
（一）所以，在基督里若有什么劝勉……——在本节四重的分述中，我们首先看见与基督联合，以及由此随之而来的属灵功效；其次，看见与圣灵相交，以及与之相应的属灵结果。（1）“劝勉”恰当地说，是激励——唤起属灵的活动——在使徒行传 9:31 中归于圣灵的工作；但在这里，是从与基督联合所流出的生命在实际上的彰显。由此自然生出“爱的安慰”，也就是一如既往地，对祂之爱的深切并感恩的安慰感，这安慰又满溢出来，化为向弟兄所施的爱心安慰。关于这种在基督里的“劝勉”，无论是自己所领受的，还是流露给别人的，保罗在哥林多后书 1:3-7 中有详细论述。（2）接着，他说到“圣灵的交通”（正是哥林多后书 13:13 所用的那个词），事实上，正借此我们被带进与基督的合一；并且对此，他仍紧扣爱的主要思想，说其表现是在“慈悲怜悯”里——也就是既有强烈的情感，也有那种特别指向受苦者的情感，即同情或怜悯。整段经文（如同腓立比书 4:8-9）充满了本书信特有的庄重而富于劝服力的雄辩。句中这两个因素不可作绝对区分；但仍可注意到，“在基督里的劝勉”表现于那可见地效法祂神圣榜样的行动中；“与圣灵的交通”则显明于内在的情感，这情感虽不可见，却可以被感受到。
第1-4节［3. 劝勉（腓立比书 1:27 至 2:4）。（1）在逼迫之下要坚定并有信心（腓立比书 1:27-30）。（2）在谦卑与忘我基础上，要同有一个心志（腓立比书 2:1-4）。］
第2节
（二）你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念。——本节又有四重分述；但性质不同。保罗以他并不少见的劝勉开始，要“意念相同”，也就是有真实的同情（如罗马书 12:16；15:5；哥林多后书 13:11；又见腓立比书 3:16；4:2）；接着他自然又加上“爱心相同”（即彼此相爱），以表明这种同情不仅在于思想，也在于内心。但这仍不能使他满足：他进一步提升到对完全“灵魂合一”的劝勉（这是“有一样的心思”更准确的译法），在这种合一中，他们不仅意念相同，而且（用本段特有的话说）实际成为“有一样的意念”，彼此活在对方里面，各人都在共同之爱的热忱中消融自己的个体性。
第3节
（三）本节表达这种灵魂合一所产生的消极结果——凡事都不出于“结党”，即纷争党派之心（腓立比书 1:17 所用之词），也不出于“虚荣”——也就是说，不是为着个人的影响力或个人的荣耀而作。“因为，”他补充说，“各人看别人比自己强”，或者更准确地说，各人要看邻舍配得比自己更高的看重和更高尊荣的地位（比较罗马书 13:1；彼得前书 2:13 中该词用于世俗尊位）；因为这里的意思，是把更高的地位和尊荣归给别人，而不是说别人有道德上更高的优越性。自我主张将被完全压倒。所以他在别处也教导我们说：“爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处”（哥林多前书 13:4-5）。
第4节
（四）各人不要单顾自己的事。——本节同样描述这种“有一样的意念”的积极果效，在于有能力去理解并同情“别人的事”——不仅是别人的利益，也包括别人的思想和感受。这里的“顾”不仅仅是“寻求”（如腓立比书 2:21）。它表达的是，对别人的思想、盼望、志向所具有的洞察，而这种洞察唯有忘我的爱才能赐下；同时也包括对其福祉与快乐的关切。然而，由“也”这个词我们看出，保罗并没有像某些现代超验主义那样，把一切自我意识与自爱一概斥为坏意义上的“自私”。因为人既是个体性的，也是社会性的；他可以使“自己的事”服从于“别人的事”，却不能忽略自己的事。
第5-8节
（五至八）保罗从一个实际性的引言，就是那熟悉的劝勉：要效法我们主的榜样，转而进入也许是他全部书信中，对祂“伟大谦卑”这一教义最完整、最正式的陈述。在这里，他首先指出道成肉身：祂“本有神的形像，反倒取了奴仆的形像”，承担了无罪却有限的人性；其次指出受难：这是因人的罪而成为必要的，在其中祂的人性被降卑到十字架的羞辱与痛苦之中。这两项祂舍己之爱的伟大行动，本身不可分离，但仍必须加以区分。古代的思辨乐于提出：第一项即使在人类仍然无罪时也可能发生，而第二项则是因堕落及其后果而加上的。这样的推测固然极其不稳妥、缺乏实体根据——因为我们无法追问，在与我们现今不同的安排中，事情本会如何；而且我们也读到我们的主是“从创世以来被杀之羔羊”（启示录 13:8；又见彼得前书 1:19）——但至少它们指出了一个真实的区别。作为在道成肉身中显明出来的“神的道”，我们的主是全人类作为人类之共同宝藏；作为借着死而成就的救主，祂则特别是我们这些罪人的宝藏。
第5-11节［4. 基督伟大谦卑的教义（腓立比书 2:5-11）。（1）主自愿的降卑，先在祂的道成肉身里，后在祂的受难里（腓立比书 2:5-8）。（2）与之相应的祂人性的高升，使其承受“那超乎万名之上的名”，一切受造之物都必须敬拜（腓立比书 2:9-11）。］
第6节
（六）祂本有神的形像。——（1）这里“本有”所译的那个词，在两处常被同样译作“是”的词中更为强调，着重存在的真实性（如使徒行传 16:20；17:28；哥林多前书 11:7；加拉太书 2:14）。因此，它使人注意到基督本质性的存在，这与“耶和华”这一名所包含的观念相对应，也就暗示了约翰福音 1:1 更充分表达的内容。（2）“形像”一词（除马可福音 16:12 中一次偶然用法外，新约只见于此处）必须与“样式”仔细区分。毫无疑问，在古典希腊文中，它描写的是实际而特定的性质，这性质（如同物质实体的结构）使每个存在者成为它所是；而新约中凡含有这个“形”字根的复合词，也总是传达同样的意思（罗马书 8:29；12:2；哥林多后书 3:18；加拉太书 4:19）。
（3）另一方面，“样式”一词，如哥林多前书 7:31 所言“这世界的样子将要过去了”，指的是单纯外在的显现（我们往往称之为“形式”）；从它的复合词中也可看出这一点（哥林多后书 11:13-14；彼得前书 1:14）。这两个词并列出现于罗马书 12:2；腓立比书 3:21（参注释）。因此，在本段中，“本有神的形像”描述的是我们主在神真实本性中的本质性、因此也是永恒性的存在；而“取了奴仆的形像”同样指的是祂自愿承担人的真实本性。
应当注意的是，在保罗较早的书信中，他“不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架”，其中主要观念总是我们主作人与神之间的中保；然而在后期书信中（如这里，以及以弗所书 1:10；1:20-23；歌罗西书 1:15-19；2:9-11；还可加上希伯来书 1:2-4），重点却放在：有时（如以弗所书 1:10）祂把天上地上一切都总归于自己；有时，更明确地，放在祂有分于神性，并且（如歌罗西书 1:17）具有创造这一神圣属性。所有这些都自然引向约翰福音 1:1-13 对祂真实而完全神性的伟大宣告。
不以自己与神同等为强夺的。——关于这段经文，主要有两种解释：第一，就是我们译本所给出的解释，把它单纯看作“本有神的形像”这句话的说明和加强；第二，是译作“不以与神同等为当抓住不放的赏夺之物”，这样便把它看作对我们主自愿降卑的陈述之开始，后面由“反倒虚己”完成。前一种保留了原文字面上“强夺”的译法；后一种则根据并不少见的用法，把它看作“被夺取之物”的意思；若容许这一点，那么其他著作中也有大量例证支持整句如此理解。两种解释都合乎文意，也都符合纯正教义；都不违背上下文的大意。但后一种更可取：第一，（1）它更切合本段的思想，因为本段要强调我们主谦卑的真实性，并保留后面“反倒”所含的对比；第二，（2）它得到古代希腊释经家的绝大多数支持；第三，（3）总体而言，它也更能有把握地诉诸该短语的一般用法。其意思是：祂既有神的形像，因此拥有与神同等的地位，却并不把这同等当作只属于自己的荣耀去珍视，相较于把救恩赐给万人之能力，祂乐意把后者看作自己新的喜乐与荣耀。
第7节
（七）反倒虚己……——本节需要更准确的翻译。应译为：反倒藉着取了奴仆的形像，并且成为（或生为）人的样式，把自己的荣耀倒空了（或说，剥去了）。这里的“荣耀”，就是“未有世界以先，我同你所有的荣耀”（约翰福音 17:5；比较腓立比书 1:14），显然与神同在之荣光相对应。祂在道成肉身时把这荣耀剥去，取了神“仆人的形像（或本性）”。祂在登山变像时暂时重新披上这荣耀；在升天时又重新以此为冠。
成为人的样式。——这句话初看似乎削弱了前一句，因为它没有明确表达我们主真实的人性。但我们注意到，这里是“人的样式”，即一般人的样式，是人实际所有的样子。因此，其意义的钥匙当在下列经文中寻找，如罗马书 8:3：“神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状”；又如希伯来书 2:17；4:15：“所以，祂凡事该与祂的弟兄相同”，“祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。”即使带着独特且可见的荣耀来取人性，也已经是无限的降卑；但我们的主还更进一步，竟肯在一切事上看起来与别的人一样，不过是众人中的一个，而且所处地位，还是那种使祂与人类中较平常的类型混同的地位。祂人性的真实性，是由“奴仆的形像”这个短语表达的；其独特而理想的性质，则在说祂只穿上了“人的样式”时被略略点出。
第8节
（八）既有人的样子……——应译为：既显出（或被认出）有人的样式以后，祂就自己卑微，存心顺服，以至于死。“既显出”等语，显然是指祂向世人显现时，完全处在人性的软弱之中：人们所能看见的，只是外在的“样式”；而在其中，他们见祂“无佳形美容”，也“无美貌使我们羡慕祂”（以赛亚书 53:2-3）。由此保罗进一步讲到祂自我降卑的最后行动，就是死：“祂存心顺服”，也就是顺服神的旨意，“以至于死”。这里并不是把祂的死看作赎罪，因为若从这个角度看，它便不能成为我们的榜样；这里乃是把它看作祂一生顺服的完成。（见罗马书 5:19。）论到祂整个人生，祂曾说：“我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行”（约翰福音 6:38）；而行那旨意（见希伯来书 10:9-10）最终就成了“耶稣基督只一次献上祂的身体”。从这个角度看，祂的死就是在遵行神旨意时，因世上罪恶权势而必须面对之苦难的极致（见提摩太后书 3:12）；从这个角度看，我们就能够跟随它，甚至“补满基督患难的缺欠”（歌罗西书 1:24）。甚至死在十字架上。——准确地说，是“并且还是死在十字架上”；强调这种死作为“被咒诅之死”所特有的羞耻和降卑。（见加拉太书 3:13。）
第9节
（九）所以神将祂升为至高。——这高升，正如那降卑一样，都是属于祂作为人子的；因为祂“被举起来”，不但在十字架上，也在升天时。它把祂提升到中保国度的宝座上；祂借着升天进入其上，坐在神右边，等到把一切仇敌都放在祂脚下，然后预备“把国交与父神，叫神在万物之上，为万物之主”（见哥林多前书 15:24-28）。因为那“驾着天云而来”的，正是“人子”（但以理书 7:13；马太福音 26:64）；那“行审判”的权柄也赐给了祂（约翰福音 5:27）。
又赐给祂那名。——或者更准确地说，是“那超乎万名之上的名”。“那名”（因为这似乎是更好的读法）显然是神的“名”。严格地说，这就是“耶和华”的名，犹太人以最严谨字面上的敬畏来对待它；它后来几乎像“道”一样，表示神同在之显明。见启示录 19:12-13，其中“除了祂自己没有人知道的名”，就是“神之道”。这在下一节中确实更加清楚，因为那里所描写的敬拜，在原来的经文中（以赛亚书 45:23；比较罗马书 14:11），乃是神自己所独有当得的。耶稣这个名，“耶和华拯救者”（正如耶利米书 23:6 的“耶和华我们的义”），本身就包含了神那不可传与人的名作为组成要素；而“拯救者”的附加，又指向真实的人性。因此，在这名里，就是在那位同时是神又是人的主的名里，“万膝都要跪拜”，直接向祂献上敬拜。
第10节
（十）叫一切在耶稣的名里，无不屈膝。——这是一个显著实例，说明旧约中论到神的经文，在新约中自然地应用到我们主耶稣基督身上。“在这名里”是常用来表示敬拜神的说法。“我还要奉你的名举手”（诗篇 63:4）。它表示对基督的敬拜，而不是借着祂去敬拜别的对象。
天上的、地上的和地底下的。——这里的“事物”，更好可译作“众生”，因为这里真正所指的是有位格的存在；虽然从某种意义上说，“主的一切作为都当称颂主，赞美祂，尊崇祂，直到永远。”（参启示录 5:13：“我又听见在天上、地上、地底下、沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说：但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。”又见以弗所书 1:20-21 及其注释。）
第11节
（十一）耶稣基督为主。——“主”这个词，在七十士译本中一贯用来翻译“耶和华”这个名，虽然并不完全相称。上下文会使人想到这里也有此含义，因为这里所献上的敬拜显然是向神所献的。但即便从较不完全的意义上说，对普世主权与威严的承认（正如祂在马太福音 28:18-20 所宣称的）也足以满足本段的需要。因为归根到底，这种承认还能归给哪一个受造者呢？（关于承认耶稣为主，见使徒行传 2:36；罗马书 10:9。）
使荣耀归与父神。——承认基督的荣耀，就是承认父的荣耀；父是神性的源头，并在子里面完全显明出来。（见约翰福音 1:18；14:9。）又请注意，在约翰福音 5:19-30 中，我们主一再宣告祂在地上的工作是显明父；在约翰福音 17:4 中，祂宣称自己已经如此行了；并在约翰福音 17:24 中表明，祂的荣耀就是父所赐给祂的荣耀。
第12节
（十二）你们既是常顺服的。——值得注意的是，这封书信是唯一一封不含直接责备的话的书信。腓立比教会的荣耀在于他们“常顺服”，不像加拉太教会那样，只在使徒“同在的时候”顺服，“如今不在，更是顺服”。这里的“顺服”，是顺服他所陈明的神的旨意。提到这一点时，也暗含了对基督“顺服”（腓立比书 2:8）的呼应；因此，他们的顺服也包括那种祂自己已经显出的受苦心志。（见腓立比书 1:29-30。）或许下面提到的“恐惧战兢”，也进一步暗指这一点。（见哥林多后书 7:15；以弗所书 6:5。）
就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。——“作成”就是（如以弗所书 6:13）把已经开始的事贯彻到完成。这是人的职责，是与神同工，先在自己的灵魂里，后在弟兄中间。神是每一样“善工”的“创始成终者”（见腓立比书 1:6）；人的合作则是次要而居中的。
第12-30节［5. 劝勉与称许（腓立比书 2:12-30）。（1）劝勉他们藉着神在里面的运行，作成他们的救恩，从而在世上作光，并在使徒殉道之时成为他的荣耀（腓立比书 2:12-18）。（2）保罗打算差提摩太去，并盼望自己也快去（腓立比书 2:19-24）。（3）以巴弗提现今既已从先前的病中恢复，就执行当前差遣，并且他的热心受到了强烈称许（腓立比书 2:25-30）。］（12-18）保罗借着“这样看来”一词，把这项劝勉与前面那段伟大的经文连接起来。因为这里的主要思想，是神在他们里面同在，在他们与神同工的条件下，从卑微的境况中作成荣耀；这样，他们就显明为“神的儿女”，又显在“这世代中，好像明光照耀”。在这一切之中，显然都带着一种虽不完全却真实的相似性：正如神性内住在我们主的人性里，使之借着双重的降卑被高举到难以言喻的荣耀中。
第13节
（十三）因为你们立志行事，都是神在你们心里运行。——在这著名的悖论中，保罗呼召人按自己的意志去作工，正因为唯有神能赐给他们既愿意又能够实行的能力。万事皆本于神，与人的自由行动（某种意义上也可说是一种起始）这两者，都是我们最深的意识所承认的真理，但对我们的逻辑来说却无法调和。保罗只在一处（罗马书 9:14-24）稍微并带有启发性地触及其调和问题；通常圣经——在这一点上也证实了人的理性——是轮流把两者都鲜明而深刻地表达出来，而把其调和的问题搁置不论。这里，这一句话悖论式的形式，迫使人的心灵承认两者并存。若接受这承认，则其推理的力量就很清楚了。对像人这样软弱而有限的存在者来说，惟一足以鼓励他作工的，就是确信全能的能力正在他里面运行，既使他立志，也使他行事。
“运行在你们心里”这个说法，通常都是用于神在灵魂中的工作（见哥林多前书 12:6；12:11；加拉太书 2:8；以弗所书 1:11；1:20；2:2）；很少像这里（在译作“行事”的那个词里）用于人的行动。它必然也包括意志，不只包括行动；否则神在心思的内在领域里就不是至高主权者了（实际上，斯多亚哲学正否认这一点）。我们熟悉一个受造意志对另一个受造意志的影响——这影响是真实的，虽然有限，却绝不是强迫性的。借着这种经验，我们或可隐约窥见神的灵对人之灵的内在运行。因此，虽然在刚硬而无人格的律法或力量之下，我们甚至无法想象自由的存在；但我们的意志与一位至高人格之意志的和谐，固然奥秘，却并非不可思议。
为要成就祂的美意。——直译是“为了祂的美意”；也就是与祂的美意相协调。关于“美意”的双重含义，见以弗所书 1:5 注。这里大概是指祂为我们救恩所存的“恩慈旨意”。
第14节
（十四）凡所行的，都不要发怨言，起争论。——保罗似乎有意把这条诫命保持在完全一般性的层面上，好使它既适用于他们与神的关系，也适用于他们与人的关系。然而我们注意到，“争论”一词多半用于言语上的反对和吹毛求疵（见马太福音 15:19；路加福音 5:22；6:8；罗马书 1:21；14:1）；虽然在路加福音 9:47；24:38，也许还有提摩太前书 2:8 中，它也用于内心的争战。无论哪种情形，它主要似乎都是指理智上的疑问与争辩。类似地，“怨言”一词则用来表示外在不满的争执（马太福音 20:11；路加福音 5:30；约翰福音 6:41；6:43；6:61；7:12；使徒行传 6:1；哥林多前书 10:10；彼得前书 4:9），其来源与其说是思想，不如说是内心。而且，腓立比书 2:15 所想到的目的，主要也是在人前作美好的见证。因此，尽管它与前一节关系紧密，其首要所指似乎仍是他们彼此之间对人的关系。我们也不可忘记，本章劝勉的主要重心，乃是他们中间的合一。当然很明显，这里所责备的这种心态，必然会在这两种关系中都表现出来；若在一种关系中受约束，这约束也会反过来影响另一种关系。
第15节
（十五）使你们无可指摘，诚实无伪。——“无可指摘”是就外在的律法和判断而言（如路加福音 1:6；帖撒罗尼迦前书 2:10）；“诚实无伪”是就内在的纯洁与单纯而言（如马太福音 10:16“驯良像鸽子”；罗马书 16:19）。
作神无瑕疵的儿女。——按最佳抄本，“无瑕疵”这个词与以弗所书 1:4 所用的是同一个词（参见该处注释），在别处也都表示“没有玷污”。整段经文显然是回想申命记 32:5 在希腊译本中的说法，那里论到以色列人是“并非神的儿女，满有瑕疵，是乖僻弯曲的世代”。“弯曲”一词也同样被彼得用于使徒行传 2:40，指不信的犹太人；而“悖谬不信的世代”这一称呼，则被我们的主用于马太福音 17:17；路加福音 9:41。
明光。——准确地说，是发光体；旧约中如此使用，启示录 21:11 中大概也是如此。基督徒如同天上的小光体，较之公义的日头虽然暗淡，也许是反照祂的光，也只在今生这黑夜里可见，直到祂在下一节所说的“基督的日子”再次向我们升起。因此，这个词处于“光”本身（如马太福音 5:14）和约翰福音 5:35 中单单人工的“灯”之间。
第16节
（十六）将生命的道表明出来。——这个翻译似乎是正确的，并且是承接上面的比喻。诚然，也可能（正如有人猜测的）是转换比喻，指像古时著名的火炬接力赛那样，把火炬举起来供人引导或传递。但这种所谓的比喻转换并无必要。“发光体”将它们的光发出来给人，而那光就是“生命的道”。注意约翰福音 1:4 中同样的联系：“生命在祂里头，这生命就是人的光。”
生命的道。——“生命的道”这一短语很值得注意。这里当然是指基督的福音。但应当注意这表达逐步发展的过程。门徒论到祂时宣告，祂“有永生之道”（即所说出来的话；见以弗所书 6:17 注）（约翰福音 6:68）；祂自己更进一步，宣告祂的话本身就是灵，就是生命（约翰福音 6:63）；在这里，福音既赐下那“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督”的知识，而这知识就是“永生”（约翰福音 17:3），因此它就是“生命的道”；而这一切都最终引向最后的宣告：祂自己就是“生命之道”（约翰一书 1:1）。
叫我在基督的日子好夸我没有空跑，也没有徒劳。——保罗惯常的比喻包括“赛跑”和摔跤或拳击的“争战”（如哥林多前书 9:24-26；提摩太后书 4:7）。在加拉太书 2:2 中，他只说“空跑”。这里，或许那更一般的“劳苦”一词（在歌罗西书 1:29 中与“竭力争战”连用）至少可以表达竞技场上的争斗所代表的那种忍耐与警醒的因素。
第17节
（十七）我以你们的信心为供献的祭物，我若被浇奠在其上。——原文那鲜明的比喻，在这里表达得并不完全。其意是：若我正被浇奠出来——若我的生命之血被倾倒在你们信心的祭物和祭司事奉之上。提摩太后书 4:6 中也用了同一个词，我们译本那里译作“我现在被浇奠的时候到了”。所指的是在祭物上浇奠祭或奠酒（通常是酒）的习俗，无论在犹太教还是异教中都是如此。这样的奠祭被认为是祭礼中的附属部分，或是预备性的部分。保罗正是从这个角度来看待自己可能的殉道：与其说它本身有独立的目的和价值，不如说它是促成腓立比人凭信心而有的自我献祭——这祭似乎所设想的是在生命中献上的，而不是藉死亡献上的。
你们信心的祭物和供奉。——这里译作“供奉”的词及其同类词，本意是个人为群体所作的任何服务；在哥林多后书 9:12 中，它仍保留着这一层意义，指收集并转送捐项给耶路撒冷（比较罗马书 15:27；又见下文腓立比书 2:25；2:30）；在罗马书 13:6 和希伯来书 1:7 中，“在上有权柄的”和天使也分别被称为“神的用人”。但新约中绝大多数的用法，都把这个词专用于祭司性的事奉（见路加福音 1:23；罗马书 15:16；希伯来书 8:2；8:6；9:21；10:11），而这里显然也是这个意思。对整段最简单的解释，就是只把腓立比人看作祭司，并把“祭物”理解为他们祭司职分中最主要的功能，把“供奉”理解为其一般性的功能。但“祭物”一词，虽然词源上可能指献祭的动作，在新约中却一贯不是指动作，而是指所献上的东西。因此，这里似乎是说，基督徒远远效法那位伟大的大祭司，既是祭物，又是祭司，献上（见罗马书 12:1）“自己的身体，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的”，并且连同“赞美的祭”和“行善与捐输的祭”（希伯来书 13:15-16；又见下文腓立比书 4:18）一并献上。这种祭物与供奉的联合，既是“信心”的工作，在保罗看来，才是真正宝贵的事；而他自己的死不过是为此作预备，在其中他欢喜“为你们费财费力，甚至耗尽自己”。
我也喜乐，并且与你们众人一同喜乐。——也就是说，我喜乐，并且这种喜乐是与您们同心的。首先，“我喜乐”是绝对而言的，因为“离世与基督同在”，并在祂自己受苦的道路上跟随祂，是好得无比的。其次，“我与你们同乐”，是指在献祭的共同体和为同一位主受苦的弟兄情谊中的喜乐。后一句所加的重语，与那句古老谚语相呼应：忧愁因分享而减半，喜乐因分享而加倍。
第18节
（十八）你们也要照样喜乐。——本书信极力强调喜乐，不仅看它为特权，也看它为本分；因为喜乐是从基督信仰而来的，也证明其真实性。喜乐本来就自然地属于童年和青年的最初念头；但在人生经验更充分的第二层思考中，因受苦、罪恶和死亡的阴影，它常常会被打断，甚至摧毁；然而在基督徒第三层、也是最深的思想中，虽然承认人生这些较黑暗的成分，却知道它们起初并非如此，最终也不会如此，于是喜乐又回来了，只是经庄严化而加深成为感恩。一个没有能力喜乐的基督教——无论是在患难中偶尔闪现的欢喜，还是更好地，在安静稳定的喜乐之光中——也许是真的，却是不完全的。它还没有进入我们主亲自所赐“谁也不能夺去”的“喜乐”应许之中（约翰福音 16:22）。
第19节
（十九）我们注意到，这里提摩太是以第三人称被提及的；因此，虽然他在问安中与保罗联名（见腓立比书 1:1），这封书信仍是使徒本人的，也是他独自写的。帖撒罗尼迦前书也是如此（比较腓立比书 1:1 与 3:2；3:6）。
叫我知道你们的事，心里就得着安慰。——这些话表达出某种忧虑，但更多的是信心，因为提摩太回来时可能带回来的消息，是使人得安慰的。类似而更强烈的情感焦虑，我们见于哥林多后书 2:13；7:6-7，以及帖撒罗尼迦前书 3:1-9。对于腓立比人，这种忧虑或许在细节上存在，但在主要问题上都被信心所吞没了。
第19-24节
（十九至二十四）保罗借着应许不久将差提摩太前去的机会，郑重地称赞他，并补充说，自己也盼望很快到腓立比去。
第20节
（二十）因为我没有别人与我同心。——这里大概是说，与我同心。保罗称提摩太为他“因信主作我真儿子的”（提摩太前书 1:2），是一个在心灵和情感上都像父亲的儿子。本节中的“诚实”在原文中就是同一个词，应译作“真诚地”“纯一地”，没有伪装，也没有双重的动机；而“挂念”一词，也含有与本段中保罗所表达的那种全神贯注的忧思相同的意味。
第21节
（二十一）别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。——比较我们主的话：“你们要分散，各归自己的地方，留下我独自一人”（约翰福音 16:32）。保罗这话令人震惊；因为他身边显然还有一些“弟兄”（腓立比书 4:21）。但在本书信结尾对他们极为简略的提及，与歌罗西书 4:7-14；腓利门书 1:23-24 中对同工逐一并亲切提名形成强烈对比。看来此时不是他偶然与最可信赖的门徒分离了，就是有人在某种程度上暂时离弃了他，类似于他在提摩太后书 4:9-10；4:16 中那样忧伤所描述的情形。他的话未必是在指控所有人都绝对自私和不忠，但尽管如此，仍足够令人震惊。
第22节
（二十二）但你们知道提摩太的明证。——这种提法之所以成立，是因为他们与提摩太有亲密的个人认识。保罗初次访问腓立比时，提摩太就在他身边（使徒行传 16:12-40）；不久之后我们见他被差往帖撒罗尼迦（帖撒罗尼迦前书 3:2），他当时大概也第二次访问了腓立比；后来又从以弗所（使徒行传 19:22）被差往马其顿；再后来，与保罗上耶路撒冷途中，他又一次到了腓立比（使徒行传 20:4-6）。
待我像儿子待父亲一样。——原文的句法在这里颇有意思地中断了。它原本是：“像儿子待父亲一样……”仿佛保罗接下来要说提摩太如何孝敬地服事他并跟随他的榜样；但随后句子改变了，在他一贯的谦卑中，把提摩太和自己都只说成同作仆人的——“他与我一同服事福音”。若从保罗在教牧书信中给提摩太的一般吩咐，尤其是那句意味深长的劝勉“不可叫人小看你年轻”（提摩太前书 4:12）来判断提摩太的性格，似乎他是温和而热诚，胜于强势指挥的。因此，也许这就解释了为什么这里对他的称赞如此格外郑重。（比较哥林多前书 16:10：“若是提摩太来到，你们要留心，叫他在你们那里无所惧怕。”）
第23节
（二十三）所以我一看出我的事要怎样了结。——这是一种解释性的意译，虽然大概正确，原文只是“关于我的事”。看来监禁中某个关键关头即将来到，而下一节所暗示的获释盼望，可能就与此有关。
第24节
（二十四）但我靠着主，自信我也必快去。——比较腓利门书 1:22：“此外你还要给我预备住处，因为我盼望藉着你们的祷告，必蒙恩到你们那里去。”那里所表达的期待似乎更为迫切。两封书信之间的间隔则不得而知。关于保罗获释、后来又再次被囚这一普遍领受的传统（建立在一贯传统和教牧书信的证据之上），正是假定这盼望后来适时应验了。
靠着主。——前面腓立比书 2:19 也是如此。这个表述，在这两处都与日常生活乃至细节性的实际事务连在一起，这说明（正如腓立比书 1:8 所说“耶稣基督的心肠”一样）其人对基督的生命意识已经如此完全地被吸收，以致若不是“在主里”，他便不能思想，也不能怀抱盼望。但它或许也带有雅各所提示的意思（雅各书 4:15）：“主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。”凡一个盼望或祷告真实地是“在主里”的，它就会与神的旨意相符合，因此也必得成就。腓立比书 2:25-30 记述了以巴弗提当前的差遣和称赞。他曾从腓立比带着供给前来，后来病倒，如今在康复中切望回家，也担心他患病的消息会使他们忧虑。
第25节
（二十五）至于以巴弗提。——这个名字常缩短为“以巴弗”。但这是一个常见的名字，因此要把他与歌罗西书 1:7；4:12；腓利门书 1:23 中的那位以巴弗认同起来，至少可以说，是极不稳妥的。一个歌罗西本地人，不大可能同时又是腓立比的居民和被拣选的使者。这里给他的三个称号，在原文中紧密相连，形成一种递进——在共同的基督信仰中是“弟兄”，在服事基督中是“同工”，在十字架争战所包含的勇敢和受苦的“艰难”中是“同当兵的”（见提摩太后书 2:3-4）。
你们所差遣的。——原文这个词是“使徒”；古今有些解经者认为，这里是要用此词指腓立比教会的首要牧者——按现代意义说，就是主教——（很可能启示录中众教会的“使者”也是如此），而“你们的”则被解释得像罗马书 11:13 中“外邦人的使徒”那样。但这种解释极不可能，（1）因为似乎并无例证可证明一个教会的首席牧者曾被称为该教会的“使徒”；（2）因为使徒职的性质是普遍而布道性的，与地方性、牧养性的主教职截然不同；（3）因为在本段中，这个词与后面的“供给我的需用”不可分割地连在一起，表明后一句是在解释前一句；（4）因为腓立比书 2:29 那种称赞的语气，不大适合用于一个仅凭其职分本身就该受尊重的人。因此，我们译作“使者”是正确的，正如哥林多后书 8:23“众教会所差来的”那里一样，同样是指捐输的传递。
第26节
（二十六）他很想念你们众人……——本节这两句彼此有别。保罗差遣以巴弗提的第一个理由，本身就已经足够了：就是他在康复期间切切思念家乡，需要回去休养。原文语气很强，是说“他一直切切地想念你们众人”（见腓立比书 1:8；4:1）。但除此之外，他还“甚是难过”，更准确地说，是忧闷不安，因为他那看来几乎致命的疾病消息传回家乡后，可能会在那边引起忧虑。
第27节
（二十七）然而神怜悯他……也怜悯我。——这段话除了作为一个例证，显明保罗天性中强烈的个人情感，且这情感与他广阔的基督徒之爱相谐和之外，还很值得注意，因为它清楚表明，使徒虽有极大的行神迹能力，却并不是他自己的，可以随己意运用。当神迹需要作为“使徒的凭据”（哥林多后书 13:12）时，它就被赐下；在特别的时候，比如在以弗所，它更是以“非常”的丰满被赐下（使徒行传 19:11）。正如我们在旧约和新约中都看见，教会历史上有些特别的神迹时期；照样看来，使徒讲道中也有某些特别的场合，神迹会显著地显出来。我们也许可以从美门口医治瘸子的记载（使徒行传 3:4），以及路司得的那次医治（使徒行传 14:8）的若干细节中推断，当神迹的时候到了，他们曾受到某种属灵的指示。但使徒不能为满足自己的需要而行神迹，正如我们的主也不那样行。因此，在此事上，虽然他为以巴弗提深深忧愁，却丝毫没有暗示他曾为其行使那种能力。他只能祷告，求神怜悯他；而当这祷告蒙应允时，他就感谢神。
忧上加忧。——大概是说，在被囚之忧上，再加上失去一个人——这个人曾经（见腓立比书 2:30）因火热服事那位被囚者而冒生命危险。
第28节
（二十八）所以我越发急速打发他去。——就是说，我越发恳切而焦急地要打发他去。无论如何，使徒本来就会想借着以巴弗提表达感谢并传递消息；但他患病这件事，更加增了这种愿望，使之更为迫切。
叫我因此少些忧愁。——这句话有一种特别的哀婉，与前面腓立比书 2:17-18 所描写那完全的喜乐形成对照。以巴弗提康复并平安归回，固然会除去“忧上加忧”；但那旧有的忧愁，即被囚、无法自由行动，以及为福音状况所怀的忧虑，仍会存在。那完全喜乐的表达，确实属于“心灵固然愿意”；而这未曾明说之忧愁的暗示，则显出肉体的软弱。
第30节
（三十）不顾性命。——按照真正的读法，其意思是“拿生命去冒险”；字面上是“拿生命作赌注”，不只是押上它，而且是近乎鲁莽地押上。也有可能（正如华兹华斯主教所建议的）这里暗指诉讼中所押的保证金，用来表明案件并非轻率无聊，若败诉就会被没收；而以巴弗提因着为那位等待审讯的保罗过度劳苦，以致冒生命危险，所以就说他是在拿生命作赌注。这样，这个典故就会特别贴切。但这也许过于巧妙了；这个比喻本身已经足够明白而有力。
要补足你们供给我的不及之处。——原文中并没有我们译本似乎含有的那种责备意味。这里所说的是，以巴弗提的到来和服事，“补满了那一件所缺少的事”，使腓立比人的服事能够切实达到其目的。