引言［1. 引言（腓立比书 1:1-11）。（1）问安（腓立比书 1:1-2）。（2）为他们在“福音上的交通”而感谢，这感谢是带着完全的确信和深切的个人情谊发出的（腓立比书 1:3-8）。（3）为他们在知识和判断上增长而祷告，这可以保守他们免于“跌倒”，并使他们持守那美好的事（腓立比书 1:9-11）。］
第1节 （1）保罗和提摩太，耶稣基督的仆人。这里对腓立比教会，正如对帖撒罗尼迦教会一样（见帖撒罗尼迦前书 1:1；帖撒罗尼迦后书 1:1），保罗认为没有必要申明自己的使徒职分；他乃是以亲切、信任、熟稔的口吻写信给这些他能够完全信赖的人。在这里，他和提摩太只是“耶稣基督的仆人”（并不是像英译本所说“那仆人”，仿佛有什么特别显贵的地位）。“仆人”这个谦卑的称号，雅各和犹大也曾采用（雅各书 1:1；犹大书 1:1）；但保罗若不加上某种使徒权柄的称谓，就没有别处这样称自己。（参罗马书 1:1；提多书 1:1。）甚至在加拉太书 1:10，他宣称自己是“基督的仆人”，主要也是为了表明他不能也无须“讨人的喜欢”。
还要注意的是，这里，以及在帖撒罗尼迦书信中（与西拉同列）再次如此，提摩太几乎与保罗平列；而在别的书信中（见哥林多后书 1:1；歌罗西书 1:1；腓利门书 1:1），他却与使徒分开，被称为“兄弟提摩太”。这大概一方面是因为保罗完全无须强调自己的使徒职分，另一方面也是因为提摩太（连同西拉）曾在马其顿众教会归主的事上与保罗同工，因此也常被保罗差往他们那里作使者（使徒行传 19:22；20:5）。在基督耶稣里的众圣徒。这同样的措辞也出现在这一时期其他书信的问安中（见以弗所书 1:1；歌罗西书 1:1）：“在基督耶稣里的圣徒和忠心的人。” 和诸位监督，诸位执事。
在这段经文里，“监督”一词第一次被用作职衔；虽然在使徒行传 20:28“圣灵立你们作全群的监督”中，这词已被用来描述职分，并且明显保留了它字源上的本义。在教牧书信中，我们也同样看见这样用（如提摩太前书 3:2；提多书 1:7）。如今已毫无疑问，而且若不是出于某些教会制度上的需要，本来也绝不会有疑问：在圣经中，以及在一位使徒时代教父的第一封书信中（革利免致哥林多人书，第19章）， “监督”和“长老”这两个称号是用于同一批人身上的。不过，在保罗书信中，“长老”是较常见、较惯用的称呼，而“监督”似乎几乎总是着眼于它实际的意义而使用。这两个称号的来源不同。“长老”是犹太人的称号，直接承自会堂制度，因此长老职的设立不像执事职那样，被记载为教会历史中一次明确的创设。
“监督”则有外邦背景，在古典希腊文中指由中央差派的专员，在七十士译本中也用于各种世俗官职（列王纪下 11:19；历代志下 24:12-17；尼希米记 11:9，11:14，11:22；以赛亚书 60:17）。前者只是尊荣的称号，正如许多从拉丁文 senior 派生而来的现代词汇；后者则是职务责任的称号。正如“牧者”和“使徒”一样，这个称号严格说来本来只属于主耶稣基督，因为他是“神所差来的使者”（希伯来书 3:1），也是“你们灵魂的牧人监督”（彼得前书 2:25）；但从派生意义上说，也可用于他的仆人，因为他们承担看顾他教会的责任。
这一点从“监督”一名用于以弗所众长老（使徒行传 20:28；又见彼得前书 5:1-2）上可以直接看出，而在提摩太前书 3:1-7 对“监督”职分的描述里，“负责看顾”的观念也被清楚地表达出来。提多书 1:5-7 更是把这两个名称互通使用表明得毫无疑义：“在各城设立长老……若有无可指责的人……因为监督既是神的管家，必须无可指责。”这里只需简单指出，这两个称号的同一性（革利免书信是最后一个例证），丝毫没有削弱一个无可否认的历史事实的重要性，就是我们今日所称的主教制在第二世纪初的发展，以及它极有可能是在较高层次的使徒职代表逐渐离世时，在约翰的认可下形成的。“执事”这个名称也是第一次出现，除非如人所大概认为的那样，罗马书 16:1 已把这个名称作为职衔用于非比。
虽然使徒行传 6:1-7 七人的职分无疑是执事职的萌芽，并且其相关词“服事”“执事”也都与他们有关（见腓立比书 1:1-2），但“执事”这个正式头衔却从未明确加在他们身上。这里在问安中把教会职事人员与教会整体区分开来，是独一无二的。有人相当有根据地推测，在腓立比教会写给保罗、并随以巴弗提带去捐项的信中，长老和执事就是这样被特别列出的；正如耶路撒冷大会的书信，在使徒行传 15:23 一般读法中所说的“使徒和长老并弟兄们”。有些古代权威甚至认为，以巴弗提就是腓立比教会的“使徒”（也就是我们今天所说的监督），他这里没有被提名，只是因为他当时正与保罗同在；若如此，则腓立比教会中三种职分都已经具备了。（但关于此点，见腓立比书 2:25。）
第2-26节［2. 保罗在罗马处境的陈述（腓立比书 1:12-26）。（1）福音借着他的捆锁，并借着别人无论是出于纷争还是出于善意的传讲而迅速兴旺（腓立比书 1:12-18）。（2）他因此喜乐；他愿意离世与基督同在，但同时仍深信自己还要留在肉身中，并且再见他们（腓立比书 1:19-26）。］ （12-18）在这些经文里，保罗显然很担心腓立比人会“因我为你们所受的患难丧胆”（参以弗所书 3:13），所以指出他的被囚反倒促成了福音的进展：首先，是直接地，因为这给了他传讲的机会；其次，是间接地，因为这激励了别人去传道，不论是“出于嫉妒纷争”，还是“出于好意”。
第3-4节 （3，4）我感谢我的神……这几节若更准确地翻译，当是：我每逢想念你们，就常常感谢我的神；每逢为你们众人祈求的时候，总是欢欢喜喜地祈求。也就是说，是带着喜乐的确信来祷告。不过，意思并没有实质改变。感谢的迫切真挚，从这段经文中不断重复的措辞可以看出；它所涵盖范围的完全普遍性，也同样清楚。最接近的平行处，仍是在帖撒罗尼迦书信中（见帖撒罗尼迦前书 1:2；帖撒罗尼迦后书 2:3），虽然除了加拉太书外，保罗每一封书信开头几乎都有感谢的话。
第3-8节 （3-8）在这些经文中，保罗定下了全书的主调，就是喜乐与信心；而当我们记得这封书信是在监禁中写成，是在被迫离开他所熟悉且深爱的使徒劳苦工场，并且知道有人趁他离开而起纷争嫉妒的情况下写的，这一点就尤其显得不同寻常。“喜乐”和“欢喜”在这短短的书信中竟出现了十三次之多；它们表达的不仅是他自己的心情，也是他盼望他们有的心情。
第5节 （5）因为你们在福音上的交通。更准确地说，是“向着福音”，或“就福音而论”。这种结构可由同一个希腊词在较狭义上的用法得到说明（如罗马书 15:26；哥林多后书 9:13），在那里它有“捐献”的意思，而“向着”则引出那捐献所针对的对象。因此，这里保罗必定是指腓立比人在福音事工上与他一同作工；他在腓立比书 1:7 还会更清楚地提到这一点。这种同工，甚至在“福音起头的时候”就已表现出来（见腓立比书 4:15）：他们曾供应保罗的需要，也许不只是他个人的需要。而在我们所知的范围内，只有他们的供给，是保罗愿意接受的。
第6节 （6）我深信，那在你们心里动了善工的，必成全这工。保罗对他们能恒久忍耐的信心，基础在于他相信，那在他们里面开始这善工的是神的恩典；既然这恩典没有遭到抗拒（他们向善的热忱已清楚显明这点），他就必完成自己所开始的工作。照保罗的看法，神的恩典是开始，也是终局；人的合作则在其中间的过程里，把两端连结起来。这一点在腓立比书 2:12-13 还会更清楚。 直到耶稣基督的日子。在腓立比书 1:10，2:16 也说“基督的日子”；在哥林多前书 1:8 则说“我们主耶稣基督的日子”；在其他书信中则多说“主的日子”（如哥林多前书 5:5；哥林多后书 1:14；帖撒罗尼迦前书 5:2；帖撒罗尼迦后书 2:2）；或者在福音书和书信中更常见的是“那日”。照书信一贯的方式，主的日子被提及时，仿佛已近在眼前。保罗在帖撒罗尼迦后书（2:2 及以下）中，拒绝断言那日已经临近；但他也没有说它还很遥远，只教导说，在那日来到以前，还有许多事要发生，甚至包括敌基督势力的发展。当然很清楚的是，就这里所表达的确信而言，那日是近是远并无分别。重要的只有一点，就是审判的真实，并且它是最终而完全的；至于“日期和时候”，对我们并不重要。
第7节 （7）原是应当。更确切地说，不过是公正的、合宜的；这是你们应得的。我这样想你们众人。更确切地说，是“我存这样的心”，对你们众人怀着这样的感情。这里译作“想”的这个词，在本书中用得特别频繁（见腓立比书 2:2，2:5，3:15，3:19，4:2，4:10），在罗马书中也是如此（罗马书 8:5，11:20，12:3，12:16，14:16，15:5）。它有多种译法，但总不是指某个单独明确的意见，而是指一种习常的信念或情感。因你们常在我心里。应当取这个意思，而不是旁注的读法。原文在语法上有歧义，但词序和上下文都足以决定。关于这层意思，可参哥林多后书 3:2：“你们就是我们的荐信，写在我们的心里。” 无论我是在捆锁之中，是辩明证实福音的时候。这些话无疑应当像英译本那样连在一起理解。
保罗把自己的捆锁与“辩明证实福音”联系起来，也就是与他为福音辩护、驳斥反对意见，并以正面教训坚立福音联系起来；原因正如腓立比书 1:12-13 所说，这些捆锁反而“叫福音兴旺”。腓立比人送来的帮助，他把它看作他们与自己在整个传福音工作上的交通；因为他们藉此（见腓立比书 4:14）“一同有分于我的患难”，原文这里用的词与那里“有分”是同一个词。诚然，在腓立比书 1:30 他也说腓立比人自己要经历与他同样的“争战”；但“在我捆锁之中”等等这一说法，若只理解为这种同受患难的关系，似乎还不够。你们都与我一同得恩。相反，这里旁注的读法较好：你们众人都是与我同享这恩典的人。
也就是以弗所书 3:8 所说的那种特权：“我本来比众圣徒中最小的还小，然而他还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富传给外邦人。”下文腓立比书 1:29 也说：“因为你们蒙恩” 原文正是“作为恩典赐给你们的”， “不但得以信服基督，并要为他受苦。”
第8节 （8）神可以给我作见证。罗马书 1:9；哥林多后书 1:23；帖撒罗尼迦前书 2:5，2:10 中也有类似的郑重陈述。这些例子表明，保罗是如何理解马太福音 5:34“什么誓都不可起”这类教训的。 我在基督耶稣的心肠里切切地想念你们众人。“心肠”这个词，保罗很常用（见哥林多后书 6:12；7:15；歌罗西书 3:12；腓利门书 1:7，1:12，1:20）。它大致相当于我们所说“心”是情感的所在，只是新约里的“心”一词常有更广的含义，指整个人的内在生命。（见以弗所书 1:18：“你们心中的眼睛被照明”，并见该处注释。）然而这里这个说法却十分醒目，甚至令人震动。保罗说：“我是在基督耶稣的心肠里想念你们。”他能说（如加拉太书 2:20）：“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”因此，他对他们那深切的爱慕，乃知道是从住在他里面的“基督耶稣的心”中流露出来的，虽然微弱，却真实无伪。
第9节 （9）我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多。原文这个动词本义是“满溢出来”；我们的“多而又多”在字面上原也可表达这层意思，只是通常用法已部分失去这种感觉。保罗的意思显然是：爱不但首先充满人心，而且还要溢流出来，进一步影响属灵的悟性。（1）这里所说的“知识”，就是这些书信中屡次提到、逐渐增长直到完全的知识。（见以弗所书 1:17 及注释。）既然这显然是人对在基督里的神的亲身认识，那么在他启示之下，人可以藉许多途径得着这种认识：思想、操练、爱心、敬虔，或者更恰当地说，是这些途径中的一项或几项合起来。在这里，保罗特别指出爱这条路，就是腓立比人对神、对人的热切之爱；他祷告求这爱能从他们天性中情感的一面溢流到理智的一面，成为属灵洞见的途径，叫他们有“知识和各样见识”。
我们也常看见，在单纯而有爱心的人身上，事实正是如此。（2）“见识”这个词本来与感官有关，这里似乎是指那种像眼睛辨认物体一样辨认真理的洞察力。希伯来书 5:14 也用类似意思说，那些人“心窍习练得通达，就能分辨好歹”。事实上，这里所说的“见识”不同于“知识”，因为后者处理的是一般原则，前者处理的则是具体实例和具体问题。（3）因此，他立刻把“能分别是非”或“试验那美好的事”与这种见识联系起来，作为其直接结果。这里所译作“美好的”，含有明显卓越、相对优越的意思，是在恶的或有缺陷的事物中格外突出的。所谓“试验”，显然先是辨别何者为最好，然后藉试验来证明它在绝对意义上也是好的。这个过程既可以应用于真理，也可以应用于责任。在罗马书 2:18 用到同一短语时，就是作后者的应用。
第9-11节 （9，10）如果我们仔细查考保罗书信开头的感谢和祷告，就会注意到：他总是为他所写的教会中强的一面感谢神，又为其软弱的一面向神祈求。在这里，他为腓立比人那种有感染力的热忱和宽广心胸感谢神；他却为他们在知识、洞察、判断，就是基督徒品格中较偏理智、较偏思想的一面上的长进而祷告，因为在这一方面，他们，也许还有马其顿各教会，一般并不特别突出。与此相反，在哥林多教会的情形中（见哥林多前书 1:4-10），他是为他们在各样口才、各样知识上的丰富感谢神，但同时却劝他们“等候”那位“使他们坚固到底、无可责备”的主，并且劝勉他们合一谦卑。 （9-11）在这一整句里，原文显示，事情并不像英译本所暗示的那样有三重平行结构。保罗直接的祷告，是“愿他们的爱心在知识和各样见识上多而又多”；紧接着，作为直接结果的是“能试验那美好的事”；而知识和见识这样运用的最终结果，则是“使他们诚实无过”。
第10节 （10）使你们能分别是非，作诚实无过的人。这是保罗所设想的、深思熟虑又有辨别力的判断所产生的结果。“诚实”这个词（只在这里和彼得后书 1:3 出现一次）以及其对应名词“诚实”（哥林多前书 5:8；哥林多后书 1:12；2:17），尽管其词源尚有些不确定，但无疑都表示经过检验、显明没有掺杂卑劣成分的纯净。“无过”这个词在使徒行传 24:16 中“无亏的良心”，是指不致因错误而跌倒；在哥林多前书 10:32 “不给人跌倒的缘由”，是指使别人不至绊跌。后一个意思在这里更合适，几乎相当于歌罗西书 1:22 的“无可责备”。因为“诚实”描写的是纯洁的积极面；“无过”则是其较消极的一面，表示它不提供任何可供人挑剔或成为丑闻的理由。因此，保罗所说的，并不是一种不自觉的天真无邪，而是一种经过考验、经过思想的纯洁，甚至足以抵挡疑心；这就是爱在知识中满溢所结出的完全果子。
第11节 （11）“公义的果子”是旧约中的说法（见箴言 11:30；阿摩司书 6:12），雅各书 3:18 和希伯来书 12:11 也用了这个短语。它可以指“公义作为结果”，也可以按“果子”的通常意思，指“公义所结出的结果”。由于这里的分词本来是“已经被充满”，所指的不是将来的基督的日子，而是那一日将要完成的整个时期，所以前一种意思似乎更好。那“借着耶稣基督”而来的公义，“不是”保罗在下文腓立比书 3:9 所说“自己因律法而得的义，乃是因信基督而来的义，就是出于神的义”，显然就是基督的样式，因此本身就是完全充足的果子。人被这公义充满，就如以弗所书 3:19 所说，是“被神一切所充满的充满了”。 使荣耀称赞归与神。（参以弗所书 1:6，1:12，1:14。）这与我们主自己的教训一致：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（又见哥林多前书 10:31。）
第12节 （12）弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事，就是自从离开他们以来（见使徒行传 20:6），在耶路撒冷被捕，以及多年长期的拘禁，先在该撒利亚，后在罗马。照人的眼光看，这似乎是对福音进展最致命的一击；但保罗向他们保证，说这些事“反而”使福音更加兴旺。保罗本想去罗马（使徒行传 19:21；罗马书 15:23-24），因为他在希腊和亚细亚的工作已经完成。后来他果然去了，虽然是带着锁链去的；而他在该撒利亚与罗马兵丁的接触，可能也为他在罗马开了一道门，使他得以进入甚至该撒家里，这是他若非如此本来未必能有的机会。
第13节 （13）以致我受的捆锁在基督里已经显明出来。更准确地说，是“我的捆锁显明为在基督里”，也就是我的囚禁被理解为我基督徒生活与工作的一个部分，因此就成为传讲福音的出发点。保罗对犹太人也是这样说的（使徒行传 28:20）：“我原为以色列人所指望的，被这链子捆锁。”（参以弗所书 6:20：“我为这福音的奥秘作带锁链的使者。”） 御营全军和其余的人都知道了。这里“御营”一词是 praetorium。它在新约其他地方也出现：首先指彼拉多的衙门；在马太福音 27:27、马可福音 15:16，似乎指兵丁的卫所或营房；在约翰福音 18:28，18:33，19:9，指“审判厅”；再在使徒行传 23:35，指“希律的衙门”，显然是腓力斯宫殿的一部分。
（值得注意的是，与这最后一处的巧合，几乎是主张本书信属于该撒利亚而非罗马监禁时期这种站不住脚观点的唯一主要论据。）这里它的意义一直有争论：有人解释为皇帝的宫殿，有人解释为附属的禁卫营房，也有人解释为城外的禁卫军营。它本来的意思是“将军的总部”，因此衍生用法应用于这些地点中的任何一个都说得过去。第一种或第二种意思（实质上差不多）是古代注释家的一致解释，也与腓立比书 4:22“该撒家里的人”最相符合；但它与使徒行传 28:16-30 所说保罗“住在自己所租的房子里”，“有一个兵丁看守他”，就不太吻合。第三种意思与那处经文，以及把囚犯“交给御营统领”这件事更为契合，这个称呼按字面就是军营的司令、禁卫军长，也许就一个不起眼的犹太囚犯而言，在抽象的可能性上也更合理。
但难处在于：尽管这个词理论上可以用于这些地方，事实上却找不到这样用的例子。而且这里“其余的人都”这个说法，本身也像是不甚准确地补足前面的话，仿佛意思是“其余所有人，不论是士兵还是市民”。这样一来，保罗究竟被囚在哪里仍然不能确定；这句话所告诉我们的，只不过是他是在禁卫军的看押之下。
第14节 （14）并且那在主里的弟兄，多半。这里“在主里”应当和“笃信不疑”连起来理解，正如腓立比书 2:24；加拉太书 5:10；帖撒罗尼迦后书 3:4 一样。若把它连到“弟兄”上，便没有什么意思；而保罗却常这样使用这个短语（特别是在这些书信中），通常是连于动词或动词性形容词，总是表达一种明确的意思。后面紧接着“因我的捆锁”并不构成困难。“在主里”表明他们确信的根据；“因我的捆锁”则只是表明其场合和情势。 因我的捆锁就笃信不疑。这里有双重含义，对应下文两类传道人。那些“出于结党”的人，是倚仗保罗的被囚给他们腾出了空间；那些“出于善意”的人，则从中看见邪恶被神转为美善的鲜明实例，因此由此得着新的鼓励。
第15节 （15）有的传基督，是出于嫉妒纷争。下文解释这就是“结党”，或更准确地说（如腓立比书 2:3，以及罗马书 2:8；哥林多后书 12:20；加拉太书 5:20），是党派之心、宗派精神。这几乎不可能不是指犹太化的一派，就是保罗旧日的对头。整封罗马书都显明，在罗马的基督教中，犹太成分是何等强烈。甚至在保罗接近罗马时，我们也可以从使徒行传 28:15 看出，他对教会将如何接待自己曾有几分疑惧。他正式宣告离弃那些顽梗不信的犹太人，并宣称外邦人必要听他们所弃绝的道，这不仅会激起不信的犹太人的反对，也会激起犹太基督徒，尤其是犹太化基督徒的反对。“矶法一党”和“保罗一党”，很可能会像在哥林多那样，甚至更容易地形成尖锐对立。
第16节 （16）不诚实。这个译法容易给人错误印象。原文是“不是纯一地”，也就是不是怀着对基督毫无掺杂、专一单纯的热心。保罗并没有指控他们是假冒为善，而是说他们的动机里夹杂着党派心，因此也夹杂着对他狭隘的敌意。 意思要加增我捆锁的苦楚。正确的读法是“要激动患难”，或“要激起压迫的加重”（本义是压力、挤压）。因此最可能的意思，正如金口约翰在此处所取的理解，就是他们煽动看守保罗的人，使他们对他更加严厉，从而妨碍他“放胆传讲，并没有人禁止”。当时政府对罗马犹太人口的不安是众所周知的。一个秘密团体的壮大（而基督教正被视为这种团体），很容易使当局对这一派领袖采取更严厉的措施。（参腓立比书 1:19-20，在那里保罗表示，他深信这种恶意策略终将落空。）
第18节 （18）把这一节与哥林多后书 11:4 那样的经文对照起来看，就特别发人深省；那里说哥林多的犹太化教师传的是“另一个耶稣，另一个福音”。又如加拉太书 1:6，说他们所传的是“别的福音”，并不只是同一福音的另一种形式（见该处注释）。甚至再与腓立比书 3:2-16 对腓立比人的严厉警告相比，差别也极有启发性。保罗在这里说“是假意，还是真心”，谈的是传道人的动机，不是他们所传之道的内容。对后者，他极其看重；对前者，却不在意。若像在哥林多那样，拒绝他的个人权柄与拒绝他的使徒教训捆在一起，他就严厉责备；若像这里那样，并无这种联系，那么这事在他看来就算不得什么。
但我们也可以由此推知：无论腓立比那里的情况如何，在罗马，保罗书信所代表的原则已经发挥了作用，根本性的争战已经得胜；甚至在歌罗西，那争端的性质也已经完全改变了（见歌罗西书 2:16-23），旧有的形态已经过去了。罗马两派之间的分歧已不再是根本性的，尽管像许多情况一样，分裂的苦毒可能依然残留。“或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了”，并且被接受为藉着信得称义。既然如此，保罗就能喜乐。即便是一种并不完全的基督教，带着一点狭隘，甚至可能夹杂着迷信式的形式主义，也仍然与它所取代的粗鄙异教截然不同，如同光明与黑暗有别。并且还要喜乐。更确切地说，我还要一直喜乐到底。这句话引向下一节，那里说明他这种持续喜乐的理由。
第19节 （19）这事终必叫我得救。或者直译，是“这事终必归于我的拯救”。这里“拯救”这个词，似乎不是平常意义上指在基督里脱离罪恶、得着最初或最终的救恩，而是“平安无事”“安全”的意思。使徒的仇敌以为自己是在给保罗制造新的危险和困难；但保罗说，这一切结果反倒只会成为他的安全。他相信（见腓立比书 1:25-26），这种安全将会在“生”里显明，就是他真的蒙释放，回到他所爱的众教会中；但若神另有旨意，这种安全也同样会在“死”里显明，因为死会把他平安带回家，归到基督那里。无论哪一种情形，他都必安全脱离公开的罪恶和恶毒嫉恨的仇害。因为知道这是借着你们的祈祷，和耶稣基督之灵的帮助。
对这一切敌意被神转而归于自己安全的结果，保罗盼望是藉着腓立比教会的代求（参腓利门书 1:22），以及因着这样的代求而赐给他的新的恩典供应。这里“帮助”一词取此义，可参以弗所书 4:15；又参加拉太书 3:5；歌罗西书 2:19。耶稣基督之灵。把这个名称用于圣灵，我们可在罗马书 8:9；哥林多后书 3:17；加拉太书 4:6；彼得前书 1:11 找到例子。其中最值得注意的是罗马书 8:9，因为同一句中先说“神的灵”，后又说“基督的灵”。那位“父因子的名所差来的”（约翰福音 14:26），并且在重生人心时把基督的形像做成在其里面的灵，完全可以称为“基督的灵”。但这个名称总带有某种特别的强调。这里也是如此：整段经文的观念中心都是基督，“因我活着就是基督”；因此这里用这个特殊而相对少见的圣灵称呼。
第19-24节 （19-24）在这几节里，保罗在上文所说的那种喜乐的感受之下，向腓立比人揭示了他最神圣的盼望与确信，也揭示了他心灵中两种感受的分裂：一方面渴慕安息，另一方面又意识到还有工作未完成。哥林多后书 4:8；5:15 里还有更充分的类似“属灵经历”的披露。这在使徒文献中极其少见。保罗在哥林多后书 6:11 似乎几乎要为自己揭开通常出于谨慎和敬虔而只留给神独知的内心世界而表示歉意。
第20节 （20）照着我所切慕所盼望的。这个词只在这里和罗马书 8:19 出现（见该处注释）。它表示一种强烈、几乎带着痛苦的对某个关键时刻的渴望，是在迟钝的悬念中被盼望所照亮的状态。这个说法是许多迹象之一，表明本书信那常被提到的喜乐和信心的语气，并不是因为保罗没有对使徒生命的自由和活动充满渴望，而是因为他凭着信心胜过了这类渴望。不论危机将是什么，保罗都急切等候它。凡事不叫我羞愧。保罗在别处用这个短语时，特别是指因盼望落空、告白未成而产生的羞愧。（见哥林多后书 7:14；9:4；10:8。又参罗马书 9:33、彼得前书 2:6 引以赛亚书 28:16 的话。）因为他说，“盼望不至于羞耻”（罗马书 5:5）。
所以这里大概也是这个意思：他盼望在试炼的时刻，自己所曾怀抱并宣认的信心，就是“我靠着那加给我力量的，凡事都能作”（见腓立比书 4:13），不至于落到羞辱性的失败，反倒能“放胆无惧地照常显大基督”。这里有一种微妙而真实的基督徒情感：当他提到失败的可能时，他用第一人称说“我必羞愧”；但当他说到得胜时，却说“基督必在我身上照常显大”。若他失败，必是由于他自己的过失；若他得胜，乃是靠着他主的能力。无论是生，是死，总叫基督在我身上照常显大。这里的“身上”，无疑主要是由“死”这个观念引发的，就是殉道时肉身所受的酷刑和羞辱。
在哥林多后书 4:10 也有同样的思想联系：“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。”不过，虽然新约中“肉体”常带有负面含义，“身体”却始终被看作我们可以藉之“荣耀神”的所在（哥林多前书 6:20），不论借言语或行为。身体不仅是灵魂的外衣，也是人的真实存在的一部分（帖撒罗尼迦前书 5:23），是基督的肢体，也是圣灵的殿（哥林多前书 6:15-19）。在这里，整个观念都是“基督在他里面”；所以他的身体只是基督内住同在的帐棚，只为“显大”基督而存在。
第21节 （21）因我活着就是基督。这当然是说，“基督就是我的生命”；但并不是说他只是我们生命的源头和原则，而是说整个人活着的具体状态都在基督里活出来，以致成为他同在的单纯彰显。这里的对立，是活着与死了这两种状态的对立，而不是生命原则与死亡原则的对立。因此，这里在某种意义上与歌罗西书 3:3-4“你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面……基督是我们的生命”，以及加拉太书 2:20“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”这些相近经文有所不同。那些经文讲的是原因；这里讲的是结果。若基督在我们里面是生命的原则，那么我们一切所思、所言、所行，凡把那内在生命显明出来的，便都是基督的彰显。 我死了就有益处。这是从前一句自然推出来的。死亡乃是与基督联合之进程中的新阶段。所以哥林多后书 5:6-7 说：“我们住在身内，便与主相离……我们更愿意离开身体与主同住。” “离世”（见腓立比书 1:23）在一种比今生所能实现的更高意义上，就是“与基督同在”。
第22节 （22）但我在肉身活着……英王钦定本对这节的翻译并不准确，也许是为缓和原文难度而加上的一种解释。更准确的译法是：但我若在肉身活着，这于我是工作的果子；至于我该拣选什么，我就不知道了。整个句法显然因情感激动或沉思专注而中断，只能凭推测补足。若像哥林多后书 2:2 那样，“且”或“并且”可以引出主句（“那么我该拣选什么呢”等），那么句法虽生硬，却仍算成立。若不然，就只能设想句子在“工作”一词处中断，或整句应当理解为：但若在肉身活着，这也是工作的一部分；至于我该拣选什么，我不知道，等等。不过，虽然句法含混，意思却明白。保罗说过，“死了就有益处”；但随即想到，若仍在肉身活着，那么这件事仅此而已，也就是说，它带来使徒劳苦的果效，就是有人被带到基督面前，或在他里面被建立。
所以他不知道该拣选哪一样。因为这种收成也有其益处，它超过了另一边他个人所得的益处。我正在两难之间。这里的词意是“被夹住”“被围困”，通常带着某种痛苦的意味（如路加福音 8:45；19:43），也常用于疾病的压迫（马太福音 4:24；路加福音 4:38；使徒行传 28:8）。我们的主也用它来描写自己内心的痛苦（路加福音 12:50）：“我有当受的洗还没有成就，我是何等地迫切呢！”这里意思很清楚：保罗的心思被两种相反的考虑夹在中间，甚至在愿望上都不知道该向哪一边倾斜。
第23节 （23）我正在两难之间，情愿离世……更准确地说，是“我自己有离世的愿望”。“离世”这个动词，与提摩太后书 4:6“我离世的时候到了”中的名词完全对应。这个动词本身只见于这里和路加福音 12:36“他从婚筵上回来”的地方。这个比喻或许取自“从今生的岸边解缆开船”，或更可能是取自拆帐棚、拔营起行。身体（如哥林多后书 5:1）被看作只是一个帐棚。每一天都是离家更近的一次行军，而死亡就是抵达时最后一次收起帐棚。与基督同在。保罗把这看作死后立即发生的事，即便那时仍是“离开身体”，尚未到大日子。忠心信徒离世后的状态，通常被说成是“安息”（哥林多前书 15:51-52；帖撒罗尼迦前书 4:14-16；启示录 14:13），虽然也并非没有对万事最终成全的期待与渴望（启示录 6:10-11）。
从人类理性和类比所能提示的范围来看，这种安息状态，以及属灵活动有意识的暂停，的确似乎是最自然的设想。但像这里这样的经文，显然表示这种安息乃是一种特别意义上的“在主里安息”，带着与基督相交的内在意识。主“降在阴间”，不仅显明那看不见之灵魂世界的真实性，也宣告那世界是属他的。正如在地上和在天上，我们也在中间状态中“常与主同在”；而那种状态，虽然尚未达到完全，在属灵意义上却远高于今生。这里原文用了一个加强的双重比较级，意为“好得无比，远远地更好”。
第25节 （25）我既然这样深信。这个词不必看得过重。它只是“我心里确定”；并且很明显，保罗在使徒行传 20:25 用它时，是指一种并未照我们所能追踪的历史发展而得到证实的信念，就是他“以后都不得再见”以弗所人的面。使徒的默示，正如使徒行神迹的能力一样，是与使徒职分的工作相关的恩赐，并不必然扩展到其范围之外。 仍要住在世间，且与你们众人同住。后一个动词在原文中是前一个的复合形式，相当于“我要停留”，并且“要与你们并肩停留”。正是为了他们的缘故，他才有必要继续活着。因此，在“我要停留”这个简单概念之后，很自然地立刻加上“与你们同在”或“为你们”的短语，以说明他留在肉身中的目的。 使你们在所信的道上又长进又喜乐。在这些话里，保罗提到自己与他们同在，首先是对他们属灵长进多少有些必要；其次，则是神赐给他们的一份礼物，使他们得着超过纯粹必需之外的喜乐与安慰。（见下一节。）
第26节 （26）叫你们在基督耶稣里的欢乐，因我再到你们那里去，就越发加增。这里译作“欢乐”的词，是保罗特别喜爱的那个词，意指可夸耀、可欢腾的根据。它既用于超出严格需要之外的恩惠，也用于超出法定义务之外的服事；在这两种情形中，都有喜乐和感谢的根据。这一点也许在哥林多前书 9:15-18 看得最清楚。那里他说，单单传福音“没有可夸的”；但若传福音不叫人花钱，这才是他的“可夸”，他甚至说宁可死，也不愿有人使这夸口落空。
（又参腓立比书 2:16；罗马书 4:2；哥林多前书 5:6；哥林多后书 1:14；5:12；9:3 中同词的用法。）所以这里保罗是说，他们因着他，并因着与他的关系，有一个可以夸耀、可以欢喜的缘由；正如哥林多后书 1:14 所说：“我们是你们所夸的，你们也是我们所夸的。”而且他宣告，这夸耀要因他再次来到他们那里而“越发加增”。在基督耶稣里因我。原文是“在基督耶稣里，在我身上”。这种平行很有教益：一切基督徒的欢喜和确信，首先都必须“在基督耶稣里”；即便其次也可以“在”他的仆人身上。这里带出这一观念，也就缓和了前面那些话看似流露出的自我意识。参哥林多后书 11:12，保罗在那里表明，他其实不情愿、也不喜欢夸耀自己的使徒权柄和工作，只是被迫如此。因我再到你们那里去。
提摩太前书 1:3 记载了这项充满信心之期待得以应验的证据。
第27节 （27）只要你们行事为人与基督的福音相称。这里原文与腓立比书 3:20 那著名经文一样，是“要按着你们天国公民的身份行事为人，配得过基督的福音”。保罗在使徒行传 23:1 也用过这个词，“我在神面前行事为人都是凭着良心”，明显指向他在以色列蒙拣选之民中的公民身份。这个词在本书中的使用很有意味：一方面，一个正凝望伟大帝都、又写信给一群以拥有完整罗马公民权为荣的殖民城居民的人，使用这样的词是很自然的；另一方面，它也引向那伟大的观念，就是教会在地上与天上的合一，而这正是以弗所书，并在某种程度上也是歌罗西书的主要题旨。同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力。更准确地说，是“在一个灵里站立得稳，同一魂，为着福音的信仰一同争战”。“在一个灵里”这短语，可以指人的灵，也可以指神的灵。
如果它要严格地与“同一魂”平行（希腊文中后者前面没有单独介词），那前一种解释似乎更自然。但若把“同一魂”与“齐心努力”连在一起，这也并不不自然，那么前面的理由就失去了。再考虑本书信的用法（特别是腓立比书 2:1-7），以及同时期其他书信（以弗所书 2:18-22；3:5；5:18；6:18；歌罗西书 1:8），则后者，即指圣灵的解释更为可取。无论哪一种，“魂”（如帖撒罗尼迦前书 5:23 著名的人性三分法中所示）都是人性中情感和激情的所在。（参使徒行传 4:32 “一心一魂”。）新约的基督教，与斯多亚派或苦修主义不同，不是要压制这一面，乃是要像使用身体一样，把它也征召进入对神自由的服事之中。为所信的福音齐心努力。更准确地说，是“与这信仰一同争战”。福音的信仰，就是基督教的大能，被拟人化了。
腓立比人应当是在同一边、对抗同一仇敌的战士（比较腓立比书 4:3 中同一词的用法）。这个比喻似乎取自竞技场，从提摩太后书 2:5 那个简单动词的使用也可看出：“人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕。”前面“站立得稳”的劝勉（参以弗所书 6:13-14）强调的是被动忍耐；这里则强调积极进攻的力量。
第27-30节［3. 劝勉（腓立比书 1:27 至 2:4）。（1）在逼迫中要坚定并有信心（腓立比书 1:27-30）。（2）在谦卑和忘我基础上，要同心合意（腓立比书 2:1-4）。］
第28节 （28）凡事不怕敌人的惊吓。原文这个词很强，意思是像受惊的动物那样突然战栗、退缩。 这是证明他们沉沦、你们得救，都是出于神。这里的“这是”，就是指你们这种无所畏惧。这种无所畏惧，在完全没有地上保护或取胜手段的情况下，乃是神的“大能在人的软弱上显得完全”（哥林多后书 12:9）的记号。这当然不是一种完全且绝无错误的记号（因为它也常与纯粹狂热的迷误并行），但就其本身而言，它仍是真实的记号，只要和其他记号彼此吻合，便有其应有的分量。它在外邦人自己身上所产生的效果，甚至可从斯多亚派故作轻蔑的言论中看出；他们把这种无畏说成某种“疯狂”、病态的“习惯”、纯粹的“顽梗”。（见爱比克泰德《论说》4.7；马可·奥勒留《沉思录》11.3。） 都是出于神。这几个字是修饰“凭据”的，因此也间接修饰“沉沦”和“得救”。这记号是出于神的，因为属灵力量的恩赐是出于神的；但这记号却是双方都能读懂的。它像神同在的云柱一样，对一边是“乌云和黑暗”，对另一边却是“夜间的光”。
第29节 （29）因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。这里的力量首先在“蒙恩”这个说法上，更确切地说，是“从起初就被赐下作为一种恩典或特权”，因为原文的意思是“蒙赐作为特恩”（如使徒行传 27:24；哥林多前书 2:12；加拉太书 3:18）；其次是在“为基督”的话上。基督徒的无畏是神的恩赐，不是斯多亚式自足固有的品质。它固然建立在这样一种感受上：为真理的缘故受苦是一种恩典（见使徒行传 5:41）；但更重要的是，它建立在这样一种信念上：这种受苦不是为某种抽象原则，而是为基督，并且是与基督一同受苦。（见腓立比书 2:17-18。） 不但得以信……原文表明，保罗起初似乎只是打算简单地说：“你们蒙恩，是为基督受苦。”但为了显明这种勇敢受苦的心志是从何而来，他插入了“并且不但得以信服他”，然后才把句子说完：“并要为他受苦。”
第30节 （30）你们的争战，就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样。这里所指的，当然是使徒行传 16:22-24 所记那次无法无天的鞭打和监禁。这场凌辱在使徒自己心中留下多么深刻的印象，我们从他当时对官长的举动，以及帖撒罗尼迦前书 2:2 的回顾都可看出；那里他说：“我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的。”在这里，他提起这段记忆，是要提醒腓立比人：他们的争战不过就是他曾经承担、并且已经得胜承担过的同一场争战。同样，在提摩太后书 3:10，保罗临近离世之时回顾自己向外邦人传道最初的岁月，也提醒提摩太那些“在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫苦难；我所忍受的是何等的逼迫，但从这一切苦难中，主都把我救出来了。”