第1节 二十四章（1）他面向旷野。——即朝向以色列人在摩押平原安营之处。
第2节（2）住在帐棚里……——即照着为各支派所规定的次序安营。其同源名词在民数记 24:5 译作“帐棚”。神的灵临到他身上。——关于前两次宣告，经上说耶和华将话放在巴兰口中（民数记 23:5；23:15）。这一次则是神的灵临到他身上（或，在他以上）。同样的说法也用于扫罗的使者（撒母耳记上 19:20）和扫罗本人（同章 23节）。该亚法的预言（约翰福音 11:15）也提供了另一个例子，说明圣灵如何借着恶人彰显祂至高的权能。
第3节（3）比珥的儿子巴兰说。——希伯来字 neum 译作“说”并不完全。这个词在圣经的先知书中通常用来表示神圣的宣告，而很少在提到人类作者时使用。它在摩西五经中只见于创世记 22:16、民数记 14:28，以及本章，即民数记 24:3-4；24:15-16。眼目得开的人。——对于这里译作“得开”的那个词，意见分歧很大；照它在这里的写法，别处并未出现。若把 shatham 视为 satham，它的意思就是“关闭”，而不是“开启”。不过，无论 shethum 这个词采用哪一种译法，本节的意思都可由下文充分说明。巴兰似乎像扫罗和许多古代先知那样，被带入一种出神状态；当外在感官的眼目关闭时，内在感官的眼目便超自然地被打开。
第4节（4）仆倒，眼目却睁开。——更好是：仆倒（脸伏于地），眼目得开。巴兰身上所产生的身体反应，似乎与扫罗（撒母耳记上 19:24）、以西结（以西结书 1:28）、但以理（但以理书 8:17、18）以及约翰（启示录 1:17）所经历的是一样的。这里译作“开”的字（gelui）与民数记 24:2 所用的字不同，且常用来指神圣启示和属灵洞见。这里也可能是指巴兰路上所遭遇的事（民数记 22:31）。
第6节（6）如河旁的园子。——这里所指的河，很可能是幼发拉底河，虽然希伯来文中 nahar（河）之前并无定冠词。（参以赛亚书 7:20。）如水旁的香柏树。——根能扎到流水边的香柏树，与通常向旁枝发力生长的香柏树之间的差别，在以西结书 31:3-4 中有所说明；那里把骄傲的亚述比作香柏树，“极其高大，树梢插入云中”，并且“众水使它长大”。（参诗篇 1:3；92:12。）
第7节（7）水要从他的桶里流出。——更好是：水必从他的桶里流出；或，他的桶里满溢着水。这里把这个民族拟人化为一个提着两桶满水的人；在东方，水是祝福和兴盛的典型与主要来源。正如沃兹沃思主教所说，这是一个优美的图画，描绘真以色列“倾倒救恩的活水，就是圣灵纯净的江河，使世界的旷野欢喜快乐”。他的后裔必多在众水之中。——这可能是说，以色列将居住在迦南，就是“有河、有泉、有源，从谷中和山上流出水来的地”（申命记 8:7；11:11）；也可能是说，他们必像撒在水旁的种子、栽于水边的树（以赛亚书 32:20；44:4；65:22-23），承受最丰盛的福分。他们的王必高过亚甲……——亚甲似乎是亚玛力诸王的称号（nomen dignitatis），正如法老之于埃及诸王、亚比米勒之于非利士诸王。这里所指的似乎不是某一位特定君王，而是以后将在以色列中建立的国度，就是一般而言那些要从亚伯拉罕腰中出来的君王（创世记 17:6；35:11）。
第8节（8）神领他出埃及。——（参民数记 23:22 及注释。）
第9节（9）他蹲如公狮，卧如母狮。——希伯来文 labi（大狮子）应译作“母狮”，如民数记 23:24。狮子的意象使本节与前节相连：“他要吞吃列国。”（见民数记 23:24 注。）凡给你祝福的，愿他蒙福……——比较主起初向亚伯拉罕所宣告的祝福（创世记 12:3），后来以撒给雅各祝福时也采用了这话（创世记 27:29）。
第10节（10）他就拍起手来。——拍手表示强烈的情绪，无论是轻蔑、愤怒，还是绝望。（参约伯记 27:23；耶利米哀歌 2:15。）
第11节（11）耶和华使你不得尊荣。——这些话可能是讽刺地说的；或者，巴勒可能已确信巴兰所说的话乃是在超自然影响之下发出的。（见民数记 23:27 及注释。）
第13节（13）我不能越过耶和华的命令。——希伯来文是“耶和华的口”，与民数记 22:18 所用的是同一说法，那里《英王钦定本》译作“耶和华的话”。
第14节（14）我要归回本族那里。——巴兰说这话时，大概确有此意。然而，关于巴兰之死的记载表明，他仍逗留在摩押人中间。我要告诉你……——这里所用的词通常意为“劝告”。巴兰对巴勒所作的宣告实际上也包含劝告，因为它预告了以色列将凌驾于一切仇敌之上，因此也隐含反抗他们前进是何等愚妄。无法确定巴兰“教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫”（启示录 2:14）是否就是在这个时候。无论如何，本节似乎并未提及这类劝告，虽然巴勒斯坦他尔根在此处加入了这样的内容。后来之日。——直译是“诸日的末后”。（见创世记 49:1，同样的说法见于彼处，并参注释。）以下的预言完全指向未来；而且由于“他便题起诗歌”这句话在民数记 24:15；24:20-21；24:23 再次出现，这预言被分为四个部分。
第16节（16）得听见……得知道。——更好是：“听见……知道”。看见。——更好是：“他看见”。
第17节（17）我看见他……——更好是：我看见他（或，它），却不是现在；我望见他（或，它），却不在近处。这里不可能是指以色列，因为以色列的军队正安营在巴兰眼前。他的话必须理解为指向一位他用心灵的眼看见、而非肉眼看见的那一位。下文已清楚表明这一点。巴兰在异象中看见一颗星和一根杖；不是已经出现，而是将在将来出现。有星要出于雅各……——直译是：有一星已经出于雅各，等等。这个动词用的是预言性的过去式，也就是历史式的预言时态，表示所预告之事的确定性。（参犹大书 1:14：“看哪，主来了”——直译是“来了”。）如果第一个象征还有含糊之处，那么第二个象征就消除了这种含糊。星是杰出君王或统治者的合宜象征，而后面提到“杖”（参创世记 49:10）表明这里正是这样使用。
昂克鲁斯他尔根如下：“当王从雅各兴起，弥赛亚从以色列受膏的时候。”巴勒斯坦他尔根则说：“必有一王从雅各家兴起，也有一位救赎主和统治者从以色列家兴起。”伊本以斯拉把这话解释为指大卫，但他说许多人把它解释为弥赛亚。看来正是由于这段预言，哈德良皇帝时代那位自称弥赛亚的人取名巴尔科赫巴，即“星之子”。博士的话，“我们在东方看见他的星”（马太福音 2:2），似乎也是指这段预言。要打破摩押的四角。——或作：摩押的两边。这预言在大卫时代部分地、或预表性地应验了（撒母耳记下 8:2）。摩押和以东象征基督及其教会的仇敌，作为这样的象征，他们最终都要被万王之王制服。（参诗篇 60:8。）又要毁坏扰乱之子。——更好是：又要毁坏（或，拆毁；参以赛亚书 22:5）一切喧哗之子。
照现今的希伯来文本，这似乎是这些话最可能的译法。然而，也有人猜测，这里译作“毁坏”的词（karkar）应读作 kodkod（头顶，冠顶），如耶利米书 48:45 的平行经文那样；若如此，本句就可译为：又要击打一切喧哗之子的头顶。
第18节（18）以东必成为产业，西珥也……——更好是：以东必成为产业，西珥也必成为产业，归给他的仇敌（即以色列的仇敌，或者更确切地说，归给那位将从以色列中兴起之统治者的仇敌）。这里译作“他的仇敌”的希伯来字（oyebaiv），似乎与以东和西珥同位，正如民数记 24:8 中的 zaraiv（他的仇敌或敌对者）与“列国”同位一样。以东是人民的名称，西珥是土地的名称。（见创世记 32:3。）这预言首先在大卫时代应验了（撒母耳记下 8:14），但其终极的应验则要在基督的位格和工作中寻找（以赛亚书 63:1-4）。以色列必行事勇敢。——或作：必得能力或财富。（参申命记 8:17-18；路得记 4:11。）
第19节（19）必有掌权的。——其所指在诗篇 72:8 中得到说明：“他要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。”那里用的正是这里这个动词，《英王钦定本》在两处都译作“掌权”。又要除灭城中的余民。——或作：又要从诸城中除灭余剩的人。这里的“城”是单数，如诗篇 72:16，也可能是集合用法，泛指众城；虽然有人认为是指耶路撒冷城。但这里所指似乎更是以东的首城，或一般的诸城。（参俄巴底亚书第18节，那里用了与此处“余剩的人”同一个词，在那里译作“余剩的”。）
第20节（20）他观看亚玛力……——巴兰当时站在毗珥山上，从那里可以望见亚玛力人的地方，那地位于迦南地南边（民数记 13:29；创世记 36:12）。亚玛力原为诸国之首。——亚玛力人的祖先是以扫的儿子以利法（创世记 36:12）。有人认为亚玛力人很早就从其余以东人中分离出来。这里译作“首”的字 reshith，可以表示等级上的优先，但更常表示时间上的先后。本节后半句与之对应的字 aharith（末后），似乎表明这里所指是时间而非等级。另一方面，民数记 24:7 提到亚玛力诸王，这一点又可用来支持等级上的理解。也有人认为这里是指亚玛力人是以色列出埃及后第一个攻击他们的民族（出埃及记 17:8）。不过，这里也可能同时兼有时间和等级两方面的含义。（参阿摩司书 6:1。）但他终必沉沦，直到永远。——或作：归于灭亡。更直译是：但他的结局乃至于一个灭亡的人——即，他要落到灭亡之人的地步。亚玛力人的灭亡开始于扫罗作王时（撒母耳记上 14:48；15:7），继续于大卫时代（撒母耳记上 27:8；30:17；撒母耳记下 8:12），并在希西家时完成（历代志上 4:42-43）。
第21-22节（21-22）他观看基尼人……——照通常对这两节的解释，这里预告基尼人将持续遭毁灭，直到以色列人被亚述人掳去。基尼人被列在亚伯拉罕后裔要得其地为业的诸族之中（创世记 15:19）。然而，这一支派中的一部分（因为没有证据表明迦南的基尼人与米甸的基尼人有不同起源）加入了以色列人，并定居在犹大南部边境（士师记 1:16）。如果采用《英王钦定本》对这两节的译法，那么可以合理地推断，巴兰预言所指的基尼人，必定被列入以色列的仇敌之中，因此这里也预告了他们与其他仇敌一样的毁灭。
显然，这种解释面临两项严重反对意见：（1）“把你掳去”这一说法自然所指的是基尼人，不是以色列人；（2）既然《民数记》和后来的历史都只提到那些与以色列结盟的基尼人，我们自然会期待，按照摩西给何巴的应许（民数记 10:29），基尼人应当从以色列的仇敌中分别出来，免受这里所威胁的毁灭。对民数记 24:22 的另一种译法，而且看起来更合乎上下文，是：“然而基尼人必不至灭绝，直到亚述把你掳去。”这种译法得到巴勒斯坦他尔根及其他权威的支持。诚然，没有明确的记载说明这预言如何应验；但亚述人不大可能放过那些住在以色列人中间的基尼人。我们也知道，根据耶利米书 35:11，在尼布甲尼撒入侵之后，利甲族人，就是基尼人的后裔（历代志上 2:55），因惧怕迦勒底军队和亚兰军队，就来到耶路撒冷。
如果这里的亚述是按后来通常的意义指亚述人，那么必须记得，基尼人的一支曾定居在拿弗他利、靠近基低斯的地方（士师记 4:11）。不过，亚述在这里似乎是更广义的用法，包括一切从它而出的民族（见民数记 24:24）。正如凯尔所指出的，连波斯王也被称为亚述王（以斯拉记 6:22）。如果接受这段经文的这种解释，那么亚玛力人的定命与基尼人的蒙拯救之间的对比，就恰好与这两个民族对以色列所采取的态度相对应。
第23节（23）神这样行的时候。——这句话可译作：自从（或，从……的时候起）神定下这事时；即拉丁文 Vulgate 所说的 quando faciet ista Deus；或译作：因为神定下这事。
第24节（24）必有船只从基提海边而来。——据说基提人（或作 Kittim）从腓尼基迁往塞浦路斯，并在那里建立了基提城，即今之 Chitti。（见约瑟夫《古史》卷一第六章第一节。）这个名称大概泛指地中海的诸岛和沿岸。Vulgate 的译文是 Venient in trieribus de Italia；在但以理书 11:30 中，那节经文显然是根据本节而来，Vulgate 将基提认作罗马人。又必苦害亚述，也必苦害希伯。——有人认为这里的希伯只是指希伯来人；然而，这个词似乎是更广义地使用，包括“一切希伯的子孙”（创世记 10:21）。也许这里的亚述是指东方闪族，希伯则指西方闪族。他也必至沉沦，直到永远——即那要苦害亚述和希伯的得胜势力。“这最后一个世界强权的倾覆，”凯尔在此处说，“关于它，先知但以理首先领受并宣告了新的启示，是属于‘诸日的末后’的；到那时，出于雅各的星要作为‘明亮的晨星’升起照耀以色列”（启示录 22:16）。至于巴兰的预言如何落到以色列人手中，并无证据说明。也许他曾把这些预言告诉摩西，盼望从摩西那里得到他未能从巴勒那里得着的赏赐；或者如果他被擒拿，也许是希望借此保全自己的性命。
第25节（25）就回到自己的地方去了。——巴兰大概起初是打算回家的。他转向自己的地方去了。但后文表明，他仍留在米甸人中间，并与他们一同灭亡。