第1节 七。（1）正如前面所说，这篇讲论最后这一部分的计划与次序，不如前面那样明显。无论这是由于有所省略还是有所插入，至少有一点似乎是清楚的：马太福音第5章主要是抗议文士的教训，马太福音第6章主要是抗议他们对宗教生活三大要素——施舍、祷告、禁食——的败坏，以及滋生这种败坏的属世心态；而这一章主要处理的是：当较低层次的邪恶已被克服之后，在更高阶段的属灵生活中所遭遇的试探——论断别人的心态、不自觉伪善的自欺，以及不真实的危险。“你们不要论断人，免得你们被论断。”这些话指出了人性中固有的一种倾向，因此具有普遍适用性；但我们必须记得，这些话对犹太人也有特别的针对性。他们实际上站在人类宗教进展的前列，便自任为别国的审判者。
以色列一切真正的教师，即便他们代表真理的不同方面，也都感受到这种危险，并警戒自己的同胞防备它。保罗（罗马书 2:3；哥林多前书 4:5）和雅各（雅各书 4:11）在这件事上都回应了他们主的教训。这个试探至今仍在继续。一个民族、一个教会、一个团体、一个人，越是高过周围常见的邪恶形式，就越容易倾向于坐下来审判那些仍陷在邪恶中的人。至于我们能在多大程度上遵守这条诫命，并非没有难处。难道我们不是几乎每天都必须判断别人吗？陪审员作出裁决，主人辞退不诚实的仆人，主教执行教会纪律——这些是否都是违背我们主的命令呢？如果不是，那界限应当画在哪里？这些问题的答案，不在于形式化诡辩学的区分。
我们倒要记得，我们的主在这里和别处一样，赐下的是原则，而不是细则；并且祂把原则体现在一条规则中，这规则因无法拘泥于字面遵守，反而逼使我们回到其精神实质。这里所禁止的，是那种吹毛求疵、热衷挑错并据此定人罪的论断心态，是那种猜疑动机的心态；例如在争论中，连最轻微的异端色彩也要侦测出来并加以斥责。任何单纯的规则都不能指导我们判断的界限。我们所需要的，是“操练通达，就能分辨好歹”，培养良心的敏锐和自知之明的清晰。简而言之，我们可以说：（1）除非出于本分，不要论断任何人。（2）尽可能判断的是过犯，而不是犯罪的人。（3）把你的判断限于过错属地的一面，至于它们与神的关系，要交给那位察看人心的主。（4）若不记得自己的罪性，以及那些可能减轻别人罪责的无知与软弱，就绝不要论断。
第2节 （2）“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”在这里，真理再次以一种似乎悖论的形式出现。人不公义的审判，并不会招来一个同样不公义的神圣审判；但我们不公义地加给别人的严厉，却会按照报应的法则，成为那公义地量给我们之审判的尺度。
第3节 （3）“为什么看见你弟兄眼中有刺……”这里译作“刺”的希腊名词，与其说是指在阳光中飘浮的细小灰尘，不如说是指“秸秆”或“小枝”。这个比喻似乎在犹太人中已经很常见；拉比塔尔丰有一句话，几乎与此逐字相同。各国的箴言和讽刺作品中也都可见类似比喻，都在教导人：人对别人的过失看得敏锐，对自己的过失却视而不见。格拉古抱怨叛乱，克洛狄乌斯控告别人犯奸淫。我们都需要这样的愿望：“哦，但愿有一种能力赐给我们，叫我们看见自己，如同别人看见我们一样！” “却不想自己眼中有梁木。”这里与马太福音 6:26；6:28 中“看见”与“思想”的对比相同。我们自己的过失，需要那种仔细的省察，而我们却从不这样做；别人的过失，我们本当只作一瞥便已足够。
第4节 （4）“你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说……”意思就是：你怎么还有脸这样说。
第5节 （5）“你这假冒为善的人。”这人当得起这个名称，因为他扮演教师和改革者的角色，而其实最需要悔改、最需要被改革的正是他自己。这伪善之处更大，因为它甚至不知道自己是伪善的。 “然后才能看得清楚。”这里，登山宝训的教训远远高过那些在某种程度上与它相似的格言。它为自我省察与自我更新的工作赋予了一个新动机。当我们因自欺而瞎眼时，处理别人的过失就只会拙劣不堪。惟有当我们已经与自己惯犯的罪争战并胜过它们之后，那时，而且只有那时，我们才能带着这项工作所需要的洞察力和分寸感，帮助别人胜过他们的罪。
第6节 （6）“不要把圣物给狗。”这些话指向祭牲的肉，就是利未记 22:6-7；22:10；22:16 所说的“圣物”；不洁净的人或外人都不可吃，何况不洁净的兽，更是断不可吃。把这圣肉给狗吃，在虔诚的以色列人看来，必是最大的不敬。我们的主教导我们，在处理更为圣洁的属神真理宝藏时，也有类似亵渎的危险。这警告的另一面，在第二句中表现出来。当时的风尚使珍珠成为一切宝石中最昂贵的，正如马太福音 13:45 的比喻所示（另参提摩太前书 2:9），因此珍珠也成了真理宝贵性的象征。而“狗”和“猪”则分别代表不同形式的邪恶：前者在这里，如同腓立比书 3:2、启示录 22:15 一样，是污秽的象征；后者（如诗篇 80:13）则是凶暴的象征。
第二个比较也许隐含着一个浓缩的寓言：猪误以为那是谷粒，结果发现只是珍珠，于是失望而愤怒。我们必须谨慎，免得我们无论在直接教导中，还是在不分辨地泄露灵魂更深的宗教情感时，把真理这样呈现在人面前，以致使他们不是变得更好，反而比从前更坏。于是就会有人问：那么，我们是否要把同胞归入这些类别，把他们看作狗和猪呢？这样岂不是忘了前面的教训，以最严厉的方式论断人吗？这些问题的答案，我们相信，应当在于把狗和猪看作并非指男人女人本身，而是指使他们兽性化的各样情欲。只要他们仍与这些情欲认同，我们就必须谨慎而有智慧地对待他们。保罗并没有向以弗所咆哮的暴民，或帖撒罗尼迦那些“无赖匪类”传讲福音；然而在另一个时候，他也会告诉那些群众中的任何一人：他同样已经蒙了救赎，也可以在那些已经成圣的人中承受产业。
还可以补充说，我们需要防备自己里面的兽性成分，不亚于防备别人里面的。因为在那里，我们同样可能用不敬虔、激情或玩世不恭的态度对待至圣的真理，从而亵渎它们；也可能以冷嘲的方式拿自己最真实、最高贵的冲动开玩笑。
第7节 （7）“你们祈求，就给你们。”这里的转折又是突然的，似乎暗示有些连接环节省略了。潜在的思路大概是这样：人可能会说，“如果改革别人和改革自己的工作如此艰难，我们怎么敢开始呢？我们所需要的勇气与智慧从何而来呢？”答案是：借着为这些恩赐祷告。在这里，这些话再一次是绝对的、无保留的；然而它们显然也受着隐含条件的限制。这里假定：（1）我们所求的是好东西——是“饼”而不是“石头”，是“鱼”而不是“蛇”；（2）我们是照着基督所教导的，奉祂的名、按祂的灵而求。否则，我们求也得不着，因为我们妄求。这里三个词表达出不同程度的迫切性：有口里祷告所表现的“祈求”，有以努力和劳苦构成之行动祷告所表现的“寻找”，也有带着迫切恳求在门前叩击、要求进入我们天父之家之“叩门”。
第9节 （9）“你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？”这些比喻的意思已经足够明显；但值得注意的是，这些例子是对加利利的农民说的，因为鱼和饼正如五千人与四千人神迹中所显示的那样，是他们日常饮食的主食。
第11节 （11）“你们虽然不好。”这些话一方面承认了人的败坏这一事实，另一方面也断言这种败坏并非完全彻底。在我们一切邪恶之中，仍然存留着天然而纯净的亲情成分，使人的父性成为神父性的一个合宜比喻。我们从自己的爱上升到祂的爱，并在思想中除去我们不得不意识到的邪恶。 “尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父……”上下文表明，这里的“好东西”是属灵的，不是属世的礼物，是我们都需要的智慧与洞察力；或者更确切地说（如路加福音 11:13 的平行经文所示），是圣灵这一件恩赐，而这恩赐以其七重丰富，包含了这一切。
第12节 （12）“所以，无论何事……”这里思想的连续性，或许需要一点说明。神应允我们的心愿，把祂的好东西赐给我们，只要我们所愿的确实是对我们有益的。人最高的福分，就是像神，“像你们在天上的父完全一样”；因此在这一点上，人也必须努力效法祂。这样立定根据之后，这条准则就被赋予了新的性质；否则，它在犹太与外邦伦理中，几乎早已成了一种“老生常谈”。前者最有意思的例证，也许就是那则著名故事：有一个外邦求道者去见大文士沙买，请求在他单脚站立的短短时间内，把律法教给他。拉比愤怒地把他赶走了。后来那人去见希列，也提出同样要求；这位智者转过来对他说：“凡你不愿人加给你的，你也不要加给人。我们全部的律法都总括在这句话里。”于是这外邦人就成了归信者。
吉本（《罗马帝国衰亡史》卷五十四，注2）也从伊索克拉底那里引过一句类似的否定式规则，并带着讥诮，好像这已经预先包含了基督的教训。然而最接近我们主这条规则的，却是归于亚里士多德的一句话：有人问，当怎样对待朋友，他回答说：“像我们愿他们怎样待我们一样。”（第欧根尼·拉尔修，第五卷，第一章，第21节）不过，所有这些话，尽管我们可以欢迎它们，把它们看作“灵魂天生就是基督徒之见证”（正如特土良所说）的例子，却仍然都缺少我们主训诫的完备性；在这训诫所依据的根基，以及赐人实行它的能力上，更远远不及。即便在这里，也必然有一个隐含的限制。我们不能满足所有人的愿望，也不应盼望他们满足我们的愿望，因为那些愿望可能愚妄轻浮，或涉及放纵情欲与激情。
只有当我们自己的意志先被洁净，以致我们所愿于人者只是那真正的善时，这条规则才是稳妥的。恶事或愚妄上的互惠，显然完全不合基督的心意。
第13节 （13）“你们要进窄门。”这个图像也许是由眼前实际可见的某座城引起的，例如撒非德，那“建造在山上的城”，或别的什么城；有一条狭窄的小路通往更狭窄的城门，就是那城的“针眼门”，旅人由此入城。无论如何，这些话所呈现的就是这样一幅图画。类似的图像从前已经在那篇称为《刻柏斯之碑》的寓言中出现过，而且措辞巧合地相近；那是苏格拉底门徒的作品：“你岂不看见那一扇小门，以及门前那一条道路，不是拥挤的，进去的人很少，极少吗？这就是通向真正训诲的道路。”（第16章）这里这个比喻的意义是显而易见的。道路和门都象征顺服与圣洁之路，而要到达这门，必不免有痛苦与努力；但惟有借着它，我们才能进入神的城，就是天上的耶路撒冷。然而，更深一层的意义，甚至在我们主自己的教训中也已经暗示出来。
祂自己就是“道路”（约翰福音 14:6）；或者稍微变换一下比喻，祂就是“门”，祂的羊借此进入羊圈（约翰福音 10:7）。只是我们必须记得，祂成为这“道路”和“门”，并不意味着我们可以在与祂联合中找到圣洁的替代品，而只是表明我们应当怎样达到圣洁。“那门是宽的，路是大的，通向灭亡。”近年来，人们常讨论这个“灭亡”一词到底是指有意识生命的消灭，也就是通常所说的“湮灭”，还是指在无尽痛苦中的延续存在；这个问题很难单靠查考词典来决定。就词义本身而言，这个词所表达的不是湮灭，而是浪费（马太福音 26:8；马可福音 14:4）、沉沦，也就是一切使存在显为宝贵之事物的丧失。我怀疑是否能举出一处经文，表明这个词在物质事物上意味着超过其外在形态与美感的毁坏，在属灵事物上意味着超过所谓被浪费之生命的悲惨。
与之同根的动词用法，也证实了这一意义。人被杀时，就是“灭亡”（马太福音 22:7；使徒行传 5:37；及其他处）。该亚法建议叫一个人替百姓死，免得通国灭亡（约翰福音 11:50）。鬼魔问基督是不是来灭他们的（马可福音 1:24）。羊在旷野迷失时，就是失丧了（马太福音 15:24；路加福音 15:6）。紧接着的上下文也导向同样的结论。“生命”不仅仅是存在；按同样的推理，“灭亡”也应不仅仅是不复存在。另一方面，这种浪费、损失、沉沦的事实，也并不绝对排除得蒙拯救的可能。失丧的羊找回来了；那流亡在外、几乎饿死的儿子，也被领回父家。
第14节 （14）“引到永生，那门是窄的，路是小的。”字面意思是：被挤压的、夹在墙壁或岩石之间的，好像山峡中的小径一样。 “引到生命。”这值得注意，因为这是主所记载的教训中第一次把“生命”一词用来概括国度的一切福乐。随着启示推进，这个观念不断展开；这生命成为“永生”，最后我们又被教导说，永生就在于真实而完全地认识神和基督（约翰福音 17:2-3）。 “找着的人也少。”多数与少数之间令人悲伤的对比，贯穿了我们主全部的教训。祂来是要“拯救世界”，然而祂从世界中拣选出来的，却不过是“一小群羊”。他们要传讲福音，而结果却只是纷争与分裂。这幅图像是阴暗的；但我不说仅对加尔文主义者或基督徒，甚至对任何伦理教师而言，它都过于忠实地反映了我们周围人类真实的状况。大多数人并未意识到自己生命的伟大，以及其中所牵涉的利害关系。如果还有什么更广阔的盼望，那只能在将来的某些暗示和提示中去寻找（彼得前书 3:19；4:6）；也在于这些话所用的时态，强调的是当下；并在于这样一种信念：此生短暂的跨度未必就是一个为永恒而造之灵魂全部的受训过程；而那在此地初生、软弱、畸长的新生命，或许还会借着某种新的教育过程，被激发进入更高的能力之中。
第15节 （15）“你们要防备假先知。”这里的连贯关系 仍在表面之下。人怎样才能找到那条窄路呢？谁来作向导呢？会有许多人自愿提供帮助，实际上却只是把人引向他们原想逃避的灭亡。这样的教师，自称有属天默示的权柄，在以赛亚和耶利米的时代已有，将来也还会有。真正的先知恩赐总伴随着它的赝品。甚至在我们主说这话的时候，像加利利的犹大（使徒行传 5:37）、丢大，以及其他民间领袖那样的人物所产生的影响，仍旧鲜明地留在人们记忆里。 “披着羊皮到你们这里来。”这个比喻暗示一种类似于狼伪装成羊、好进入羊圈的情形。就这一点而言，这比约翰福音 10:12 和使徒行传 20:29 的一般寓意又增添了一个特殊特征。也有可能，虽然我认为不大可能，这里多少影射了希伯来书 11:37 所说那种隐士或禁欲派假先知所穿的“粗毛衣服”、就是“绵羊山羊的皮”。
第16节 （16）“凭着他们的果子，就可以认出他们来。”问题在于：这些“果子”是什么？经文并未直接回答。那些更重视宗教伦理层面的人，看这些果子是教义在生活、品格和行为中的实际结果。另一些人则因不断惧怕异端，而把教义本身看得比行为更重，认为那才是我们用来辨别真假教师的“果子”。他们说，善行也可能不过是披在异端之狼身上的羊皮而已。然而，圣经语言的类比，甚至大多数神学家的用语，比如“好行为是信心的果子”等熟悉表达，都完全支持前一种看法。更具决定性的，是马太福音 3:8 所说“结出果子来，与悔改的心相称”。我们应当以这种标准，判断那些自称有权柄之人的教训：从长远看，它在多大程度上促进了纯洁、和平与圣洁。
第17-18节 （17，18）“这样，凡好树都结好果子……”这两节陈述的事实几乎相同，但各自呈现了不同方面。先是把它当作实际经验来陈述，然后又把这一普遍事实归结为一个必然规律。如果树坏了，也就是树心已经朽烂败坏，它就不可能结好果子。如果教训里或人在本身里有虚假，它迟早会在其生活中显露出来；到那时，即便我们原本凭别的理由来判断其教义，也应停止信任这位教师的引导。
第19节 （19）“凡不结好果子的树……”听见这些话的群众，多半会认出这是他们先前从施洗约翰口中已经听过的话；因此，这些话就成了把我们主的教训与那位先锋的教训连接起来的纽带。（参马太福音 3:10。）
第20节 （20）“所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。”这里和马太福音 7:16 一样，所用的词是指一种充分、清楚、决定性的认识，就像保罗所盼望在来世所得着的那种认识一样（哥林多前书 13:12）。
第21节 （21）“凡称呼我‘主啊，主啊’的人……”这里继续强调宗教的伦理层面，强调若不遵行神的旨意，那么即便承认真正信仰（体现在“主啊，主啊”的呼唤中）也是徒然无益的；这就更进一步证实了上面对马太福音 7:16 所作的解释。同样的思想在约翰福音 7:17 又有进一步展开；我们被教导说，正是借着我们自己遵行神的旨意，或者更准确地说，借着立志遵行它，我们才获得那种分辨真伪、分辨人的教训和神的教训的能力，至少分辨到我们所需要分辨的程度。 前面的话暗示，门徒已经开始在对他们的夫子说话时使用“主”（κύριος）这一称呼（参路加福音 5:8）；但因为那时候这个词也常用作礼貌称呼（马太福音 8:2；8:6；约翰福音 20:2），所以并不能必然推出，他们当时已经在后来那种丰满的意义上使用了它。
第22节 （22）“当那日，必有许多人对我说……”登山宝训中，没有哪一段比这里更令人惊异地显出它的宣称。对于那些把基督仅仅看作一位人间教师，看祂的道德水准不过高于希列或塞涅卡的人来说，没有哪一段比这里更全然不可理解。在祂事工开始之初，在一篇虽然以权柄的口吻讲出、却并未突出祂弥赛亚使命的讲论中，祂却平静而坚定地主张：祂自己就是那位审判者，在祂面前，忠心的人和假冒为善的人都必须交账。“在那日”，这些话虽然未必像后来那样让人想到祂自己的再临，却一定会把人的心思带到玛拉基书 4:5 所说那“伟大可畏之日”。到了那时，“主啊，主啊”这句话所表达的，就不再只是人间礼貌而已。 “我们不是奉你的名传道吗？”这里同样隐含着一种平静的断言：有一种超自然的能力，不单存在于祂自己里面，也赐给了祂的跟从者；而且这种能力被某些人使用，或者至少被某些人声称自己使用，尽管他们自己并没有满足祂国度的条件。正如新约其他地方一样，这里的“传道”不只是单纯预言未来，而是包括整个向人传递信息的工作，作为直接来自神的信息。
第23节 （23）“我就明明地告诉他们……”这些话与后来那应许形成了显著的补充：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他。”（马太福音 10:32）那里所认可的认信，不仅是口头上的尊崇，也意味着忠诚顺服的服事。而这里所宣告的定罪，并不是临到那些偏离真理的人，而是临到那些“作恶的人”；或者更严格地说，是那些“行不法的人”。这些话使人想起诗篇 15:2-3；24:3-4，也许是把大卫论到他地上理想国度的话，转用于基督所来建立的天国理想之中。
第24节 （24）“所以，凡听见我这话就去行的……”希腊文更加强调其普遍性：每一个凡是如此的人。“我这话。”对前文的回指，在其所及范围内，支持这样一个结论：这几章确是一篇连贯的讲论，而不是零碎片段的汇编。如果假定平原宝训与山上宝训不同，那么那里同样图像的重复出现，就使人很可能认为，这个比喻或类似的比喻，是我们主讲论中并不罕见的结束方式。“我要把他比作一个聪明人。”周围的景色，可能像别的许多情形一样，提示了这个比喻。加利利的溪流正如一切多山之地，在冬季和初春时沿着山洪沟道奔流而下，冲走一切，漫过两岸，并在两边留下冲积的沉积层。等到夏天来到，水流就干涸了（参耶利米书 15:18；约伯记 6:15）；那曾看似美好的河流，便成了一片满是石块和沙土残积物的地带。
一个外来人若想建屋，可能会被那现成平坦的沙地吸引。与其在坚硬崎岖的岩石上施工，那里显然容易得多。但当地人知道，也会讥笑这样的建造者的愚昧；而他也会变成人们讥刺的笑柄。到了冬季，山洪狂暴冲下，风雨大作，结果那座耗费了时间与钱财的华美建筑，就坍塌成一堆废墟。
按我们主放置这个比喻的上下文来解释，房屋显然是指外表宗教生活的一般结构；“磐石”只能是悔改与顺服这坚固根基，也就是意志与情感的赞同，而不仅仅是嘴唇的承认；“沙土”则对应于那些摇摆不定、变化无常的情感，对某些人来说（就是比喻中的“无知人”），这些竟是他们行事唯一的依据，如爱慕称赞、尊重习俗等等；“风”、“雨”、“水”若不作一种不真实的细碎解释，就难以分别逐一对应什么，而是共同代表逼迫、苦难、外来试探的猛烈冲击；在这些冲击之下，凡不是建立在真根基上的生命，必然都要倒塌。这显然是这个比喻在这里最基本的意义；但像大多数别的比喻一样，它也有其他意义，虽属次要，却仍然富于启发和教益，而且也得到主其他教训之类比的支持。
（1）主早已把“矶法”、彼得、“磐石”这个名字赐给祂的一位门徒；祂如此行，至少已经指出了那“聪明人”所建造其上的“磐石”所代表的人格类型。后来祂说：“我要把我的教会建造在这磐石上”，祂乃是以一位有智慧的总工程师身份说话，看见火热的信心和毫不迟疑的顺服，正是祂称为自己国度之基督徒群体所应安放其上的根基。（2）个人经验和圣灵的教导引人想到：在顺服与圣洁这块磐石之下，还必须有一个更深的根基；于是人们就在基督自己里面找到了那磐石和那根基（哥林多前书 3:10-11）。惟有在与祂个人联合中，他们才能找到意志的稳固；没有这种稳固，即便他们最坚定的志向，也不过像流沙一样摇移。
第28节 （28）“耶稣讲完了这些话……”这些话再次表明，福音书作者相信自己所记录的是一篇连贯的讲论。 “众人都希奇祂的教训。”更好的译法是：希奇祂的教导；因为接下来的话显示，重点更多在于其方式，而不只是内容。
第29节 （29）“因为祂教训他们……”希腊文所表达的是持续性：祂一直在教训他们。 “像有权柄的人，不像他们的文士。”前面已经指出过一些例子：比如“我告诉你们”，这是和“只是我告诉你们”以前“古人的话”形成对照；又如祂所假定的身份：祂这位说话者，乃是神国的元首，是审判活人死人的主。更显著的是，祂在解释律法时完全没有提及别的释经者之名。照例，文士几乎从不在解释时不先引述希列或沙买、约瑟拉比或梅厄拉比说过什么；他们在极大程度上，甚至完全依赖先前已有的裁定，正如英国律师依赖判例一样。与这一切相反，我们的主使众人惊奇，因为祂对他们说话，乃像一位直接从神而来的使者。说话的是先知，或者更确切地说，也许是君王，而不是文士。