第1节 IV.（1）关于试探的叙述，公认是福音书记录中最神秘的篇章之一。从某一方面说，它几乎是独一无二的，若非全然如此，也相去不远。它不可能直接或间接地出自目击证人。我们不得不把它看作以下三者之一：一种神话性的后起附加物；一种对若非超自然便无从得知之事实的超自然启示；或最后，它源自我们主亲自述说祂所经历之事。第一种看法，对于那些把同一理论应用于主一生中一切奇异与超自然之事的人来说，原是很自然的。然而，作为一种普遍适用于福音书解释的理论，本注释并未采纳那种看法；而且我们既然在别处拒绝它，这里当然也没有理由接受它。若这叙述是建立在创世记 3:0 中关于第一个亚当受试探的记载之上，我们本会期待同样象征的重复，如蛇与树。但旧约中别无他处，民间对基督的期待中也没有什么能暗示这类事情。
那些期待中的理想基督，会是一位伟大有能的王，像历史上的大卫之子那样彰显智慧与荣耀；而不是一位受苦、受试炼、受试探者。试探的形式，尤其是其回答，都显出鲜明的个别性；这在某位完美艺术家的作品中尚可设想，却完全不像大多数神话中的意象，无论其美丽或宏伟如何。因此，这段叙述应当被当作真实经历的记录来处理。然而，假定这记录是神迹般地启示给圣马太和圣路加的，就是引入一种无法证明、并且至少与他们作为作者的整体特征并不相符的假说。按一位自己的说明，另一位则可由其福音书的结构和内容推知，他们都明显是从许多不同来源汇编而成，并带有这种过程所难免的一切附带差异。没有理由把这段叙述看作那一般规律的例外。试探次序本身的差异，就其所及而言，也不利于超自然启示的说法。
因此，只剩下这样的结论：我们在这里所得的，是起源于主亲口向门徒中某人所作的传达，是祂亲自对那四十日经历的记录。若如此领会，就会看见一切都是连贯的，并且在某种意义上也是自然的（尽管整体极其奇妙），既照亮了主从前的生活，也解释了祂后来教训中许多事情。
被圣灵引到。——各位叙述者都用稍有不同的措辞表达同一事实。圣路加（路加福音 4:1）说：“耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野。”圣马可（马可福音 1:12）则更生动地说：“圣灵就把他催到旷野里去。”这种说法是什么意思呢？答案可从先见与先知类似的情形中找到。圣约翰“当主日，被圣灵感动”（启示录 1:10）。圣灵“将以西结举起”，使他在迦巴鲁河边被掳之地，得以看见耶路撒冷隐秘的罪（以西结书 8:3）。“主的灵把腓利提了去”（使徒行传 8:39）。说方言的人是“被圣灵感动”说话（哥林多前书 14:2）。由此归纳，我们便想到，这里所描述的状态，在某种程度上属于出神状态，其中通常意识和肉体生命的现象在很大程度上被悬置了。
那圣灵的恩赐，临到人子的人性时，也以某种同样强有力的主宰力临到祂，正如临到其他世人之子一样。有一种比祂自己属人的意志更强大的能力催逼着祂前行；甚至几乎可以说，祂并不知道要往哪里去；这能力把祂带进争战，不是“与属血气的争战”，乃是与“那些执政的、掌权的，以及天空属灵气的恶魔”争战。要受魔鬼的试探。——在这叙述的开头，我们就直接面对恶之权势之存在与位格性的问题。在这里，那存在与位格性以最明确的语言摆在我们面前。无论人以为这种看法会带来什么困难，或能对之提出什么异议，都全然在圣经解释者的职责范围之外。
人或可说，我们称为圣经的作者们在这点上承袭了一种错误的信念（尽管一切更深的经验都与此相反）；或者说，他们迁就了一种自己并不持守的信念体系（尽管这种假设毫无证据）；但若断言他们并没有教导一位他们称为仇敌、控告者、魔鬼之恶势力的存在，那便是最大胆的悖论了。另一方面，这名称从何而来，这信念如何产生，却正是解释者有责任回答的问题。
那么，“魔鬼”（diabolos，意为控告者或毁谤者）这名称，在七十士译本的历代志上 21:1、约伯记 1:6、2:1 中出现，作为希伯来文“撒但”（敌对者）的对应词。在那里，他被描绘为一个属灵存在，具有超越人的但受限制的能力，引诱人作恶，并在他们屈从试探之后，于神的宝座前控告他们。在撒迦利亚书 3:1-2 中，同样的名字也出现在希伯来文和七十士译本中，与类似的角色相关，即约撒答的儿子约书亚的控告者。在《所罗门智慧书》2:24 中，这名称又与创世记 3:0 的试探者认同；而该书成书于主降生前半世纪，或更可能在主降生后半世纪，因此可以合理地视为代表了主时代犹太人普遍接受的信念。我们的主如今正是被带进与这样一位存在的冲突之中。
那种从肉体私欲或周遭世界之恶临到别人的试探，对祂并没有力量，甚至没有带来克服它们时那种努力或痛苦的感觉。但若祂的生命一直这样直到终了，那与之不可分割的圣洁，在至少一方面就仍是不完全的：它便不会获得理解并同情罪人的能力。正如希伯来书所教导的，有一种神圣的适宜性：祂也应当像我们一样受苦、受试探，好叫祂能“搭救被试探的人”（希伯来书 2:18）。试探发生的地点，大概离受洗之处不远；并且因它意味着独处，所以大概在约旦河东岸而非西岸。传统上的“四旬斋旷野”（其名指四十天禁食）就在耶利哥附近。摩西和以利亚的历史也许会让人想到西奈的旷野，但若真是那里，福音书作者大概就会明说了。
第2节（2）四十昼夜。——这里显然与摩西（出埃及记 34:28）和以利亚（列王纪上 19:8）的禁食构成平行，我们完全可以认为这是有意安排的。后来时代中，几乎同样长的长期禁食也有记载。这种禁食对任何人的身体机能，因而也对我们主真实的人性，其作用就是中断生命的通常连续性，并使对属灵世界的一切感受达到一种新的强烈程度。值得注意的是，圣路加把试探描述为贯穿整个时期持续进行，因此所记载的不过是那顶点性的争战，把此前作前奏的一切挣扎汇聚于一处。圣马可独有的特点（他略去了具体的试探历史），即主“与野兽同在一处”（马可福音 1:13），似乎暗示它们的存在、饥饿的嚎叫、撕掠的凶猛、野性发亮的眼睛，仿佛留下了一种无法言喻、无法磨灭的恐怖印象，加在旷野本身的可怕与孤独之上。后来他就饿了。——这些话表明祂部分地回到了普通感觉生活。身体的需要终于显露出来；试探者便在这些需要之中，并借着四十天前那神圣见证的记忆，找到了第一次攻击的起点。在那次攻击之前，很可能在先前受试炼的时期已有前奏。现在它来得更为明确了。
第3节（3）那试探人的进前来。——叙述中没有任何地方暗示一种可为感官之眼所见的身体显现；一切企图如此去具体化它的尝试，无论像弥尔顿在《复乐园》中所做的，还是那些理性主义注释家认为试探者是或装作一个文士或祭司的样式，都是没有根据的，并且会削弱我们对这试探之真实与神秘的感受。这叙述并不会因为它全然处于人生命的属灵领域而不真实。你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。——“这些石头”，仿佛配合着目光与手势，指向约旦旷野中那些形似面包的燧石。就我们所能测度其神秘深处而言，这试探的性质大概是复杂的。其中也许有某种从外面来的暗示，正如以扫喊着说“这长子的名分于我有什么益处呢？”（创世记 25:32）那样。祂饥饿、困乏，仿佛生命在可怕而孤绝的旷野中逐渐消逝，四围的“野兽”仿佛在等待猎物；那么，被标明为神的儿子、久已期待的基督，又有什么益处呢？与此又掺杂着另一种思想：若祂是神的儿子，这名分岂不包含对自然的主权吗？祂岂不能满足饥饿、维持生命吗？祂若这样运用那能力，也许还是祂第一次意识到自己拥有这能力，岂不是在别人眼中确立自己作为基督的地位吗？这思想呈现在祂心中，却被祂当作出于仇敌而拒绝了。那会是自我主张与不信任的行为，因此所包含的不是对儿子身份的肯定，反倒是否认；而那身份不久前才刚被见证过。
第4节（4）经上记着说。——对试探者三次回答的话，都出自申命记的两章，其中一章（申命记 6:0）还提供了虔诚犹太人佩戴的经匣或额经中的一段（6:4-9）。这一事实在各方面都富有启示意义。这使该书那部分内容具有突出地位，成为每个以色列人教育中不可或缺的一部分。我们主此时所用的话，我们必须相信，自幼便是祂熟悉的，且祂正确地领会了其意义。祂也许曾借着这些话，在拿撒勒家中与贫穷困乏争战时，扶持别人持守信心。如今祂在其中发现了一项既适用于祂卑微生活、也适用于祂崇高呼召的真理：“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”，即神的旨意。祂能把自己的生命和一切所属都交在父手中。这样失丧生命，若结局果真如此，祂确信反倒必救了生命。若父给祂一件工作去作，父也必使祂能完成。正如这信心的行动把我们带回童年的训练，我们也可在后来山上宝训（马太福音 6:25-32）、马太福音 10:39，尤其在约翰福音 6:0 的教训中追溯其回响。旷野的经历使从天而降之粮的历史获得了新的意义。
第5节（5）最后两次试探的次序在圣路加那里有所不同，而这种变化颇具启发性。要么圣路加的信息来源不如圣马太准确，要么这奥秘传达给那些人时，在他们心中留下的印象略有不同。尤其如果这试炼是长期持续的（正如圣马可和圣路加的叙述所显示），因此试探也反复出现，那么这种情况就更可能发生。总体而言，圣马太的次序似乎更为真实，“撒但，退我后边去吧”也更适合放在冲突结束之处。带他进了圣城。——在福音书作者中，用这词描述耶路撒冷（路加福音 4:9）是圣马太独有的，他在马太福音 27:53 中再次如此使用。圣约翰在启示录 11:2 用它指字面的耶路撒冷，在启示录 21:2 则指天上的耶路撒冷。以西结书 37:1；40:2 中先知在神的异象里被带到不同地方的类比，引导我们把这种“带去”理解为超越地方移动条件之外的事。
正如圣保罗谈及自己类似的属灵经历时所说（哥林多后书 12:2），我们对这里也必须这样说：或在身内，或在身外，我们都不知道，只有神知道。殿顶上。——更准确应作“那殿顶上”。希腊文有冠词。这个希腊词和“殿顶”一样，是“翅膀”的指小词，似乎可指任何尖顶或山墙。考虑到圣殿的位置和结构，这里我们大概应想到希律圣殿临汲沦谷的廊顶尖端或栏墙，高出其下山谷达四百肘之多（约瑟夫，《古史》xv.11.5）。我们主早先到耶路撒冷的经历，必使这场景为祂所熟悉。往年祂也许曾从那廊上俯视下面幽暗的深谷。如今，一个新的想法摆在祂面前。祂该不该藉着纵身跳下，来试验那“爱子”的见证呢？这种试验，这种对儿子身份的关键实验，岂不似乎有诗篇的话可作根据吗？诗人不是曾论到神所拣选者，说天使要托着祂吗？
这看法似乎比另一种解释真实得多；后者认为，这试探的要点在于建议祂当着百姓的面，从俯瞰敬拜者院子的栏墙跳下，以此行神迹奇事来取得权柄和声望。主对试探者的回答表明，这建议所趋向的，不是虚荣，而是假装倚靠的疑惑。一个颇为有趣的巧合是，据说主的兄弟义人雅各，曾从“殿顶”被扔下，落入圣殿某个院中（优西比乌，《教会史》ii.23）。
第6节（6）你若是神的儿子。——这里同前面一样，试探起于耶稣作为神儿子这一身份所受的见证。现在又加上一种对熟悉而神圣话语的引用，而试探者的诡诈正在于歪曲那些话真正的意义。这里，这些话也照亮了人子先前属灵生命的状况。像一切类似的试探中一样（若这历史与许多人类经验不相类似，它对我们就几乎没有意义和趣味），那些呈现在灵魂之前、其真实意义却被遮蔽并扭曲的话，必然正是先前最为宝贵的话。我们可以想象祂曾以这些话为食，在其中找到生命的扶持与安慰，却从未梦想过（若可这样说）用自己所设想的办法去试验它们。用手托着你。——更准确应作“托在手上”。这里想到的是天使的手支撑、托举着祂。
第7节（7）经上又记着说。——这些话，如前所述，出自那一章，而那一章正包含写在经匣上的一段经文；我们的主自己也很可能佩戴过。按照申命记 6:16 中原文的语境，这些话的一般意义因一个历史事件而具体化：“你们不可试探耶和华你们的神，像你们在玛撒那样试探他。”在所提到的那段历史中，百姓的罪乃在于，在尚未看见超自然的凭据之前，他们就质疑神与他们同在的事实。他们问：“耶和华是在我们中间不是？”那问题是出于不信。若现在要求父同样证明祂的眷顾，人子就会与同样不信任的灵认同，因此那次试探的历史本身就足以回答这一次。这里也同样照亮了基督未来的教训。旷野中的功课教导祂（这说法似乎大胆，但希伯来书 5:8 使之成立）绝对地把自己交托给父的旨意。我们几乎可以在后来所记的话中听见这里的回声：祂克制自己，不求父差遣十二营天使来救祂（马太福音 26:53）。
第8节（8）一座最高的山。——若还需要证据，这里就有证明：试探中所发生的一切都处于灵所能认知、而非感官所能把握的领域。全地没有任何“观景山”（借用弥尔顿的话）能一览“世上的万国与万国的荣华”。圣路加所加上的“顷刻之间”，指那种直觉的闪现，把多年的工作浓缩为一个意识行动；若还有什么能增加这观点的确定性，那就是这句话了。弥尔顿对这部分试探的著名铺陈（《复乐园》第三卷），虽然明显是一个学者沉醉于自己学问的作品，却仍值得研究，因为那是第一次严肃地尝试，至少部分地去设想，当时必然呈现在我们主心中的景象。
第9节（9）这一切我都要给你。——圣路加加上的话“因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁”，意味深长。试探者所作的提议，是建立在世界历史表面证据之上的。世上的统治者，无论希律还是凯撒，似乎都是靠践踏神的律法、接受邪恶为世界的主和主人而达到他们高位的。主和祂的使徒们的言语，在某种程度上也承认了这一主张。撒但乃是“这世界的王”（约翰福音 12:31；14:30）。他的军势是“这黑暗世界的管辖者”（以弗所书 6:12）。这里，试探已不再诉诸儿子身份的意识，而是诉诸对权力的爱。要像其他君王那样作王，有能力拯救自己的百姓脱离压迫者，并成就先知所预言给基督的荣耀；——如果祂只要越过自己所加给自己的限制，不再单单接受父为祂所安排的一切，那么这对祂而言就是可能的。你若俯伏拜我。——后一个词在此，正如在整个新约中看来所是的那样，所表达的更是向君王所献的敬拜致敬，而不是只归于神的崇拜。
第10节（10）撒但，退去吧。——主再一次从经匣中的话和童年的教训里找到对试探者的回答。任何能力的证据都不能改变责任那永恒的律法。“当拜主你的神，单要事奉他”这古老的命令临到人子，如同从天而来的神谕；祂正是站立在这一点上，而不是企图驳倒那王权的主张。其他处理同样试探的人，如约伯记和诗篇 73:0 的作者，讨论过世界历史中恶似乎得胜的问题，并指出它最终的倾覆，指出即便在历史中也可见那虽缓慢却确定的报应，以及今生种种反常将于坟墓之外的生命中得到纠正。这里我们却得着一个更真实、更简单的回答。即使他们不能解决这问题，跟随基督脚踪之人的真正智慧，乃是承认自己的忠诚只应归于神，也只归于祂。在这里，这被确认的真理后来又一次出现。当众使徒之首试图使他的主偏离所指定的受苦道路时，主便用同样的话责备他，因为他重新提出了这同一种形式的试探。连彼得也必须听见自己被斥责说：“撒但，退我后边去吧”（马太福音 16:23）。这个措辞在此冲突中第一次出现，意义重大，表明在先前的试探中，邪恶是伪装出现的，把不信任的罪装作信心的行为；而如今它显出了对神旨意赤裸裸、绝对的敌对。
第11节（11）有天使来伺候他。——两个动词的时态不同，后者暗示持续或反复的服事。这里我们同样处在属灵生命的领域中，因此必须满足于不去界定那服事的性质，而不把它像诗人和艺术家所做的那样加以感官化。值得注意的是，他们服事的帮助，那种平静与美好之临在，与野兽和试探者形成的对比，乃是对那种拒绝把天使服事当作试验对象之自我否定的赏赐。在这里我们也发现奇特的巧合。马太所记的这一事实，解释了约翰所记不久后主所说的话（约翰福音 1:51），那里说到“神的使者上去下来在人子身上”。圣路加结束试探记载的话也很值得在此注意：“魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣”（直译是“直到一个时候”）。这场争战尚未结束，并且时常重来——此时在门徒热切的恳求中（马太福音 16:22），彼时在这世界之王公开的敌意中（约翰福音 12:31；14:30）。
第12节（12）在第11节和第12节之间有很大的间隔，记住这期间所发生的事是很有益的：（1）回到施洗约翰那里，以及六个门徒蒙召（约翰福音 1:29-51）；（2）迦拿的婚宴，以及往迦百农去（约翰福音 2:1-12）；（3）洁净圣殿、与尼哥底母的谈话，以及施洗约翰最后的见证（约翰福音 2:13 至 3:36）。到这个阶段，约翰被囚（在这里提到，但直到 14:3-5 才叙述）以及随后经撒马利亚往加利利去的旅程（约翰福音 4:1-42）才插入进来。眼前这节经文值得注意，因为它暗示作者知道主在犹太地的事工，只是由于某种缘故没有叙述。
第13节（13）离开拿撒勒。——较古老抄本中的形式是 Nazara。圣马太只记下这一裸然事实。圣路加（路加福音 4:16-30）将之与主被自己长大之地的人弃绝，以及他们企图害祂性命联系起来。圣约翰（约翰福音 2:12）则陈述了一个事实，意味着：（1）迦百农从前并不是主的母亲和祂弟兄们的家；（2）某种关系把他们暂时吸引到那里去。这座城被选中的原因，有些是显而易见的。（1）迦百农的确切位置长期以来一直是巴勒斯坦地理学中的争议问题之一，但巴勒斯坦勘探学会的研究已将它认定为现代村庄 Tell-Hum；他们在那里发掘出了罗马时期古建筑的遗迹，推测是该城的会堂；因此也可能正是那位信主的百夫长所建（路加福音 7:5）、我们的主曾在其中敬拜并教导人的那座会堂（约翰福音 6:59）。
它位于湖边，又是有驻军和税关的城镇，因此自然成为加利利海捕鱼贸易的中心。作为这样的地方，它很符合最先蒙召的四个门徒的生活习惯；他们中虽有两人来自伯赛大，却早已部分居住在那里。（2）它离拿撒勒不过一天容易走完的路程，因此或者方便主再回去探望，看看住在那里的人是否比起初表现出来的更有信心（马太福音 13:54）；或者也方便祂母亲和弟兄们像马太福音 12:46-50 所见那样前来探望，当他们想拦阻祂从事在他们看来危险的教导之时。（3）甚至“税吏和罪人”的存在——后者这词包括外邦人，就是那些曾蜂拥来听约翰讲道的人，在这座半罗马化的城市中可以见到，而在较隐僻的村庄中见不到——也可能是促使祂作出这决定性选择的因素之一。（4）最后，圣约翰的记述又提供了另一环节。
主在迦百农医好一个分封王臣仆之子的事（约翰福音 4:46-54），在那里为祂赢得了某种程度的保护和影响力。约翰福音 5:1 的年代不确定（见该处注释），但无论是在这次迁往迦百农之前，还是不久之后，我们都必须安排主去耶路撒冷，以及圣约翰在那里所记的毕士大神迹。
第14节（14）圣马太看这次迁移的事实，正如看其他事实一样，是因为它与先知所说的话相符。主住在拿撒勒应验了一个预言；住在迦百农又应验了另一个。
第15-16节（15-16）这段引文很特别，因为它是新约中唯一一次提到那在我们看来是所有弥赛亚预言中最奇妙、最庄严的一段；更特别的是，它不是着重于我们所熟悉的话：“有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们……”而是着重于那伟大宣告之前的地方性意象，而且所用的版本既不是对希伯来文的真实翻译，也不是公认希腊文译本的准确引述。我们必须承认一个事实：福音书作者研究预言的方式，并不像我们研究那样。书卷稀少，迦百农的税吏虽然职业需要某种文书知识，却大概藏书不多；他所引用的经文，多半是听来的而不是自己读来的。以这种方式学习的人，最打动他的，是个别字句与熟悉事实之间的巧合。他说的不是“所写的”，而是“所说的”。他并不严守上下文。当圣马太回顾那位来自拿撒勒的先知来到迦百农所带来的变化——那变化也延及了他自己的生命——这些话似乎是唯一足以描述它的话。这里正是以赛亚所说的那场景，就是西布伦和拿弗他利的旧边境之地。对他和其他那些曾处在属灵无知黑暗中的人，就是那些被忽略、无人看顾，如同迷失在死荫幽谷中的羊群，奇妙的大光已经照了起来。他无意间也为圣约翰的见证添上自己的见证：耶稣的同在，确实被感受到就是那“真光”，“照亮一切生在世上的人”（约翰福音 1:9）。
第17节（17）从那时候，耶稣就传起道来。——这几句话是圣马太对我们主加利利事工开始的记载。必须记住，在此之前，祂已在犹太地有几个月的事工；那事工在外表上与施洗约翰的事工相似（约翰福音 4:1）；而且祂在约翰被囚后离开那里，因为祂知道自己日益增长的名声已引起法利赛人的注意。根据约翰福音 2:13；2:23；5:1；6:4 所提供的资料，我们能够把祂第一次在自己家乡以先知身份出现的时间，定在主后 26 年逾越节与主后 27 年逾越节之间的秋季或冬季。至于我们主通常在会堂传道的方法，路加福音 4:17-21 给了我们一个代表性的例子。读当日的先知书经课，以此为讲题，宣告悔改的必要，并宣扬悔改之后有赦罪的福音，见证“天国”不是在遥远的将来，而是近在眼前，就在他们中间——我们必须相信，这在当时正如往常一样，乃是祂教训和宣讲的实质。（见马太福音 4:23 注释。）
第18节（18）耶稣在加利利海边行走。——在福音历史中，没有哪一处比门徒蒙召这里更需要我们在阅读三卷对观福音时记住圣约翰的记载。若只看这里，一切似乎来得突然又唐突。但在那里我们知道，如今蒙召的人在几个月前就已接受祂为基督（约翰福音 1:35-43），并且他们中有些人或全部，曾在祂上耶路撒冷时与祂同在。西门早已领受了矶法、彼得或磐石的别名。把这些事实合起来，我们便得到一幅他们先前生活相当清楚的轮廓。约拿的儿子们和西庇太的儿子们都在伯赛大长大（可能在加利利海西北岸），并在捕鱼工作上是伙伴。加利利人犹大的运动，在主张民族独立上，大概曾激发他们对美好时代来临的期待，以为那时他们将脱离压迫者。当他们听见施洗约翰的传讲，就加入那蜂拥去听他的人群，并领受了他悔改的洗。
随后，有人把神的羔羊指给他们看，他们便接受祂为基督。接着有一段短暂时期，他们是祂旅程中的同伴。等到祂开始第一次加利利巡回事工时，祂独自一人，把他们留在那里继续旧业。他们无法知道祂是否还会再使用他们的服事；正是在这种情况下，新的呼召临到了。圣马太与圣马可（马可福音 1:16-20）的叙述几乎逐字相同；圣路加的则较难处理。那是同一事实的另一种、更完整的版本吗？还是若不同的话，他所记的是在他们所记的呼召之前还是之后？第一种看法似乎最可能，但可参看路加福音 5:1-11 注释。
第19节（19）来跟从我。——正如我们所见，这命令临到的对象并非毫无准备。它虽短，却在某种意义上是我们主教训中的第一个比喻，也是一个实际比喻的种子（马太福音 13:47）。它唤起了一整圈思想。海就是动荡而邪恶的世界（以赛亚书 57:20），人的灵魂就是必须从其中捕获并带出的鱼，网就是基督的教会。这形象从前也曾用过（耶利米书 16:16），但在那里呈现的是其较阴暗的一面，“得人如得鱼的”乃是掳掠并奴役他们的人。教会现存最早的一首赞美诗，由亚历山大的革利免所作，以丰富而启发性的巧妙笔法发挥了这一形象。基督在其中被如此称呼：—— “赐福的得人渔夫， 把我们从世界的不安、 从罪恶翻腾的海中， 主啊，带归于你； 从纷争的波浪里， 以福乐生命为饵， 拖你的网到岸边， 满得上好的鱼。”
第21节（21）补他们的网。——若假定圣路加所记的事实先于这里所读的内容，那么这里的“补”似乎自然是那里所说“裂开”的结果，并可被视为一种无心的巧合。然而，必须记住：（1）即使经历了一夜毫无收获的捕鱼之后，“补网”和“洗网”本来也都是自然会有的事；（2）圣路加的希腊文并没有说网真的裂开了，而是说快要裂开，并且已经开始裂开。
第22节（22）就离了船，别了父亲。——圣马可补充说“和雇工人”，这点很有意思，显示西庇太的儿子们在某种程度上可能比约拿的儿子们更富有，社会地位也更高。后者父亲名字的缺失，暗示他可能已不在人世。门徒的牺牲，与圣徒历史中别人的相比，似乎也许算小；然而，离开一切，放弃家庭生活和固定职业，无论如何都需要一种多少带有英雄气概的努力；而在其前方还有尚未分明的未来，连同其中一切可能的试炼与苦难，他们藉着那一个行动，就把自己交托给了这一切。（参 19:27。）
第23节（23）传天国的福音。——就圣马太而言，这是这一词组第一次出现。它说明了大量未被记载的教导，形式虽有变化，本质却相同——呼召人悔改，宣告天国近了的好消息，并且主要藉着行动而非言语见证祂自己就是那国度的元首。医治各样的病症。——在希腊文中，正如在英文中一样，“病症”比下一节中的“疾患”所表示的痛苦较轻，而“疼痛”又进一步暗示某种更剧烈的痛楚。圣马太第一次提到我们主的神迹，读来极有意味。我们会看见，这些神迹被提及，并不是直接作为超自然使命的证据，反倒几乎可以说，是祂工作自然而然的伴随物；它们所显明的，不仅主要不是能力，而是爱、温柔、怜悯，而这些才是天国真正的标记或“记号”。恢复外在健康，一方面保证人子来不是要灭人的性命，乃是要救人的性命；另一方面，我们毫不怀疑，这常常也用来坚固人对父之爱的信心，而某种程度的这种信心，几乎总是神迹发生之前所要求的条件（马太福音 13:58）。
第24节（24）传遍了叙利亚。——这里这词大概是按通俗意义使用，而不像圣路加在路加福音 2:2 中那样具有罗马行省的明确含义。除了前往推罗、西顿境内那一次（马太福音 15:21）以外，我们主的事工都限于通常所谓的巴勒斯坦。然而，祂声名更广的痕迹仍可见于：跟随祂的人群中提到有从以土买、推罗和西顿来听道的人（马可福音 3:8）；叙利腓尼基妇人相信祂有医治能力（马可福音 7:26）；或许也见于主升天后不久，大马士革就已有门徒存在（使徒行传 9:2）；也或许还见于圣彼得向该撒利亚的哥尼流亲友讲话时，假定他们已知道主事工和神迹作为的大概事实（使徒行传 10:37）。被鬼附的……癫痫的。
——所谓“附鬼”现象，以及关于这些现象的各种理论，最好在讨论格拉森被鬼附者那个最具代表性的例子时再详论（马太福音 8:28）。这里只需注意：（1）此处译作“鬼”的词，与 4:1 中用于试探者的词不同，这里是“污鬼”或“邪灵”的意思；（2）被鬼附的人与“癫痫的”一同被归在一类，二者都表现出某种精神疾病的形式，同时又彼此有别。后一个词在希腊文中，像在拉丁文和我们自己的语言中一样，含有“月击癫狂”的意思——即认为月亮会对人的脑部产生扰乱影响（东方旅行者惧怕 coup de lune，几乎如同惧怕 coup de soleil），并且当这种病一旦发作后，其扰乱程度会随着月相变化而变化。瘫痪的。
——这里这词（字面是“瘫子们”）所指的，不是疾病成因的看法，而是其显著现象——肌肉力量不足以控制动作，因而照通俗说法，肢体或头部呈现“松弛”状态。
第25节（25）低加坡里。——这地区是在罗马人首次征服叙利亚、即主前 65 年形成的；粗略说来，包括加利利海东面和东南面的一片地方。构成这区域名称来源的十座城，普林尼（《博物志》v.18）有列出——但也保留说别人的名单不同——分别是西古托波利斯、希坡斯、加大拉、佩拉、腓拉铁非、革拉撒、底翁、加拿他、大马士革和拉法拿。在这些城中，唯有加大拉（马太福音 8:28；马可福音 5:1；路加福音 8:26），以及在马太福音该处某些抄本中作革拉撒，这两座出现在福音书里。大马士革在使徒行传中很突出；但约瑟夫（《犹太战记》iii.9.7）说西古托波利斯是那十城中最大的，这几乎足以证明他并没有把大马士革算入那名单。