导言 《圣马太福音注释》附论。一、论我们主一生的历史，直到他开始事工（马太福音 3章）。
简要回顾那些或多或少直接影响基督人性生活的事件，相信会对大多数读者有所帮助。关于他幼年的早期，我们没有任何记载，只有一句简单的话：“孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧；又有神的恩在他身上。”（路加福音 2:40）按外在情形看，我们必须相信，这段时期并没有什么惊人的特征。有家庭朴素的生活，也照常在会堂里受教，守安息日的敬拜，并养成敬虔家庭的习惯。约瑟和马利亚每年上耶路撒冷守逾越节（路加福音 2:41），这大概是一年中拿撒勒木匠铺劳作常规里唯一显著的间断。十二岁时（主后 8 年），那更高生命第一次明显地显露出来（见路加福音 2:19），但据我们所知，那是绝对独特的一次，此后的成长仍像先前一样安静而有次序。唯有在绝对无罪、在没有孩童常见过失这一点上，这种成长才与同时同地其他孩子的成长不同。
他也顺服父母，并与约瑟一同作木匠。在那个家中（他们究竟是谁，这问题仍留待后论），也有主的“弟兄”雅各、约西、西门、犹大（马太福音 13:55），还有他的姐妹们。约瑟的去世，按通常情形，必使他成为一家之主；我们也可以相信，家中其他成员越来越仰望他得引导，并依靠他得供养。至少很可能的是，每年去耶路撒冷的朝圣并没有中断；那位“生在律法以下”的主，也像每一个敬虔的以色列人一样，以实际行动证明自己顺服律法。他一方面自称是大卫的后裔，另一方面因自己和名义上的父亲生活敬虔，必定在拿撒勒这个小社群中颇为显著，并且很可能履行那通常交给敬虔平信徒的职分，在会堂中宣读安息日的经课（路加福音 4:16）。关于他外在的生活，我们大致可以这样想象。至于遮蔽他内在生命成长的帷幕，我们几乎不敢掀起一角。
他向天父祷告（在一个必要的例外之外），方式与他后来教导门徒祷告的方式相类；他耐心等候，直到自己的时刻来到；他温柔慈爱地照顾母亲和弟兄们，在需要责备时也不缺少责备的能力；他喜爱山间的幽静、天色的变幻，以及田野花朵的美丽；这一切共同构成了一种和谐而高贵圣洁的生活。然而，这样的生活继续下去时，似乎很难看出它会不止于此。正因它成长得极其平静，才必使他母亲的心在里面下沉，如同因盼望迟延而生病一般。直到施洗约翰的传道显明他的时刻已经来到，外在看来，这还不过是一个农家阶层之人的生活，具无可指摘的纯洁和强烈的虔诚。与此同时，在他周围也发生着一些事，或多或少影响到后来他事奉所要接触的人。
亚基老在马太福音 2:22 注释中所提的大屠杀之后，前往罗马，在皇帝面前为自己辩护，驳斥残暴的指控，并维护自己对王位的权利，以抗衡安提帕的要求。奥古斯都遵循罗马统治制衡的政策，立安提帕为加利利分封王，立亚基老为犹太地的民族王。后者仍旧残暴统治。控诉再度增多，到主后 6 年，他被废黜并流放到高卢；犹太地作为罗马的一个行省，被置于巡抚直接管辖之下。这一变化立刻激起了一个民族中潜伏的狂热情绪；他们自我陶醉地认为自己“从来没有作过谁的奴仆”，而当主出生时所进行的人口登记之后，接着又施行实际征税（即马太福音 22:17 所说的“纳税”，或人头税），不满情绪便在加玛拉人犹大（通常称为“加利利的犹大”）的起义中爆发出来（使徒行传 5:37）。
他的追随者大部分来自那个省份，他们的口号是：“除了神，我们没有别的主。”因此拒绝纳税。起义被镇压，犹大本人被杀，他的追随者四散；但这派并未灭绝。约瑟夫写作于七十年后，在维斯帕先和提多时代，仍把它与法利赛人、撒都该人和爱色尼人并列，视为犹太人的四个宗派之一（《古史》18.1.1）。法利赛人和希律党人所提出的那个问题：“纳税给该撒可以不可以？”必定从主幼年起就常在拿撒勒和邻近村庄中被讨论。另一方面，加利利分封王的政策促使他极力讨好罗马。提比哩亚新城（建于主后 18 年），以及因此给加利利海所起的新名“提比哩亚海”，都见证了希律对那位在主后 14 年继奥古斯都之后登位的皇帝的谄媚。
再往接近我们主开始事工的时候，我们还可注意到分封王休掉原配，就是亚哩达的女儿；并且与希罗底结成乱伦而淫乱的婚姻，希罗底乃是他兄弟亚里斯多布之女、也是他兄弟腓力的妻子；以及这件事所引发的与亚哩达的战争。亚基老被废之后，犹太地先后由五位巡抚治理，期间并无特别显著的大事；但到了主后 25 至 26 年，我们就遇见更为著名的名字，本丢彼拉多。他最初的举措之一，是把罗马驻军从该撒利亚迁到耶路撒冷，因此军队就驻扎在安东尼亚堡内，这堡垒从圣殿院落边缘升起（正如我们在使徒行传 21:34-35 所见）。他们带来了上有皇帝像的军旗，这激起民众极大的愤怒，彼拉多最后不得不屈服（约瑟夫《古史》18.3.1）。然而，别的挑衅接踵而至。
带有异教神明名字的镀金盾牌，被悬挂在巡抚驻耶路撒冷的宫殿里，后来只因提比留特别下令才被移去。圣殿中分别为圣的各耳板，也就是殿库的钱财，被挪用来修建一条引水道；由此引发的骚乱（很可能就是那场使巴拉巴成为百姓英雄的暴动），也只是在彼拉多把士兵化装混入人群、身藏短剑，屠杀暴徒和无辜旁观者之后才被镇压（约瑟夫《犹太战争》2.9.4）。彼拉多把加利利人的血掺杂在他们祭物中的那次杀戮（路加福音 13:1），很可能也与这场动乱有关。当施洗约翰的声音在犹太的旷野中响起时，局势就是如此。
与此同时，罗马统治的影响也体现在语言、政体、风俗、税吏的使用、驻扎在迦百农的百夫长及其部队、分封王宫廷宴席上采纳罗马礼俗、加利利农民被强迫服劳役、罗马式鞭打刑罚的频繁使用，以及叛徒和强盗赤身羞辱地被挂在十字架上，承受一切死法中最惨烈的痛苦而死。
第1节 三、（1）施洗约翰。关于这位基督先锋的出生和早年生活，见路加福音 1章注释。这里提到他的方式，表明他的名字对本福音一切读者都早已十分熟悉。同样地，约瑟夫也提到他，称他是大众熟知、带着同一称号的人（《古史》18.5.2），并且用几乎与圣马太相同的话描述他的工作，是宣讲悔改的传道人。洗濯作为内在洁净的外在象征，当然源自摩西礼仪。它被规定用于祭司的分别为圣（出埃及记 29:4；利未记 8:6），也用于洁净麻风病人及其他不洁之人（利未记 14:8；利未记 15:31-32）。因着以赛亚书 1:16、以西结书 36:25、撒迦利亚书 13:1 的言语，以及大概也因归信者无论男女从外邦改宗时会使用这一礼（虽然这习俗的年代已无法确切确定），这一象征又有了新的突出地位。
祭司和利未人在约翰福音 1:25 所发的问题，表明人们预期这会成为弥赛亚来到的标志之一，很可能正是基于刚才提到的那些预言。使约翰的洗礼与此前一切同类象征形式不同之处，在于它不是只为那些沾染某种特别不洁的人，也不是只为外邦人，而是为所有人。所有人同样不洁，同样需要洁净；他们来到受洗这件事本身，就是承认自己确实如此。洗礼，顾名思义，是一种浸入，通常虽然并非必然是在流动的水中。叙事在马太福音 2章结束之后，隔了三十年，忽然以“那时”开头，或可解释为指向众所周知的约翰开始事工的时期；也可能较宽泛地回指马太福音 1:23，暗示时间已经过去，而大体环境没有变化。（参出埃及记 2:11。又见本福音注释中关于这段间隔历史的附论。）“来了”一词，按原文带有历史现在时的生动色彩，应作“来”。
“传道”在此和新约各处一样，都含有像传令官一样宣告的意思。“在犹太的旷野”这名称通常用来指约旦河谷南部人口稀少的地带，因此与路加福音 3:3 所说“约旦河一带地方”相当，甚至包括河东地区的一部分。约翰就是在这地长大的（路加福音 1:80）。
第2节 （2）“你们应当悔改。”从词源上说，“repent（悔改）”这个词，其根义带有痛苦之意，用来翻译希腊文其实并不十分充分，因为希腊文更强调心思和意志的改变。在旧约希腊文译本中，这词更多用来指神的“后悔”，而不是人的悔改，也就是带着怜恤和惋惜之意的旨意改变（撒母耳记上 15:29；耶利米书 4:28；耶利米书 18:8）。在《所罗门智训》5:3，《便西拉智训》17:24；48:15 中，它也包含促成这种改变的忧伤之意。“天国”这一短语在圣马太笔下约出现三十次，在新约作者中也只有他这样使用。希腊文是复数形式，“诸天的国”，大概相当于希伯来文双数形式的表达。这个名称，作为对弥赛亚国度的描述，起源于但以理书 7:13 的异象，在那里，“像人子的一位”的国与世上统治者的国形成对照。对于外邦读者而言，这个词很容易让人想到看得见的穹苍，而不是神那看不见的居所，因此面向他们的福音书里便改用“神的国”（圣马太也偶尔这样用，6:13；12:28）。施洗约翰和我们的主，很可能是交替使用这两个称呼的；这种有系统的更换，很能启发我们看见，福音书作者并不觉得自己必须拘泥于逐字逐句的原话记录或翻译。“近了”更好可译为“已经临近了”。
第3节 （3）“这人就是”这话是福音作者说的，不是施洗约翰说的，虽然施洗约翰自己也曾用这话来说明自己的职分（约翰福音 1:23）。在两种情形中，这个引用都显明，以赛亚书后半部那伟大段落是何等深深印在人的心里。对施洗约翰来说，当他沉思本民的罪和以色列久候的安慰时，“神的话临到他”（路加福音 3:2），吩咐他把自己认同为“在旷野有人声喊着说”的那声音。从历史上看，以赛亚书这一部分开篇几章与对偶像崇拜的抗议（以赛亚书 40:18-24；41:7；44:9-20），以及与古列之名（以赛亚书 44:28；45:1）的关联，表明这位先知把他对未来理想政体的荣耀异象，与被掳者从巴比伦归回的事件融合在一起。归回是实现了，但理想却没有实现。天国似乎仍遥不可及。如今，施洗约翰来宣告它已经临近了。
“预备主的道”这形象取自东方征服者所进行的大规模战略工程。他们差派使者走在前面，呼唤所经过各地的居民预备迎接他们的来到。必须在空旷的旷野中修筑“王道”，填满山谷，削平高山（这些用语当然以其宏大带有诗意），使弯曲的小路变直，好让大军前进。按其属灵的应用来解释，旷野就是卧在恶者手下的世界；削低大小山冈，就是降卑属灵的骄傲。当虚心的人被接纳进天国时，山谷就被升高了；当兵丁和税吏离弃他们特有的罪恶时，崎岖之处就变为平坦，弯曲之地就变为正直。在福音初期如此强调“主的道”，大概促成了圣路加对“这道”一词的特殊用法，用来指我们今天所称使徒教会的“宗教”或“信仰”（使徒行传 9:2；18:25-26；19:9；19:23；22:4；24:14；24:22）。
第4节 （4）“他身穿骆驼毛的衣服。”施洗约翰这样的装束，很可能是有意采用，为要恢复以利亚外在的样式；以利亚乃是“身穿毛衣，腰束皮带”的人（列王纪下 1:8）。这也是那“粗毛衣”，即使在较晚时期也仍是先知生活的特征（撒迦利亚书 13:4），与法利赛人的“长衣”（马可福音 12:38），以及那些依附希律宫廷的文士的“华丽衣服”（路加福音 7:25）形成对照。路加福音 1:15 所提的拿细耳人誓愿，大概也意味着留长而蓬乱的头发。“吃的是蝗虫、野蜜。”蝗虫是律法所允许的食物之一（利未记 11:21），过去和现在都仍为巴勒斯坦和叙利亚的穷人所食用。通常是加盐晒干，也可用多种方法烹调，或捣碎，或用奶油煎，吃起来像虾。既然事实如此清楚，就没有必要舍近求远，硬把施洗约翰的食物解释成所谓蝗虫树（角豆树，Ceratonia Siliqua）的甜荚，这种看法有时也曾被提出。“野蜜”则是指在树洞中找到的蜜（如约拿单的故事中所见，撒母耳记上 14:25），或在“磐石”中找到的蜜（申命记 32:13；诗篇 81:16）。这里强调施洗约翰饮食的简朴，不需任何技巧和器具，乃是旷野中最贫穷漂泊者的食物，与城里居民的奢华形成鲜明对比。约瑟夫所记他隐士老师巴奴斯的生活，只吃菜蔬和水（《生平》2章），虽不完全相同，却也有类似特征。
第5节 （5）“约旦河一带地方”这包括整条河谷地带，因此也涵盖比利亚、撒马利亚、加利利和高卢尼提的一部分。
第6节 （6）“受洗。”希腊文时态表示不断持续的次第。人群一拨又一拨走上前来，仍不断有人来，承认自己的罪，也就是如该词位置所表明的，与浸入这一动作有最紧密的联系。这个希腊词（有时也用于“承认”之意，如“称赞”，见路加福音 12:8），总是表示公开说出；而且从名词的复数形式看来，还包含具体提及至少那些较严重、属个人的罪。
第7节 （7）“法利赛人和撒都该人。”有必要在这里一次性对这两个宗派作充分说明，以解释他们彼此之间以及他们与我们主教训之间的关系。（1）法利赛人。很奇特的是，这个名称第一次出现在福音历史中。告诉我们有关他们最多信息的约瑟夫，大概晚于福音书的现有形式，即使不晚于福音书本身，至少也晚于形成福音书的材料。因此，我们无法确知这个名称最初何时开始使用。犹太历史家第一次提到他们，是在他们反对哈斯摩尼王朝祭司统治者约翰许尔堪的时候（《古史》13.5）。这名称的含义倒十分清楚。法利赛人就是“分别出来的人”；而这含义也许有助于我们追溯其历史。安条克以比芬尼企图借着引进希腊式敬拜和希腊风俗，抹去犹太生活的独特性（正如《马加比二书》所记），祭司和百姓便以英勇抵抗加以回应。
是否在婚姻或社交生活上与外邦人“混杂”或“不混杂”，成了宗教品格的试验（马加比二书 14:3；14:38）。忠心的人被称为虔诚派，即 Chasidim，意为圣徒（马加比一书 2:42；7:13；7:17；马加比二书 14:6），并以犹大马加比为他们的领袖。后来，随着与外邦人隔绝越来越成为他们的特征，他们就取名法利赛人；到约翰许尔堪时期，便成为一个强大而有组织的群体，既是一种公会或兄弟团体，也是一个党派，兼具某些清教徒与耶稣会的特征。像大多数宗派和党派一样，他们有光明的一面，也有黑暗的一面。他们维护律法的伦理层面，反对单单强调祭祀层面。他们坚持施舍、禁食和祷告是宗教生活的三大要素；坚持安息日是这生活的重要保障。他们大力推动教育和会堂建设。
他们收集早期拉比的传统，自认为是在“为律法筑起篱笆”，以维护其神圣性。他们积极从事犹太教的宣教工作，“走遍洋海陆地，勾引一个人入教”（马太福音 23:15）。他们维护或恢复死人复活，以及其后赏罚的教义。另一方面，他们的“分别”几乎发展为一种阶级式的排他。他们的经院式推论颠倒了道德义务和礼仪义务的正确关系。他们轻看本国大多数同胞，视其为“地上的贱民”。在宗派内部，这时又有两大学派，由沙买和希列的追随者代表；前者更像清教徒的模式，在守安息日上严厉，精神上刚硬苦毒；后者则更像耶稣会士的类型，文化较广，性情较温和，推理较宽松，伦理教训也较为广博。关于这两派，必须记得，他们特别是平信徒中的宗教主义者，与祭司职分并无关联，而且常常与之对立。（2）撒都该人。
从词源上说，这名称虽然与希伯来文“公义”一词有关，但必定是从专名“撒督”而来；旧约中这个名字属于所罗门时代的大祭司。有一则权威和年代都不确定的传统说，这宗派的创始人是一个名叫撒督的人，他是安提哥努的门徒，而安提哥努又曾坐在公义的西门脚前受教。据说安提哥努教导说：“人不该作那种为了得赏赐才遵行主人旨意的仆人。”这门徒便把这教训发展成否认复活，因为复活正是那赏赐。无论这个说法真假如何，新约中撒都该人的特征已经足够清楚。他们多半属于上层祭司阶级，与法利赛人的平民文士相对。他们承认成文律法的权威，不承认传统的权威。他们否认天使和灵的存在，也否认复活和灵魂不朽。因为不受将来审判之惧的约束，他们在地上的刑罚上反而更为严苛。他们讨好罗马统治者，甚至在某种程度上也讨好希律家族。
要理解这两个宗派中任何一派为何来接受约翰的洗礼，并不容易。也许他们一时被百姓的热情所裹挟，或者企图借着控制这场运动来引导它，又或者想把这位新教师拉拢到自己这一边。不管怎样，他们并没有悔改，也没有认罪，所以施洗约翰就以严厉的责备迎接他们。“毒蛇的种类啊！”更好可译作“毒蛇的后裔”或“孽种”。我们的主在他事工末了也沿用这同样的称呼来指他们（马太福音 23:33）。“谁指示你们？”更好作“谁教导你们？”是谁指给他们一条不经悔改、却可逃避审判的路呢？约翰并没有给过他们这种指导，他们必定是从别的师傅那里得了这种观念。“将来的忿怒”被说成某件明确而已知的事，这思想大概根基于玛拉基书 3:4 对主大日子的描绘。
第8节 （8）“结出果子来，与悔改的心相称。”英文译文含糊而不佳，容易让人以为“果子”是在为悔改预备道路。然而这里的意思其实是：“你们既然来接受洗礼，就表明自己承认悔改了；因此应当结出与悔改相称的果子，也就是与改变了的心和意志相称的果子。”
第9节 （9）“有亚伯拉罕为我们的父。”更好作“以亚伯拉罕为我们的父”。这种夸口似乎很普遍，正如约翰福音 8:33-39 所见，并且与一种信念相连：单凭这一点，或再加上承认以色列的信经“耶和华我们神是独一的主”（申命记 6:4），就足以保证每个犹太人都能进入乐园。亚伯拉罕的“怀里”宽广得足以接纳他所有的子孙。“我们有亚伯拉罕为父”之于犹太人，正如“我是罗马公民”之于罗马人，甚至意义还更大。“从这些石头中”这话显然伴随着动作，指向约旦河岸边的卵石。从属灵应用上看，这句话尤其值得注意，因为它包含了我们主、保罗和约翰后来关于外邦人蒙召，以及神国普世性的全部教导的萌芽。
第10节 （10）“现在”更好作“已经”。表示一件行为现今已发生，不再是将来的事。“斧子已经放在树根上了。”把“树”看作人品格、民族和制度的代表，这种象征在以赛亚关于葡萄园的比喻（以赛亚书 5:1-7），以及耶利米关于葡萄树和橄榄树的比喻（耶利米书 2:21；11:16）中早已得到承认；施洗约翰这样应用，不过是自然的延伸。那些只是部分性或纠正性的审判，好比修剪枝子（约翰福音 15:2）。如今斧子却已放到根上，结果只能是保留或毁灭。对不结果子的树，等待它的是火焚的结局。
第11节 （11）“我是用水给你们施洗，叫你们悔改。”这里“我”字受到强调，用水施洗也同样被强调，是与后来将临的那种洗礼形成对比。即便对那些忠心接受约翰洗礼的人来说，这洗礼的结果也不过达到“悔改”所包含的人格和生活的改变，尚未超出这个范围。那看不见世界更高的能力，乃是后来才要显明的。“那在我以后来的”这话在施洗约翰口中，只能是指那位所期待的基督，也就是主；约翰奉差遣，正是为要预备他的道路。“能力比我更大”也就是如以下的话所显明的，他在拯救和审判上都更有能力，既是救主，也是审判者。“我就是给他提鞋也不配。”在路加福音 3:16，我们看到更强烈的说法：“就是给他解鞋带也不配。”无论在犹太人、希腊人还是罗马人中，给主人家或客人解鞋、提鞋，都是家中最低等奴仆众所周知的职责。
当我们的主洗门徒的脚时（约翰福音 13:4-5），他就是亲自承担了类似这样卑微的工作，而这工作当然实际也包含了前者。施洗约翰的话也许部分解释了彼得为何激烈拒绝接受这样的服事。“他要用圣灵与火给你们施洗。”照当时人听见和理解的意思，用圣灵施洗，意味着受洗者的灵魂仿佛被浸入那创造并赋予生命的灵里，这灵乃是生命、圣洁和智慧的源头。接着，“用火施洗”也传达了一种能力的思想，这能力一方面毁灭邪恶，一方面炼净良善；无论如何，这都不会没有痛苦，因为罪人的灵魂接触神圣洁的“烈火”，总会伴有痛苦；但对那些已经领受先前洗礼并领会其含义的人而言，这火只烧毁邪恶，使那宝贵的部分比先前更加明亮。
五旬节那日伴随圣灵恩赐而显现的“舌头如火焰显现出来”，乃是一种外在可见的记号，是对这种象征的扩展，而不是这应许本身的实际成全。
第12节 （12）“他手里拿着簸箕。”呈现在我们面前的画面，是东方那种宽大而坚硬的“禾场”：一捆捆庄稼堆在其上，牛群在上面践踏，大簸箕借着强风把谷物扬起，麦子留在中间，糠秕被吹到场边，随后再被扫起焚烧。这比喻已是相当熟悉的了。（参约伯记 21:18；诗篇 1:4；35:5；以赛亚书 17:13；29:5；何西阿书 13:3。）这里新增的特点是：（1）“那将要来者”、所期待的基督，要成为这一过程的施行者；（2）旧约的图像止于“驱散”糠秕，而这里进一步说到“焚烧”；（3）这火被说成是“不灭的”，或者也许可说“不能熄灭的”。这比喻的解释是显而易见的。糠秕就是不敬虔的人和作恶的人。不灭的火就是神向邪恶发出的忿怒；这种忿怒按其本性乃是永恒的，只有邪恶本身止息或被改变时才会终止。
顺带一提，这里译作“糠”的词，也包括秸秆在内，就是除实际谷粒之外的一切。我在这里似乎应当简要引导读者注意其他福音书中所记施洗约翰事工的内容：祭司和利未人的提问（约翰福音 1:19-25）；他给税吏、兵丁及别人的劝戒（路加福音 3:10-14）；以及人群中有加利利人在场，其中一些后来成了使徒（约翰福音 1:35-42）。《希伯来人福音》这部次经中有一段值得注意的传奇性增补，为随后所发生的事作了铺垫：“看哪，主的母亲和他的弟兄对他说：‘施洗约翰施洗，是为使人罪得赦免；让我们去，叫我们受他的洗。’但他说：‘我犯了什么罪，竟需要去受他的洗呢？除非，也许，就是我刚说的话本身也是一种无知的罪。’”这显然是想解释那位无罪者为何会寻求悔改的洗礼这一难题。
当然，拿撒勒这一家人既怀着对天国的盼望，与别的加利利人一同被吸引去听施洗约翰传道，也是相当可能的。
第13节 （13）“当下耶稣来到。”我们在这里正面遇见刚才那段传说试图回答的问题，而且不能完全回避：为什么主耶稣会来接受约翰的洗礼呢？那位无罪者并没有罪需要承认，也不需要悔改。我们甚至不能把那种压在神众圣徒心上的罪恶意识归给他，虽然这种意识往往与他们的圣洁程度几乎成正比；然而，我们仍必须相信，他的公义本质上是真正属人的，因此也能够增长，正如他在智慧和身量上都渐渐增长一样。尽管他在生命每一阶段都按其承载力而圣洁，却仍有一重又一重尚未达到的更高圣洁摆在他面前；对此我们也可以怀着敬畏说，他曾“饥渴慕义”。而那洗礼，对别人是从绝望泥沼中迈出的踏脚石，对他而言，也完全可能显得是一种达到更高地步的途径，即使不是条件，至少也是方法。借着接受一项神圣的礼仪，甚至可能正因为这似乎使他与罪人站在一起，所以他理当在一切形式上都成全公义的全部分量。
第14节 （14）“约翰想要拦住他。”更好作“想阻止他。”这里我们再次遇见一个无法完全回答的问题。约翰这样阻止他，是因为知道他是基督吗？若是这样，这知识从何而来？他们过去在少年时或成年后彼此认识吗？还是一种特别的启示显明了如今走近之人的身份？马太的叙述似乎暗示有这种认识。另一方面，施洗约翰在约翰福音 1:33 所说的话，不但暗示，而且明确断言，在洗礼的神迹之后他才认识主。因此，事实的次序大概是这样的：主耶稣来受洗，像别人一样，只是看来并不是与别人一同前来。他没有认任何罪。他的眼神、语调、言语和沉默，都一齐表明一种无罪无玷的生命；即使在近似的例子中，这种生命也会使我们在圣洁的威严面前生出近乎敬畏的感觉。施洗约翰因认出这圣洁，才如此说：“我当受你的洗，当坐在你脚前，从你领受纯洁和心意更新的教训。”
第15节 （15）“你暂且许我。”这里“暂且”一词很有强调意味，指当前这时，与随后将要发生的事相对。将来，约翰要成为领受者，不再是施予者；但此时此刻，两人各守其位是合宜的（“我们理当这样尽诸般的义”这话似乎是指双方，而不只是说话者一人）。这里的用词和思想，与希伯来书 2:10 相同。甚至他也必须经过正常成长的阶段，因此即便对他来说，一项外在礼仪也是通往属灵能力丰满的指定道路。他正在自己的位置上领受那礼；约翰则在执行自己正当的职分，为他施行这礼。
第16节 （16）“天忽然为他开了。”这叙述暗示：（1）我们的主和施洗约翰或者是单独在一起，或者至少所记之事只有他们二人看见。“天向他开了”，正如向司提反开了（使徒行传 7:56）。施洗约翰作见证说，他自己也看见圣灵降下（约翰福音 1:33-34）；但完全没有任何根据可以推测这异象也向别人显现。正如在大马士革附近的异象中，只有保罗听见那说话者的话，并看见他的形状（使徒行传 9:7；22:9）。他们所看见的，正如五旬节那日的火舌一样，是对各自内在意识的一种印证，证明所赐下恩赐的真实性以及它本质上的特征。圣灵那样降下，“仿佛鸽子”，正如路加补充说的（路加福音 3:22），“形状仿佛鸽子”，教导施洗约翰，也教导我们：超自然能力和智慧的恩赐，同时也带来温柔、纯洁和柔和的完全，而鸽子正是这一切公认的象征。主吩咐门徒要“驯良像鸽子”（马太福音 10:16）；当他们读到这段记载时，他们就与我们一样受教，知道自己应当具有“怎样的灵”。
第17节 （17）“从天上有声音说。”按记载来看，这话和那记号一样，只是我们的主和施洗约翰听见了。那是给他们的见证，不是给众人的。后半句“我所喜悦的”其确切力量（若照人的方式说），更像指向一个明确的神圣行动或意念，而不是一种持续不变、时时存在的悦纳。站在那里的是爱子，是父“起初”所喜悦的那一位。对施洗约翰来说，这就是对他一切疑问的回答。这位不是别人，正是那位君王，就是曾向他说过“你是我的儿子”的那一位（诗篇 2:7）；对永恒的父而言，他之于父，正如以撒之于亚伯拉罕一般（“爱子”这个词，希腊文也用于创世记 22:2，而英文译本那里译作“独生的”）；父的心以无限的满足安歇在他身上。并且我们也可以大胆相信，这“声音”同样也是给人子之人性意识的一种印证。
此前，如路加福音 2:49 所见，他已意识到神是他的父。如今，以前所未有的强度，并且如后文所显明那样，随后带来生命和行动上彻底的转变，在他的人性灵魂中产生了这样一个确信：他就是“那儿子，那蒙爱的”。这里，和先前一样，值得注意的是，那些围绕福音朴素叙述所逐渐堆积的传说性附会。
游斯丁（《与特来弗对话》316页）补充说，“约旦河里燃起了火。”一部以便尼派福音在天上的话之后加上“今日我生了你”，并进一步补充说：“有大光照在那地方周围，约翰看见了，就说：‘主啊，你是谁？’又有声音从天上说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’于是约翰俯伏在地，说：‘主啊，我求你，你给我施洗吧。’但他禁止他说：‘你暂且许我，因为这样理当成全万事。’”更重要也更困难的问题是：圣灵这样降临，到底在我们主的人性中产生了怎样的实际变化？施洗约翰的话说：“神赐圣灵给他，是没有限量的。”（约翰福音 3:34）这说明确实赐下了一种真实的恩赐。接下来这里的话，“他被圣灵引到”（马太福音 4:1），“圣灵就把他催到”（马可福音 1:12），又部分显明这种变化的性质。
我们甚至可以大胆想到，这里包括新的恩赐、新的能力、新的直觉（参约翰福音 3:11），以及一种新的催迫，仿佛把原本就与神旨意和谐的人类意志，带入对这和谐更充分的意识之中，并使其活动更为强烈；尤其是一种新的祷告强度，在他里面发出，正如后来在他百姓里面一样，呼喊“阿爸，父”（马可福音 14:36；罗马书 8:15；加拉太书 4:6）。在那里，我们也可以想到圣灵“用说不出来的叹息替我们祷告”。