第1节 二十五章（1）那时，天国好比……——本章的三个比喻在这里似乎与《马太福音》24章的大论述紧密相连，乃是其自然的结尾。另一方面，《马可福音》和《路加福音》中都没有任何迹象表明这些比喻是在那时讲的；它们的缺失至少是一个需要解释的现象。最可能的情况似乎是：随着耶路撒冷被毁的日子临近，这篇讲论中严格属启示末世性的部分，经由口传教导，常常深深印在门徒心中，后来又以文字重现出来；在这一过程中，细节上自然会有差异，于是就形成了一份自成整体的文献。而马太则在这里，像在别处一样，热心搜集比喻，把实际上紧接其后的教训补充进来。这些比喻有共同的目标，就是使门徒深知既要儆醒，又要在善事上殷勤；但每一个比喻也都有其十分独特的范围。好比十个童女。
——关于婚筵这一象征的一般意义，在《马太福音》22:2的注释中已经说得够多了。在这里，与那里一样，我们必须记得：新妇乃是合一整体中的教会，而教会成员彼此对比的品格，在这里是由童女来代表，在那里则是由被邀请的客人来代表；也许正因如此，比喻的图像中并没有把新妇本人引入。就比喻的外在框架而言，摆在我们面前的是婚礼礼仪中的这样一个阶段：新郎在新妇父家完成订婚礼之后，带着新妇回到自己家中。犹太人的习俗要求陪伴新妇的女子在新郎家等候，好迎接新郎和新妇；由于这通常是在日落之后，所以她们都备有灯或火把。拿着她们的灯。——更准确地说，是“火把”，正如《约翰福音》18:3所译的那样。这些火把是用浸过油的麻絮，绑在木棍末端制成的。
第2节 （2）其中有五个是聪明的。——这里的“聪明”与《马太福音》24:45中的用词相同，可参看那里的注释。
第3节 （3）却不带油。——在解释这个比喻时，灯或火把显然象征门徒外在圣洁的生活，借此基督的门徒叫他们的光照在人前（马太福音 5:16）；而“油”则是神的恩典，或更具体地说，是圣灵的恩赐；没有它，火把起初会微弱，随后便熄灭。愚拙的童女忽略了去寻求这种供应，不论是向那位伟大的赐予者直接求，还是借着祂乐意施恩所使用的人间管道去得着。
第5节 （5）新郎迟延的时候。——严格说来，这里所描述的时间，包括从我们主升天到祂最终再来之间的全部时期；但若顾及我们已经承认适用于整个主题的那条“萌发并渐进应验”的法则，我们也可以在其中看见：这对应于任何教会历史中的一个时期，甚至对应于教会中任何一位成员生命中的一个时期，在那时一切都平稳进行，不过是循着习惯的常轨向前。到了这样的时候，即便是智慧而良善的人，也容易打盹；而那对他们而言，纵使未必对整个世界而言，犹如新郎来到一般的危机，便会使他们措手不及。然而，他们拥有愚拙之人所没有的，就是那储备着的坚定信心与神所赐帮助的力量，可以倚靠。我们也可注意到，这里的“迟延”所导致的罪恶形式，不像《马太福音》24:48那样显而易见。这里被定罪的，不是放纵而残暴的贪婪，而只是单纯的冷淡与忽略。 都打盹睡着了。——前一个词表示“点头打盹”，即显出困倦初起；后一个词则表示持续地睡着。
第6节 （6）半夜。——这时辰显然比童女们所预料的更晚；我们在此也可见一个半遮半掩的暗示，指向真正新郎来到时同样的迟延。“呼叫”的声音，大概是新郎同伴发出的，或是与他们混在一起的人群所发出的。在解释比喻时，除了它对最终再来的指向之外，我们也可在其中看见：教会或民族历史中任何临到的危机，在来临前总会引起的那种骚动与震动。
第8节 （8）我们的灯要灭了。——更准确地说，如页边注所示，是“快要灭了”。它们还没有完全熄灭；麻絮还在冒烟。
第9节 （9）不如。——正如斜体字所示，这几个字原文并没有。为了英语语意完整，也许有其必要；但在原文中，聪明的童女说明自己无法答应请求的理由时，语气中带着一种惋惜而温柔的情感，并没有直接说出拒绝。 你们自己到卖油的那里去买吧。——这个特点太值得注意，不可轻轻放过，尤其是紧接着的比喻中“兑换银钱的人”显然与之多少相类似。因此，我们必须问：按照我们已经掌握的资料来解释这个比喻时，“卖油的人”对应的是谁？答案是：他们就是教会的牧者和教师，是神奥秘事的管家。人借着他们，不论是借着他们宣讲神智慧之道，还是借着他们施行那些作为恩典记号和媒介的圣礼，都可以按着神的安排，得着自己所需的恩赐和恩典。当然，“买”和“卖”在字面意义上只属于比喻本身。神的恩赐没有一样可以用金钱购买（使徒行传 8:20）。然而，这并不意味着这些话就毫无意义，正如《马太福音》13:44-46中的话并非无意义一样（参看那里的注释）。人可以“买真理”，却不可卖出（箴言 23:23）。他们被邀请来买那象征神属灵恩赐的“酒和奶”，而且是“不用银钱，不用价值”的（以赛亚书 55:1）。神所要求的代价，乃是他们心的奉献（箴言 23:26）。
第10节 （10）她们去买的时候。——这些话表明：如果她们早些去，像聪明的童女那样，按设想本来应当做的，一切就都会妥当。错误在于她们先前没有去。换言之，当个人或民族生命中那对应于新郎来到的危机时刻来临之际，再去诉诸那塑造品格的通常恩典途径，如礼仪、圣礼、生活规条等，就已经太迟了。那时门已经关了，即使敲门，也不再为他们开。
第12节 （12）我不认识你们。——这拒绝的宣判与《马太福音》7:23中的话用的是同样的语言。主“认识谁是祂的人”（提摩太后书 2:19）；而他们的福分，就是认识祂，正如他们被祂所认识一样（哥林多前书 13:12）。
第14节 （14）天国又好比。——斜体字是为使语法完整而加上的。原文只是简单地说：“因为这事正如一个人……叫了自己的仆人来”，并没有正式把比较句收束起来。这里引入的比喻，显然与《路加福音》所记“十锭银子”的比喻（路加福音 19:12-27）有许多共同点；但它们各自独特的特点也十分鲜明，因此最好分别处理，等两者都解释完之后，再来比较。这个比喻的外在框架，源于东方人在主人外出时处理产业的方式。大体上有两条路，相当于我们所谓的“投资”。一种较为原始、带有族长时代色彩的方式，是让外出的主人把奴仆作为代理人。他们要耕种主人的田地、出售出产，或拿主人留给他们的钱作买卖的本钱。在这种情况下，当然常有一种默契，就是他们可以分得一部分利润；但由于他们是主人的奴仆，所以并没有正式契约。另一种方式，则是利用银行、兑换、放贷制度；这制度原是腓尼基人所发明的，到那时已经遍及整个罗马帝国。银行家接受存款并付给利息，然后以更高的利率贷出去，或用来经商，或像罗马的包税人那样，承包某省的税收。因此，对于那些没有精力亲自经商的人来说，这自然就像我们今天投资股票或公司一样，成为可行的出路。
第15节 （15）按着各人的才干，给他们银子：一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千。——关于“他连得”的价值，可参看《马太福音》18:24的注释。现代欧洲各语言对这个词的用法，见证了这比喻所产生的深远印象。人的精力、恩赐、能力，就是“talents（才干）”；人要为这些的运用交账。我们甚至说，一个拥有这些的人是“talented（有才干的）”；虽然在这种情况下，这个词几乎不过是个拙劣新造的俗语。然而，这种常见用法却倾向于遮蔽该比喻真正的意思。因为这里先预设了每个人本有的“能力”，然后才按此分配“他连得”；因此我们便被引向这样一个结论：这里“他连得”与其说代表天赋，不如说代表外在的机会，代表产业、职分，也就是我们所说的“职责范围”。
我们被告知，在神的智慧中，这些最终是“按着各人的才干”分给人的。若这样理解，这个比喻就不是重复前一个比喻的教训；它不是像前者那样对所有基督徒讲的，而是特别对那些在基督的教会中持守某种呼召或职分，或手中掌握外在资源以服事教会的人讲的。也许，把分配为三等的安排，初步地对应到十二使徒所分成的三组、每组四人，并非全然出于臆想。约拿的儿子们和西庇太的儿子们，仿佛就是领受五千的人；较不显眼的中间一组，对应领受二千的人；而那“又恶又懒的仆人”，则可在第三组、也就是最后一组里唯一较为显著的门徒身上找到代表。
第16节 （16）随即拿去做买卖。——直译是“工作”或“忙碌经营”。本钱加倍这一事实表明，他的经营既殷勤又成功。
第18节 （18）那领一千的。——很值得深思的是：那些领受较多的人都成了“又良善又忠心”的仆人，而失职的却偏偏是那领受最少的人。更大机会若被错用，带来更重的定罪；但就人性事实而言，正如我们的主在此所承认的，在这类情形下，通常失败的风险反倒较小。机会本身的存在，会带来责任感。因此，在极小的事上忠心，也会得着完全的赏赐；但当人不相信主人只给自己一点点，是出于祂的智慧和爱时，那种“自己只有一点点”的意识，就容易诱发不满，于是在一方面生出懒惰，另一方面则像犹大那样，生出急躁而不择手段、只图眼前利益的贪婪。
第19节 （19）过了许久。——这里与前一个比喻一样，仿佛隐约暗示：与人所预想相比，那与此相对应的主之再来，会有更长的迟延。
第20节 （20）你所交给我的五千银子，请看，我又赚了五千。——在比喻的图像范围内，机会被正确使用的结果，只能如此表达。在神的国里，这“增益”通常并不是我们所谓“他连得”那种恩赐或机会本身数量的增加（尽管即便在此，这种增加也常常是忠心的结果），而是表现为向人所行的善，以及为神所赢得的灵魂。
第21节 （21）我要派你管理许多事。——更准确地说，是“我要派你管许多事”；原文并没有“管理者”这个词。这里再次像《马太福音》24:47一样，让我们得以瞥见幔子后面的未来。就这比喻主要呈现在我们面前的是最终审判，或是每个人死后紧随而来的事而言，我们看见：忠心工作的赏赐，不仅在于安息，也在于更广阔的活动。来世因此借着一条连续性的法则，与我们现今所活的世界相连；那些善用自己“他连得”而使许多人归于公义的人，在那个世界里也许会发现新的行动领域，那是远超我们梦想的；在那里，在地上形成的弟兄关系并不会被熄灭，反而，恭敬地说，我们可以相信，它们会被增多并加强。 可以进来享受你主人的快乐。——这话对比喻的框架而言几乎太强烈了。一个世上的主人很难会对奴仆说这样的话。然而，在这里，正如在后面的比喻中更明显地那样，真实突破了象征，我们听见神圣的主人对祂仆人说话；祂吩咐他们分享祂的喜乐，因为那喜乐本身也有其源头，正如祂在仅仅几个小时后告诉他们的那样，在于忠诚而 的服事，在于“遵守我父的命令”（约翰福音 15:10-11）。
第24节 （24）主啊，我知道你是忍心的人。——“忍心”一词所指的是性格的刚硬；而路加所说的“严厉”，则更偏向苛刻和严酷。这辩词是事后才编造出来，为原本纯粹的懒惰找借口吗？若如此看，这里教导我们的就是：忽略忠心服事，过不多久就会导致不忠的思想。但也可能，我们的主本意就是把这懒惰的仆人描绘成：从一开始就怀着如今拿来辩护的这种想法。这正是他疏忽的根源。眼睛只能看见它有能力看见的东西，因此他从未在主人身上看见慷慨的爱，也未看见奖赏中的公义。“那撒种的和收割的不是同一个人”（约翰福音 4:37）这句格言，在它更黑暗、更属世的一面上，似乎成了他眼中主人行事的准则。照样，在人的心灵中，也会时常生出一种念头，以为地上统治中的一切反常，在神的统治中也同样存在，以为神也是专断的、报复性的、无怜悯的，如同世上的君王一样；而这种念头既扼杀爱，也麻痹那依赖于爱的活力。于是，我们可以相信，顺着先前已提出的思路，那卖主之人的心里充满嫉妒和苦毒，因为他在十二人中地位如此低微；他因此对主怀着苛刻的想法，因为主如此待他，却仍要求他忠心服事。
第25节 （25）我就害怕。——这些话是假装的惧怕，不是真实的惧怕。真实的惧怕会使他退避那种注定招致主人怒气的不忠服事。这个借口不过是在掩饰一个含蓄的讥刺：在这样一位主人手下，若结果失败，他绝不会对好意有所体谅，所以他不敢冒任何风险。在人的灵魂生命中也是如此：一个缺乏忠诚和信靠之灵的人，只满足于完全不使用自己的机会；于是，这些机会对他就仿佛不存在一样，只不过它们反而加增了他的罪责和定罪。
第26节 （26）你这又恶又懒的仆人。——主人的话刺穿了这虚假的借口，把那啃噬他心灵、如毒疮般败坏他的罪揭露出来。
第27节 （27）你就当把我的银子放给兑换银钱的人。——直译是“坐柜台的人”或“守钱桌的人”，正如“banker（银行家）”一词原本就是指坐在长凳 bancum 旁的人。这些就是《马太福音》25:14注释中提到的银行家。那样的话，如果这仆人真诚地意识到自己能力不足，至少也该让这存款生出些利息。 连本带利。——更好译作“利息”；这个词本身并不像现代“高利贷”那样，必然含有非法或过分盘剥的意思。 那么，在解释这个比喻时，“把银子交给兑换银钱的人”所对应的究竟是什么？这个问题，正如前面所说，与解释聪明童女在《马太福音》25:9回答中“卖油的人”是什么意思，是相类似的。凡是教会所拥有的、能够利用那些个人未能运用之机会的制度或组织，都可以看作类似古代世界的银行制度。中古时期，人若把钱财捐给大教堂或学院；今天，人若大量捐助医院或宣教事工，而除此之外什么也不做，他们就是在“把银子交给兑换银钱的人”。这固然不如甘心而积极的服事那样蒙悦纳；但若他们是真诚而谦卑地献上，也不会失去自己的赏赐。
第28节 （28）夺过他这一千来。——对这懒惰仆人的判决，证实了那种理解：把“他连得”视为赐给人去运用其能力的外在机会。能力本身不能这样转移；机会却可以，而且确实常常会被转移，这甚至在我们今生所观察到的、那报应法则近似的运行中，就已可见。这里也是这样：有的，还要加给他；忠心的工作，会因有更高层次工作的机会而得报赏。因此，若假定幔子后面所运行的法则，即使不是连续性之法，至少也是类比之法，那么我们就可以从主的话中看出：懒惰者的一种刑罚，就是眼见那些本可以由自己完成的工作，如今却由那些在世上忠心的人去完成。
第29节 （29）凡有的，还要加给他。——这一法则的意义及其实践运作，在《马太福音》25:28的注释中已经充分说明。这里值得注意的是，这法则是以极其普遍的形式陈述出来的。这法则的类似现象，不言而喻，无论在自然界还是在人类社会中都随处可见。不使用，往往会使法律权利失效；不加操练的肌肉，也趋于退化、失去力量。
第30节 （30）把这无用的仆人丢在外面黑暗里。——到这里我们所看到的还是懒惰所受的特别刑罚；但若没有庄严而 emphatic 地重现“黑暗”和“哀哭切齿”，这刑罚还不算完整。
第31节 （31）当人子在祂荣耀里同着众天使降临的时候。——我们通常把本章最后一段称为“绵羊与山羊的比喻”；但从一开头就很明显，它已经越过了比喻的领域，进入神圣真实的领域，而绵羊和山羊不过是从属的、插入式的说明。这个宣告的形式，部分地建立在《但以理书》7:13的异象之上；事实上，一切与最终降临有关的思想，都是如此。“祂荣耀的宝座”就是祂与“亘古常在者”共同拥有的宝座，是耶和华的宝座，被舍吉拿的荣光所环绕。
第32节 （32）万民都要聚集在祂面前。——更准确地说，是“列国”，或者甚至更好地说，是“万邦外邦人”。这里所用的词，在像这里这样带定冠词时，几乎无一例外地是指世上的外邦民族，以区别于神的子民以色列（如罗马书 15:11-12；以弗所书 2:11）。如此理解，这个词便成了后面独特教训的钥匙。在本章中，我们已经有了：1. 由聪明与愚拙的童女所表明的，适用于基督教会一切成员的审判法则；2. 由“他连得”所表明的，适用于教会中持守任何职分或事工之人的审判法则；现在我们则有了：3. 适用于那些作为外邦人而生、而死，不知道基督之名，只凭自然启示或心里所写的律法而认识神之人的审判法则。接下来每一步都证实这种解释。 好像牧羊的分别绵羊山羊一般。——在别处，牧人的工作是保护之爱、自我牺牲之爱的象征；正因如此，我们的主曾明确把“好牧人”的称号归于自己（约翰福音 10:14）。但在这里，我们被提醒：即便牧人有时也必须执行那包含分别的审判。按照我们几乎可称之为“自然象征法则”的规律，“右边”和“左边”分别表示善与恶、接纳与弃绝。
第34节 （34）你们这蒙我父赐福的。——这里的希腊文并不等于“被我父祝福的”，而更像是“属于我父的蒙福之人”。 来承受那创世以来为你们所预备的国。——是的，不只是为以色列人，或为那些今生信了基督的“这些弟兄”预备了这国，也为这些人预备了。那从东从西从南从北来的人（马太福音 8:11；路加福音 13:29），那在各国中敬畏神、行公义的人（使徒行传 10:35），这国都是自永远为他们预备的；虽然唯有借着基督的工作，并借着最终与祂联合，这国才能成为可实现、可享受的实际。
第35节 （35）因为我饿了。——这段经文列出了基督徒伦理学中“身体怜悯七功”里的六项，第七项则可在照顾并养育孤儿之事中找到。
第36节 （36）你们看顾我。——这里的希腊词比现代英语里的“探望”更强一些，包含“照料”“顾念”的意思。这个动词与 Episcopos，也就是教会中的“监督”或“主教”，出于同一个词根。
第37节 （37）主啊，我们什么时候见你饿了？——很清楚，这种惊讶的问题，不可能出自那些作为信基督的人，已经在这教训之下受过教导的人。他们如今就知道自己怜悯行为的全部意义，这知识本身也是他们最有力的动机。但若这问题出自站在审判台前的外邦人之口，就十分自然。他们的行动，不过是出于看似单纯的人间情感，朝向看似单纯的人类对象；因此，当他们听见自己在服事世人之子时，其实就是在服事人子，他们的惊讶就被恰当地表现出来。
第40节 （40）你们既作在我这弟兄中一个最小的身上。——这话在不同程度上适用于全人类大家庭中的每一个成员；程度的深浅，取决于这种关系被有意识承认到何种地步。对所有人来说，这都是真的：因为主既取了他们的血肉之体，“就称他们为弟兄，也不以为耻”（希伯来书 2:11）。在这里，我们看见那种同情的话语，被提升到至高而神圣的形式；即便是在与我们一样有性情的人身上，我们也会赞赏这种同情。我们发现，祂自己也“并不以任何属于人的事为与自己无关”。
第41节 （41）你们这被咒诅的人。——这里省去了“我父”的字样；若要与《马太福音》25:34完全平行，这几个字似乎本该出现，但它们的省略在各方面都意义重大。祂不是咒诅的创始者。那些因自己的恶行使自己落在咒诅之下的人，祂不再承认他们属于自己。
第44节 （44）主啊，我们什么时候见你……？——和前面一样，这里的人并未意识到自己所行善或恶之事的重大。他们以为自己不过是忽略了同类，也许还想着自己并未亏负任何人。值得注意的是，这里所提到的罪，全都是“不作为的罪”。正如“他连得”的比喻一样，那些机会，只不过没有被运用而已；这里只是指所有人共同拥有的机会，而那里则指附着于教会某些职分或事工的机会。
第46节 （46）这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。——这两个形容词在希腊文中是同一个词：αἰώνιος，因此英语在两句中本该译成同一个词。在“eternal（永恒的）”和“everlasting（永远的）”这两个英文词中，前者从语文学上更为可取，因为它可以追溯到希腊文；拉丁文 aeternus 源于 aetas，后者又源于 aevum，而这又不过是希腊文 αἰών（aeon） 的另一形式。这段经文对于将来刑罚的性质和持续时间，其意义极其重大，不可轻轻带过；虽然这一问题过于广泛，不能由单独一节经文决定，但这节经文对解决该问题所能提供的一切，仍应被充分而公正地衡量。一方面，有人主张：既然我们认为“永生”是没有终结的，我们也必须同样承认“永火”的无尽。
另一方面，也必须承认：1. 被译为“永远的”这个希腊词，本身并不必然包含无穷无尽的意思，而更是指持续，无论是一个时代，还是一连串时代；因此，在新约中，它也被用于那些既有开端、又有终结的时期（罗马书 16:25，希腊文是“从永古以来”，我们的译本作“自古以来”；参提摩太后书 1:9；提多书 1:2）；在旧约希腊文译本中，它也用于那些公认要陈旧并归于消逝的制度和条例（创世记 17:8；利未记 3:17）。2. 用一位希腊教父的话来说（持“万有复归”教义的尼撒的贵格利），这个词甚至与“间隔”一词相关，用以表示一种刑罚性管教的持续时间；他相信这种管教会在一个“永世”的中间时期过后结束。
因此，严格说来，这个词本身，若撇开与任何限定性名词的结合，并不是指“无限”这个词完整意义上的无穷，而更是指一个广大、未定的持续期。这大审判预言结尾这些庄严的话，显然促使我们得出这样的结论：我们的主是要祂的门徒，并借着他们使历世历代祂的百姓，都认真思想审判这一观念本身所包含的分界，而且要把它看作一件不可更改的事。人必照自己所种的收；恶行，或未尽善行之责的后果，就事物本性而论，在我们所能看见的范围内，必须施行其报应，而看不出有任何可指定的界限。
但另一方面，再次说：1. 圣经语言的象征性质提示我们，“火”并不必然是那种施加于肉体、令人难以言喻地受苦的物质元素；罪的刑罚也许可能是对神同在的一种强烈而可怕的意识，而神在祂圣洁的无限威严中，乃是“烈火”（希伯来书 12:29）；与此同时，又带着一种意识，知道自己与这圣洁相敌对，因此处在定罪之下。2. 即使假定“刑罚”是永久的，也并不必然意味着，在任何一个时刻，众多被定罪的人所受的痛苦都完全相等；也不意味着任何一个灵魂在其整个持续期间都承受同样程度的苦痛。
这里无须像有些人那样特别强调：此处所用来表示“刑罚”的希腊词，在伦理学作家那里已经获得了一个明确意义，更多指向改造性的、而非报复性的或单纯报应性的苦难（亚里士多德《修辞学》i.10）；但至少我们仍可设想：若一个人承认自己所受的苦是应得的，这种接受也许会减轻其严厉程度。并且，若我们对神有任何真实的认识，就不能设想祂会借着不可抗拒的命令，把任何受造者的意志永远固定在抗拒祂旨意的姿态中。这样的抗拒确实可能致命地存在，这是我们从广泛而痛苦的经验中所见的；而既然这种情形中的“刚硬”是神圣法则作用的结果，从某一角度看，它也可被描述为神的作为（罗马书 9:18）。
然而，类似的经验也见证说：痛苦虽仍是痛苦，却可能因被视为应得而失去一些苦涩；而连续性与类比性的法则，至少应当在我们对来生的思想中占有某种分量，因此它也提示我们，在来世也可能如此。（关于这重大问题的其他方面，可参《马太福音》5:26；18:34的注释。）
3. 至于这里应许给那些顺从那“照亮一切生在世上之人之光”引导之人的“永生”究竟是什么，我们必须记得：就在这些话说出后不过几个小时，我们的主就在听见这些话的人面前亲自给出了定义：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约翰福音 17:3）这生命按其本性就趋向于永存；并且绝对不可设想：当它经过这个词“永远的”无论按何种词源解释所包含的那些世代之后，竟会随后衰残并止息。