第1节 第二十四章（1）耶稣出了殿。——较好的译法，照最好的抄本，应为：耶稣离开圣殿，正在路上走的时候，门徒来到他跟前。马可和路加记载了寡妇两个小钱那段感人的事，并将其与主离殿联系起来。 他的门徒来到他跟前。——我们很可以认为，他们这样做是紧接着刚才所听见的话。那殿，那有华美建筑和巨石、金门与“美门”（使徒行传 3:2），他们大概才刚从那里经过；又有廊子、云石穹顶，以及自希律开始修建工程以来四十六年间（约翰福音 2:20）所积累的建筑和装饰奉献，这殿竟要被“撇下成为荒场”吗？它的荣美岂不更会使他想起那些凶兆之言吗？这似乎比另一种解释自然得多；那种解释认为他们所做的，不过是加利利乡民对圣城壮丽景象的自然惊叹。再者，他们看见这殿的次数太多了，不至于仍存太多惊奇。
第2节（2）将来在这里，没有一块石头留在石头上。——约瑟夫记载，提多下令将全城和圣殿尽行掘毁，只留下两三座主要的高楼，以致后来来访的人几乎不敢相信这里从前曾有人居住（《犹太战争》7.1）。近代发掘出来的遗迹，全都属于圣殿的下层结构，如排水道、根基、地下通道之类。这些话落在门徒耳中，使他们惊惧无言；直到他们过了橄榄山，连最先、最蒙恩宠的几位，才敢开口。
第3节（3）门徒暗暗地来到他跟前。——从马可福音我们知道他们的名字：“彼得、雅各、约翰、安得烈”；也就是十二使徒中三组里第一组的四位。安得烈列在最后，这一点值得注意，也与前三位普遍居于更显著地位相呼应。 你降临有什么预兆呢？——直译是“你临在的预兆”。这段经文值得记念，因为这是“降临”（παρουσία，parousia）一词首次出现；此词后来在诸书信的教导中极其突出（帖撒罗尼迦前书 2:19；3:13；雅各书 5:7；约翰一书 2:28 等）。他们已经开始接受他要离去又再来的思想，虽然时间和方式对他们仍然隐藏。 世界的末了。——直译是“这时代的终结”。按当时通行的语言，这种说法从拉比学校进入民间，“这世代”或“这世界”是指弥赛亚来到以前的时期；“将来的世代”或“将来的世界”（马太福音 13:40；19:28；希伯来书 2:5；6:5），则是他要开启的荣耀时期。门徒曾听见主用比喻讲到这样的来临，因此他们很自然地把这件事与自己所处时代或时期的终结联系起来。
第4节（4）耶稣回答说……——接下来的这篇伟大讲论，马可和路加也都大致一致地记载了，只是略有差异；这些差异本是凭记忆转述，而且很可能是在多年以后记录时自然会有的。极有可能，这书面记录起初出自彼得之口；因此，将其中关于末后之事的教导，与我们在彼得的讲论和书信中所见的相比较，必然很有启发。保罗提到“主的日子来到，好像夜间的贼一样”（帖撒罗尼迦前书 5:2），这提示我们，这篇讲论的内容在相当早的时候就已为人所知；但它大概直到警告将要派上用场的时候，才作为文书在犹太基督徒中流传开来；这在某种程度上，也许可以解释它当时出现时为何带着这些差异。
第5节（5）将来有好些人冒我的名来，说：我是基督。——较好的译法是“我是那基督”。这预言的直接应验，无论新约、约瑟夫，或其他历史家都没有明确记载。巴尔·科赫巴（“星之子”）常被人视为应验，因为他自称是巴兰预言中的那“星”（民数记 24:17）；但他直到主后120年才出现，距耶路撒冷毁灭已近五十年。然而，在当时那种激动而狂热的气氛中，这类假冒者很可能时起时灭，各自活过短短一段日子之后便消失，无足以在历史上占一席之地。约翰一书 2:18 所说的“好些敌基督的”，即彼此竞争的“基督”，也许正指这类现象；帖撒罗尼迦后书 2:4 的预言，也可能与此有关。丢大（不是使徒行传 5:36 所提的那一个，而是约瑟夫《古史》20.5所载较后的一位），或使徒行传 21:38 所说的“那埃及人”，也许把弥赛亚的宣称夹杂在他们的自夸里，但并无证据可证实这一点。
第6节（6）你们也要听见……——直译是“你们将要听见”；这是一种双重将来式，或者可视为古老将来时向助动词结构过渡的例子。 打仗和打仗的风声。——路加又加上“扰乱”。在耶路撒冷毁灭之前那四十年间，各地都充满了这样的事；不过，这里大概特别指那些影响犹太人的战争，无论已经爆发还是正在酝酿，例如我们从加利古拉、革老丢、尼禄时期所读到的（约瑟夫《古史》20.1,6）。这位历史家给自己第二卷书所起的题目“犹太人的战争”，已足以发人深省。随着岁月流逝，“你们不要惊慌”这句话，必定在一切骚动中使信基督的人得以平静。他们不可认为，结局会紧接着那些正为结局预备道路的战争立刻来到。
第7节（7）民要攻打民。——约瑟夫记载了其中一些较为显著的事：在西流基亚的一次冲突中，据说有五万犹太人丧生（《古史》18.9 §§8,9）；另有在该撒利亚、斯居托波利斯、约帕、亚实基伦和推罗的冲突（《犹太战争》2:18）；以及主后38年加利古拉在位时，亚历山大城犹太人与希腊人之间那场著名的冲突，这事我们从斐罗得知。事实上，整个时期都充满这类骚乱。饥荒。——我们知道亚迦布所预言的那一次（使徒行传 11:28）；在革老丢第九年，这饥荒不仅严重影响叙利亚，也波及罗马（约瑟夫《古史》20.2）。苏埃托尼乌斯在《革老丢传》第18章说，这位皇帝的统治以“持续不断的缺粮”著称。瘟疫。——这词不见于最好的抄本，可能是从路加福音 21:11 的平行经文插入的。
不过，瘟疫本就是饥荒不可避免的伴随现象，而这两个希腊词（λιμός 与 λοιμός，limos 与 loimos）彼此极其相近，所以删去也可能是抄写错误。罗马曾有一次瘟疫，记载说夺去了三万人性命（苏埃托尼乌斯《尼禄传》39；塔西佗《编年史》16.13）。多处必有地震。——也许世界历史上没有哪个时期，比从十字架到耶路撒冷毁灭之间这段时期，更显著地充满这类震动。约瑟夫记载了犹太地的一次地震（《犹太战争》4.4 §5）；塔西佗记述了克里特、罗马、亚帕米亚、弗吕家、坎帕尼亚的地震（《编年史》12.58；14.27；15.22）；塞涅卡在主后58年的书信中（《书信》91）说，地震的破坏遍及亚细亚（指行省，不是大陆）、亚该亚、叙利亚和马其顿。
第8节（8）这都是灾难的起头。——原文严格来说，是“生产之痛的起头”。世人所经历的苦难，被视为要引出“新生”来，就是马太福音 19:28 所说的“复兴”。保罗也说“一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今”（罗马书 8:22）。国家受苦、困惑之时，也正如“孩子将要生了，却没有力量生产”（以赛亚书 37:3）。
第9节（9）那时，人要把你们陷在患难里……——这里以及马太福音 24:10 的副词，与马太福音 24:8 的关系，更强调同时发生，而非先后次序。 使你们受患难。——直译是“交给患难”。这些话在实质上重复了马太福音 10:22 的预言（见彼处注释）。这里说的是“被万民恨恶”，即被外邦列国恨恶，而不是更广泛的“被众人恨恶”。因此，当保罗到了罗马时，这“教门”已经“到处被毁谤”（使徒行传 28:22），被说成是“作恶的”（彼得前书 2:12）；再过不久，塔西佗也把他们描述为“因罪恶而被人恨恶”的人（《编年史》15.44）。
第10节（10）必有许多人跌倒。——这些话首先指那些信基督的人；他们会因真理不断显出新的层面，或因真理得胜得太慢，或因主的降临迟延，而觉得绊跌。（参彼得后书 3:4。） 彼此陷害，彼此恨恶。——这些话在耶路撒冷奋锐党和匕首党彼此派系争斗中（约瑟夫《犹太战争》4.3），在各城信与不信之犹太人之间的争端中（使徒行传 13:50；14:19；17:5；18:6；19:9），并在犹太主义者对保罗的苦毒仇恨中（使徒行传 23:12），都得到了可怕的应验。
第11节（11）且有好些假先知起来。——新约后期的著作一再见证，在耶路撒冷毁灭前那十年，这正是突出的特征。约翰说到假先知（约翰一书 4:1）和许多敌基督的（约翰一书 2:18）；彼得说到“假师傅”（彼得后书 2:1），如同从前的假先知；保罗说到有人听从那引诱人的邪灵（提摩太前书 4:1）。这些都显明，这种邪恶蔓延之广，乃是百姓狂热激动的自然结果。在约瑟夫（《犹太战争》6.5 §2）那里，我们还看到这种假预言活动与犹太地和耶路撒冷更直接相关的记载。直到提多攻陷城池的最后时刻，人们仍因狂热分子和骗子的预言，而怀抱虚假的得救希望。
第12节（12）只因不法的事增多……——更好的译法是“无法无天”。没有任何词比这更能贴切描绘当时犹太地的景况：强盗横行、屠杀、勒索、暗杀，都成了常事。 许多人的爱心……——较好的译法是“多数人的爱心”；就是在基督教会中那大多数真正的以色列人，也许也包括民族整体中的大多数。这正是“无法无天”所暗示状况的自然结果。凡饥荒、瘟疫、革命这类时期，历史所显明的一般倾向，就是加剧人的自私，或以较可原谅的自我保全形式出现，或以更黑暗的自我扩张形式表现出来。希伯来基督徒中有“停止聚会”的倾向，也许正是爱心渐渐冷淡的一个例证（希伯来书 10:25）。
第13节（13）惟有忍耐到底的……——这些话同时有较高和较低两层意思。无论在哪种情形下，忍耐到生命终了，都是得着救恩（按这词完整意义而言）的条件。但从上下文看，“到底”更像是指主所说那一时期的终结，即耶路撒冷的毁灭；所以“必然得救”至少也包括从那毁灭所带来的灾祸中蒙拯救。
第14节（14）这天国的福音要传遍天下。——这些话不可被拉得超过听见之人所能理解的意思；他们对“天下”（直译“有人居住的全地”，如路加福音 2:1；使徒行传 11:28）所理解的，不会多于也不会少于罗马帝国。事实上，在耶路撒冷毁灭以前，帝国几乎没有哪个行省没有传过基督的信仰。尤其应留意“对万民作见证”这句话，也就是对万邦、对一切外邦人作见证；这其实隐含地认可了保罗后来所大力代表的工作。这样理解，这话也为马太福音 28:19 的大使命预备了道路。
第15节（15）那行毁坏可憎的。——这句话在但以理书 12:11 中，似乎是指安提阿哥·以比法尼疯狂地企图废掉“常献的燔祭”，以偶像崇拜代替，从而玷污圣所（马加比二书 6:1-9）。我们主所指的类似亵渎究竟是什么，这问题曾得到极不相同的回答。我们可以先把选择范围缩小，因为要记得：（1）这事发生在圣殿毁灭之前，因此不可能是掠夺军队或军团鹰旗进入殿中；（2）那“可憎的”站在“圣地”，因此也不能等同于主后68年塞斯提乌斯率围城军队时罗马鹰旗出现在阵线之中。答案大概应从那些派系争斗、杀戮暴行，以及僭越祭司的亵渎性任命中去找，这些都是犹太史家所详尽描述的（约瑟夫《犹太战争》4.6 §§6-8）。
奋锐党在围城初期就占据了圣殿，并以这些及类似暴行亵渎它；他们使圣地成了（正如历史家原文所说）他们暴虐、无法无天统治的“营寨和堡垒”；而那些较好的祭司只能远远观看，痛哭流泪。帖撒罗尼迦后书 2:4 那神秘的预言，也许首先正指某种类似的“可憎之事”。“这是但以理先知所说的”这句话，常被用作绝对决定性证据，来解决有关但以理书作者身份所引起的争论。此处不是讨论这些问题的地方；但在一切情形下，我们都不宜让经文本身承受它几乎不能承受的重担。有人颇有道理地主张，这样的引用只是必然根据当时通常承认、通行使用的书卷而言；而像大卫是否为诗篇作者、摩西是否为通常归于他诸书的作者，这类批判问题，根本都不在主教导的范围之内。这些问题当时尚未被提出，无论听见他预言警告的人，还是后来阅读的人，思想里都没有这些问题。
读这经的人须要会意。——有些注释家认为，这话原是最初成文之讲论记录中的旁注，因这特殊预言在当时对基督门徒的行动极有实际意义，所以特意提醒读者留意。然而，似乎并无充分理由不把它视为讲论本身的一部分；它是在劝勉那读但以理书的人，要细想其中意义，直到学会在自己眼前将发生的事中认出其应验。
第16节（16）那时，在犹太的，应当逃到山上。——时候到了，这话果然被遵行。优西比乌（《教会史》3.5）记载，犹太地的基督徒遵照“某个神谕”，于主后68年逃到比利亚北界的培拉城。约瑟夫（《犹太战争》4.9 §1；5.10 §1）也更概括地说，城中许多较显赫的居民都逃走了，如同人离弃一艘将沉之船。“山上”可以泛指避难之处，也可能如后来事实所显示，是指约旦河东基列一带山岭。
第17节（17）在房上的，不要下来拿家里的东西。——耶路撒冷街道两旁的房屋是一线相连而建，屋顶又是平的，因此人可以从一家的屋顶走到另一家，无须下到街上，直到接近城墙或城门之处，便可逃走。在危险临头时（此处危险更可能来自城内派系，而不是城外敌军），任何迟延都可能致命。人应当逃命，如同只把自己的性命“当作掠物”得着（耶利米书 45:5），不要顾念财物家当。
第18节（18）也不要回去取衣裳。——更好的译法，用单数，是“外衣”。那人在田里劳作，穿着农人的短内袍，把宽大的外衣留在城中家里。这里同样强调，逃走必须迅速而立刻。
第19节（19）当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。——较好的译法是“她们有祸了”或“为她们哀哉”。语气是怜悯，不是斥责。仓促逃难的艰辛，对那些拖带婴孩或即将分娩的人尤其沉重。路加福音 23:28-29 主对耶路撒冷女子所说的话，也流露同样柔和的同情。也许这话还指向围城期间更黑暗的惨状：母亲因饥饿发狂，竟吃自己婴孩的肉（约瑟夫《犹太战争》6.3 §4）。
第20节（20）你们应当祈求，叫你们逃走的时候……——对于逃跑，只要条件在他们自己权力范围内，就给了他们明确规则。至于那些不由他们意志决定的情况，则可以正当地成为祷告的内容。马太福音是写给犹太人的，只有他记下了“也不要遇见安息日”这句话，这很有其特色。犹太地的基督徒既严格遵守律法，他们或者会因自己的顾忌，不敢走过安息日所允许的路程（约合英里一英里），那远不足以逃离危险；或者会因别人守安息日而遇到阻碍，例如城门关闭之类。
第21节（21）因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难。——这些话出自但以理书 12:1。凡读过约瑟夫记述的人，几乎不会迟疑而不采用他的话：自世界起初以来一切已知的苦难，都比不上圣城被围时的那些苦难（《犹太战争》5.13 §§4,5）。从前以后，其他围城也许都曾出现同样骇人的肉体惨状，但历史上没有任何记载能与那种狂热盼望和疯狂绝望交替出现的局面相比；那正伴随着以色列信仰与政体的崩解。
第22节（22）若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的。——这些话当然必须由上下文限定在预言所指之事件发生的场景中。城外与敌人作战，城内又有派系争斗与屠杀，本会导致全国彻底荒无人烟。 只是为选民，那日子必减少了。——这里的“选民”，是那些信耶稣的人；他们是可见之以色列中所剩下的“余民”，因此是真以色列，是神的以色列。战争没有拖长，提多在约瑟夫和贝蕾妮斯外在影响下以怜悯调和征服（《古史》12.3 §2；《犹太战争》6.9 §2），并不是为悖逆的犹太人，而是为犹太地的基督徒。我们主后期教导中，“拣选”这一观念变得如此突出，这在各方面都值得注意（参马太福音 18:7；20:16）。呼召原是广泛的；而他教导人，在那些接受并顺服这呼召的人身上，应认出神所拣选的“选民”。至于拣选是基于预知，还是绝对任意，这些微妙问题，若容我们敬虔地这样说，并不在他教导的范围之内。
第23节（23）若有人对你们说：看哪，基督在这里；或说，基督在那里。——更好的译法是“看哪，这里有那基督”。约瑟夫虽然提到许多自称有神授权柄的“迷惑人的”（《犹太战争》2.13 §4），却没有提到有人冒充弥赛亚。不过，很难设想，在百姓狂热的幻想中，这不会成为结果之一；而这位史家的缄默，或许是故意隐瞒真实，因为他自己曾把维斯帕先承认为某种意义上的基督（《犹太战争》6.5 §4）。
第24节（24）还要显大神迹、大奇事。——行邪术的西门（使徒行传 8:9-11）和以吕马（使徒行传 13:6）可以看作这类假冒超自然能力者的代表性例子。同样，“行各样异能神迹和一切虚假的奇事”，也是那恶者来到时的特征；那时“不法的隐意”要发展到极点（帖撒罗尼迦后书 2:9）。若不是先有这警告，连“选民”，即犹太地和耶路撒冷的基督徒，也可能被卷入大众迷惑的潮流中。
第26节（26）或说：看哪，基督在内屋中。——这里“内屋”一词，与马太福音 6:6 所译“内室”是同一个字。意思是，这些假冒者总会以某种方式躲避公开场合，因为公开场合会检验他们的宣称。人们会私下流传耳语，说基督隐藏在约旦河外的旷野中，或在某个奋锐党人家中的密室里，等到最后时刻才显现出来，宣称自己是大卫之子的王位继承者（参约瑟夫《犹太战争》6.5 §2）。信基督的人听见这样的话，必能平静淡然，因为他们知道，他的来临绝不会是这种方式。
第27节（27）闪电从东边发出，直照到西边。——在这一节和前三节中，我们仿佛已来到这些话初步应验与终极应验之间那昏暗的边界。门徒发问时（马太福音 24:3）已把耶路撒冷的毁灭与主的“降临”联系起来；而在主自己的话语和思想里，这两件事也确实彼此相连。无论他是以何种方式来临，不管是在圣殿与以色列政体最终毁灭时，还是在世界大戏终局时，他的显现都要像闪电一样，突然、出人意料。世界历史中的各种危机，就是这些话“萌芽并发育之应验”；对绝大多数人来说，总是出乎意外，尽管少数眼睛被开启的人，能看出时代的兆头，知道他们的“救赎近了”。
第28节（28）尸首在哪里，鹰也必聚在那里。——对于这一节，有两种解释可以几乎无误地立刻排除。第一，把“鹰”看作罗马军团力量的著名象征，把“尸首”看作那些军团前来毁灭的腐朽败坏之犹太教。这种解释虽有其真实性，但对如此广泛深远的比喻而言，范围过于狭窄、局部。第二，是许多教父那种奇异幻想：把“尸首”解释为被钉死、被杀的基督自己，而“鹰”则是急忙迎接他再来的真圣徒和仆人。凡想到东方秃鹰如何带着何等目的、造成何等后果，从远处嗅到随风传来的腐肉气味就俯冲下来的人，必定会觉得这种解释既令人反感，又不合情理。 这句谜一般的箴言（若它真是谜的话）所表达的，是：无论在哪里，生命已经离去；无论在哪里，一间教会或一个民族正在腐烂败坏；直到时间的末了，神施行报应的使者，也就是那些执行毁灭工作的秃鹰，必定会在那里出现，藉着扫除那“将近消逝”的东西（参希伯来书 8:13 的措辞和思想），为新的生命形式腾出空间。门徒将在耶路撒冷倾覆中所目睹的，要在世界历史中重复无数次，并在万物终局时以最大规模得着应验。以赛亚的话（以赛亚书 46:11）和以西结的话（以西结书 39:4）都用“鸷鸟”象征那些奉神差遣执行毁灭工作的列国，这有助于说明这里所陈述的这条普遍法则。
第29节（29）那些日子的灾难一过去。——从这里开始，预言的范围扩大了，越过耶路撒冷毁灭的狭窄界限，转向人子最后的降临；而这两件事被表述为“立刻”前后相接。这些话初次被听见或读到时，不可能有别的理解。本节所说的“那些日子”，就是马太福音 24:22 为选民减少了的那些日子。这里的“灾难”，只能是马太福音 24:21 所说的那灾难，而那灾难又明确与人从被围之城逃跑相连。马可的说法“在那些日子，那灾难以后”，后面接着与马太本质相同的对第二次降临的描述，使两件事若有可能，显得更加紧密相连。那我们怎样解释：如今已过去一千八百多年，“他来的应许”仍然迟延？
部分答案是，神衡量时间不像人；在他看来，“一千年如一日”（彼得后书 3:8）；并且在神那里，也有某种与人改变计划相对应的事，有时延后，有时加速他旨意的展开。但那看来也许最大胆的回答，按本文作者判断，却也是最真实、最敬虔的：那“日子，那时辰”，没有人知道，“连子也不知道”（马可福音 13:32），“惟独父知道”（马太福音 24:36）；因此，他既真是人，也既然甘愿接受人性所附带的知识限制，就像诗人和先知讲论遥远将来那样，把这两件事并列着说。人从远处望去，看见两座积雪山峰闪耀，似乎彼此很近，便忽略了其中横亘的广阔地带，哪怕有许多里路；使徒和他们紧接着的门徒，主要受这预言塑造，也正是如此。
他们虽然深知自己不知道“时候日期”，不敢定出哪一日哪一年，却仍活着并死在一个期待中：那日子不会太远，并且他们可借着祷告和行为催促它来到（彼得后书 3:12）。（见马太福音 24:36 注。） 日头就变黑了。——这些话重复了以赛亚描述主审判巴比伦之日时所用的意象（以赛亚书 13:10），自然也可作同样的象征性解释。我们的主在这里所说的话，与约翰启示录（启示录 8:12）一样，本质上都属于启示文学语言；这种语言的性质本身，就排除了按字面理解。就是人平常说话，也会把患难时期形容为“天色昏暗”或“一国荣光之日沉没在阴霾中”；以赛亚、约翰和主所用的语言，不过是把这种熟悉的比喻展开而已。
太阳、月亮、星辰，也许如许多人所想，代表君王权柄、基督教会所体现的属灵影响，以及那些“在世上发光如同明光照耀”的人所具有的照明能力（腓立比书 2:15）；但即使这个解释，也可能过于精细、过于技术化了。还是让这些话保留其朦胧而可怕的含义更好。天上的万象都要震动。——要注意，这里“天上的万象”与“众星”有别，可以理解为启示文学中对那些使月亮和众星各行其道之律则或“力量”的表达。这词组在别处只见于马可和路加的平行经文。
第30节（30）那时，人子的兆头要显在天上。——我们能否想象这兆头是什么？它是否与这里紧连着的人子降临有所区别？人们对这些问题提出过种种狂想式的回答：有人梦见十字架要显现在天上，仿佛君士坦丁的异象将在末日重现；有人说是那使众人目眩的闪电；也有人说是某种尚无人能想象、直等它来到时才能知道的可见显现。但但以理书 7:13 的异象，照本文作者所信，提供了真正答案。人子的兆头，无非就是人子自己临在，驾着天上的云，在其威严不可言喻的荣耀中降临。而这里我们也必须记得，我们仍在启示性象征的领域里；所有这类图像都不足以表达终极的真实，“天上的兆头”也不仅仅是天空中的可见现象。 地上的万族都要哀哭。——按事情本质而言，这里的“万族”是那些作恶的人，因此惧怕审判者的来到。这些话最好的注解见于启示录 1:7，约翰在那里自由地把它们与撒迦利亚书 12:10 的预言连在一起：“连刺他的人也要看见他”；这显然不仅包括那些在事实上参与刺透主耶稣被钉身体的人（约翰福音 19:37），也包括一切在任何时代“把神的儿子重钉十字架”的人（希伯来书 6:6）。
第31节（31）他要差遣使者。——这些话之所以值得记念，是因为它把先前在稗子比喻（马太福音 13:41）和撒网比喻（马太福音 13:49）中仅仅暗示过的内容，正式展开了。用号筒的大声。——较好的抄本省去“声音”，应译为“用大号筒”。我们不知道、也不能知道有什么真实事物对应这象征；但值得注意的是，这象征何等深刻地印在不只听见它的门徒心里，也印在那些从门徒领受这教训的人心里。当保罗说到那将要“吹响”的“号筒”（哥林多前书 15:52），以及“天使长的声音和神的号吹响”（帖撒罗尼迦前书 4:16）时，我们会感觉到，他是在重述这里所宣告的内容；而他的末世论，即关于末后之事的教义，是基于对福音书所记这篇大预言讲论至少其实质内容的认识。他们要把他的选民，从四方……都招聚了来。
——这里的“选民”，在观念上与马太福音 24:22 那些为其缘故日子要减少的人相同，虽然未必是同一批个人；而天使的工作，就是把他们无论分散在哪里，都聚集到一个羊圈中。如同本章许多意味深长的思想种子一样，天使的工作在启示录异象中被展开：先知看见天使来到，在审判开始以前，先把十四万四千人的额封上印（启示录 7:2）。在两种情形中，选民都是指第二次降临时仍活在地上的人。其实，在这些篇章里，并没有明确提到死人复活，虽然讲论结尾那个审判的比喻中，死人和活人都已含蓄地包括在内。
第32节（32）你们可以从无花果树学个比方。——正如许多别处一样（参约翰福音 8:12；10:1 注），我们可以把这些话看作是由眼前活生生的景象所说明的。时间与地点都使这很可能。当时是在橄榄山上，那里昔日如今日一样，不只有橄榄树，也有无花果树（马太福音 21:19）；而季节又是早春，那时“地上百花开放”，“无花果树的果子渐渐成熟”（雅歌 2:11-13）。我们主所教导的，就是：无花果树新鲜青叶既然确实预示夏天来到，那么他所说的这些征兆，也同样必预示人子的来临。
第33节（33）这样，你们看见这一切的事。——这里代词带有强调意味：你们，就是我所拣选的，因此也是那将被聚集之选民中的人。这些话是对四位使徒说的；他们代表着整个信徒群体，那些人先是在耶路撒冷毁灭时活着，后来则是在世界末了时活着。就我们所知，这四人中惟有约翰活到了耶路撒冷毁灭之后。 你们就该知道人子近了。——较好的译法是“他近了”，与雅各书 5:9 一致。
第34节（34）这世代还没有过去……——这话最自然的意思，毫无疑问，是按通常意义理解“世代”（如马太福音 1:17，使徒行传 13:36 及别处），即指在某一时期活着的人。那积累起来的审判，也正要落在“这世代”身上（马太福音 23:36）。为了使这些话与历史看起来更协调，有些解释者把“世代”解释为“种族”或“民族”，于是把这话看作对犹太民族会一直作为独特民族存到世界末了的预言。但这种意思毫无权威根据；而且也并未消除它本想解决的难题。马太福音 16:28 用不容这种解释的语言陈述了同一事实。 等这一切的事都成就。——更好的译法是“都发生”。这话不一定意味着超过一个过程的开端，超过将来诸时代长卷第一次展开。
第35节（35）天地要废去。——这口气显出一位带着至高权柄说话者的语气；他一方面预见死亡与表面的失败，另一方面却预见终极的得胜，不仅是真理抽象意义上的得胜，更是他自己的话作为真理而取得的胜利。这些话与诗篇 102:26、以赛亚书 40:8 彼此平行，因此获得其完整意义。人子把属于耶和华之话语的永恒性，归给了自己的话（参彼得前书 1:24-25）。整个基督教世界的历史都见证了这预言性宣告的实现。历经种种变迁与混乱、错误与罪恶，基督的话并未废去，仍保有其超越一切的地位，成为对父最后且最完全的启示。
第36节（36）连天上的使者也不知道。——马可补充的话（马可福音 13:32）“子也不知道”，或更好译作“连子也不知道”，无论从哪方面看都极其值得注意。若承认（这几乎是确定的，见马可福音导论）马可福音与彼得关系密切，那么就好像那位亲耳听见这讲论的使徒，出于某种特别理由，要把主亲口的话原原本本记下来。而这理由，也许可在他自己的教导里找到。有人过分急切地期待，而另一些人则必然以怀疑和讥讽作反应，这两者都建立在同一假设上：即人子已经明确规定了自己显现的时间；于是他们忘记了那“宽容”能使一日延长为千年（彼得后书 3:3-8）。若把这句话稀释成“人子并没有把他作为神子所拥有的知识传达出来”，这显然是强行扭曲其明白意义。若我们在这宣告的奥秘前困惑，因为我们承认在他里面有“神本性一切的丰盛都有形有体地居住”（歌罗西书 1:19；2:9），那么保罗的教导至少可以帮助我们耐心等候，直至充分明白这奥秘：永恒之道成为肉身时，“虚己”（见腓立比书 2:7 注），放下那属于神圣属性的无限，并取了那作为人性所必然附带的限制，即便这人性毫无罪污，并且藉着永远的灵与父保持最完全的交通。
第37节（37）挪亚的日子怎样。——这里我们再次注意到与彼得书信一个有意思的吻合；新约中没有其他部分像彼得两封书信这样，充满对这段历史的引用，而写作者的心显然是被他老师的教导引向这段历史的：彼得前书 3:20；彼得后书 2:5；3:6。这一点尤为值得注意，因为马可和路加所记这篇讲论都没有这段提法；路加反而以一个普遍性的警告，即要警醒祷告，取而代之。也许（虽然一切这类推测都多少带有任意性）那两位为外邦基督徒写作的福音作者，觉得无须提到一段对其目标读者不如对马太福音的希伯来读者那样熟悉的历史。
第39节（39）人子的降临也要这样。——这些话证明了前面对马太福音 24:29-30 所给的解释是正确的。若降临的“兆头”是肉眼可见的现象，就不可能有这种鲁莽无知的麻木。若那些兆头是只有忠信者被光照的洞见才能辨认出来的“时代征兆”，那一方面顽梗不信，另一方面警醒等候，就正是有能力或无能力分辨它们的自然结果。
第40节（40）两个人在田里，取去一个，撇下一个。——原文用现在时表达将来之确定性，可直译为：一个被取去，一个被留下。这个说法形式上略显含糊，因此不确定两种结局中哪一种属于蒙拣选的人。那“被取去”的人，是被接入与基督的交通之中，而另一个被弃下吗？还是他是被审判的风暴卷走，而另一个得自由呢？综合其他经文中这个希腊词的用法（如马太福音 1:20；1:24；12:45；约翰福音 1:11；14:3），前一种解释似乎较为可取。无论如何，这里所教导的是：审判之日必定按一种不可避免的法则，成为分别之日；即使在人外在生活最亲密的相交之中，也会因性格差异而产生分别。
第41节（41）两个女人推磨。——这话使我们看到最卑微的妇女劳作景象：一个妇女扶着东方小手磨的下盘，另一个转动上盘来磨谷。在士师记 16:21 和耶利米哀歌 5:13 中，这种劳动是战俘男子所受羞辱的极致。很可能这里像无花果树的例子一样，这比喻乃是由主当时眼前所见触发的。橄榄山上，他说这话时，很可能正看见那田里的两位工人和推磨的两个女人。
第43节（43）家主若知道。——马太福音 24:42 至 24:51 这一段，在马可和路加所记这篇讲论中都没有相应内容，但在路加福音 12:42 以下另一篇讲论中，几乎逐字出现。与别处一样，我们在这里必须在两种假设之间作选择：是主重复说了同样的话，还是本来在某一场合说的话被转移到另一场合；两者之中，前一种似乎更为可信。不过也值得注意，这篇讲论在三种记载中的差异，说明它被处理得相当自由；这大概是因为它在写成文字之前，已经常被人全部或部分口头复述。按一般证据原则，若考虑马可与彼得的关系，马可的记载似乎更接近主当时所说的原话。 家主。——较好的译法与马太福音 20:1 相同，是“家主”或“户主”。 几更天。——夜更分为四更，每更三小时。因此在路加福音 12:38 中，具体提到“二更天或三更天”。关于“贼来”的比喻，似乎后来已成为一句成语：主的日子要“像夜间的贼一样”来到；保罗在帖撒罗尼迦前书 5:2 引用了这话。
第44节（44）在想不到的时候。——这些话很重要，因为它们表明，即使那些如同无花果树发嫩长叶预示夏天将近的征兆，也只是要唤起忠信之人的警醒，而不是要使人因此能定出父凭自己权柄所定的时候日期。凡在解释圣经启示性末世论时，企图越过这一点而得出的种种失败命运，本来都可以避免；只要人更谨慎地在这里也把求知的努力限制在“可知的范围之内”。
第45节（45）谁是忠心有见识的仆人呢？——较好的译法是：“谁是那忠心有见识的仆人呢？”这里“有见识”一词，在希腊伦理作家中用来表达一种道德智慧，即能使手段适应目的；这与一方面纯粹观照性的智慧、另一方面技术性的技巧不同。 按时分粮给他们。——较好的译法是“给他们食物”。在路加福音 12:42 的平行经文中，用的词是“定量的口粮”或“定额的面粉”。这个比喻把基督仆人的一项职分摆在我们面前：他要供应人维持其更高生命所需的属灵食物。可以是彼得前书 2:2、希伯来书 5:12、哥林多前书 3:2 所说的“灵奶”，也可以是“干粮”或“坚实的食物”。属灵饮食之学，仿佛也有一门艺术，需要机智分辨，也需要忠心。智慧的仆人不仅会寻求正确种类的食物，也会寻找给予食物的合宜时机。这里似乎可与通常对“按着正意分解真理的道”（提摩太后书 2:15）的解释相呼应，但那句话所含的意象大概完全不同（见彼处注）。
第46节（46）主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。——照字面看，这些话似乎只指那些在主最后降临时被这样发现的人。不过，基督徒的洞见很正确地把它们作更广的应用。正如教会和国家历史中有“主的日子”，主也在每个人生命的危机时刻临到他们；而其中一种临到，就是那结束地上试炼时期、把人带到审判者面前的死亡之日。
第47节（47）主人要派他管理。——这些话值得注意，因为它们显示，忠心仆人的工作，不会因他离开地上的劳苦，甚至不会因国度最后完成而终止。除了有福直观的喜乐，或用我们所能理解的图像来说那乐园的平安之外，仍还有工作要做；那工作与人在今世受训练时所从事的工作相似，并且其中将有余地，让一切经此操练和发展出来的才能与精力继续运用。（参马太福音 25:21；路加福音 19:17 注。）
第48节（48）倘若那恶仆。——较好的译法是“但如果那恶仆”，现代英语里的“and”是多余的，并原本代表另一连接词。 我的主人必来得迟。——这里描述的心态，与彼得后书 3:3-4 所描绘的完全相同。这句话之所以值得记念，是因为它表明：就在那些似乎指向临近的话语旁边，主也预知会有一种在人看来像是“迟延”的事。像彼得那样看待这迟延的人，仍会继续警醒；但自私和不敬虔的人，却会因此受试探而忘记，基督临到人，意义和方式都不止一种。基督教会历史中那些不时玷污其史册的暴虐与放纵，都源于这种忘记：即便最后的降临延迟，审判者仍是近在咫尺，就在门前（雅各书 5:9）。
第51节（51）重重地处治他。——这里同忠心仆人的情形一样，这些话也有不止一种应验。此处所指的刑罚形式（按字面说，属于东方君王所发明的残酷手段），似乎是因其比喻上的适切而被选用。那人原是个假冒为善的人，心怀二意，试图事奉两个主；他的主便用审判的利剑击穿他生命那虚假的表面统一，显露其内里的两面性。 必要哀哭切齿。——如别处一样，是“在那里必要哀哭切齿”。