第1节 第二十三章。（1）对众人说。——此时正如马太福音 15:10，但这里更充分、更有力；我们的主不仅责备法利赛人的假冒为善，也警戒众人防备他们。他仿佛是在诉诸百姓那尚未被扭曲的良心，以对抗那些引导者所造成的偏谬。在某些点上，例如马太福音 23:16-21，这一章与登山宝训（马太福音 5:33-37）形成了鲜明的平行。我们的主以抗议那种以人的遗传取代神诫命的错误诡辩，来结束祂公开的教导，正如祂起初所做的一样。
第2节 （2）文士和法利赛人坐在摩西的位上。——这些话大概是指他们在公会中所代表的集体行动，而不是指他们个人解释律法的工作。作为这样的人，他们自称是律法有权威的诠释者；我们的主也承认他们在职分上应受尊重的主张（除非我们认为祂话中含有一种隐约的抗议，像马可福音 7:9 “你们诚然是废弃”里所隐藏的那样）。
第3节 （3）所以凡他们所吩咐你们的……——这些话后面紧接着对法利赛人教训中某些特别严重错误的一再抗议，所以显然必须带着一个含蓄的限制来领受。只要他们真是坐在摩西的位上，并陈明摩西的教训——例如刚才所记那位文士的回答——就应当完全顺从他们。所缺少的是生命；没有生命，即使最高的道德格言，也不过成了修辞宣讲中的老生常谈。画出美德的精美图画是一回事，使思想、言语和行为与之相符则是另一回事。
第4节 （4）重担。——这一思想已包含在我们的主对“劳苦担重担的人”的呼召中，也包含在祂说自己的“担子”是“轻省的”这话里（马太福音 11:28；11:30）。这里这思想被明确表达出来。它确实唤起了人心里暗中或公开所作的见证，这可从彼得在使徒行传 15:10 的承认看出来。他们自己一个指头也不肯动……——严苛的规条、高调的道德，是给别人用的，不是给自己用的。他们自称引导人，却既不帮助，也不同情那些他们所教导之人的困苦。（比较罗马书 2:17-23。）
第5节 （5）为要叫人看见。——正如我们的主清楚洞察法利赛主义以及一切类似宗教生活形式的根本邪恶，祂像先前在马太福音 6:1-18 一样，指出爱得人的称赞正是败坏最高伦理教训和最严谨外在圣洁的因素。约翰福音 12:42-43 告诉我们，许多“官长”心里其实已信服祂的主张，却因惧怕而不敢承认祂；这使这责备更显尖锐。他们中间也许有人正听着这话，并且知道祂是在说他们。经文匣。——英文所译自的希腊字（phylacterion）本意是“护身物”或“防护物”，大概是因为人们把经文匣看作是抵挡恶眼或邪灵权势的符咒、护符。在后期希腊语中这是这词的通行意义；它在希腊化犹太人中间不大可能升高到有时人们赋予它的那种较高意思，即借此使人记念律法义务。
很奇特的是，七十士译本并未用这个词来翻译出埃及记 13:16、申命记 6:8、11:18 的“额饰”；旧约中这个词唯一出现的地方，是以西结书 13:18 所说的“靠枕”。从我们主的时代起，常用的希伯来词是 tephillin，即“祈祷文”。这些物件几乎所有犹太人一到“律法之子”的年龄，也就是十三岁，就会佩戴。它们包括一个小盒子，里面装有四段提到额饰的经文（出埃及记 13:2-16；申命记 6:4-9；11:13-22）；头上的经文匣是写在四片羊皮纸上，手臂上的则写在一片上。这盒子用环扣系在细皮带上：一种缠绕在手臂上，盒子贴近心口；另一种缠在头上，盒子置于额前。通常是在祷告时佩戴（因此有那希伯来名称）；那些刻意表现自己恒常虔诚并研读律法的人，则整日佩戴。
法利赛人为了炫耀敬虔，不是把盒子做得比一般更大，就是把带子做得更宽；他们在街上来往行走，或站着祷告（马太福音 6:5）时佩戴，为要叫人看见并称赞他们。衣裳的繸子。——这里的字与马太福音 9:20 说到主所穿衣裳的“繸子”是同一个字。这习俗根据民数记 15:37-41，那里的吩咐是要在外袍或披风的流苏上加一条蓝色丝带或线（蓝色象征天）。其他线是白色的，总数为 613，与文士所计算的律法诫命数目相合。正如我们所见，这些繸子我们的主也佩戴（见马太福音 9:20；14:36 注），门徒大概也是如此。只是法利赛人把它们做得特别显眼，以吸引人的注意。
第6节 （6）首位。——更好的译法是“最前的位置”；“room”在英文译本产生时尚有此义，如今却只等于“房间”。严格说来，这是指席间最靠近主人的位置，在客人斜倚的卧榻或软榻上（我们从现代东方用途学会了称之为 ottomans），这些位置通常分给最受宠爱的宾客，如约翰福音 13:23 所说“耶稣所爱的那门徒”。会堂里的高位。——这些位子在会堂的上方，也就是朝耶路撒冷的一端（相当于多数基督教堂的东端），那里有约柜或柜子，存放律法书。这些座位或由众人公认，或由会堂长老给予那些在遵守律法上最显著的人，因此被人渴慕，作为宗教名望的标记。
第7节 （7）在街市上问安。——这里所说的问安，不只是普通的“愿你平安”，还包括对人所尊崇者所用的郑重敬语（比较路加福音 10:4 注）。拉比，拉比。——这个称号本意是“伟大的”或“首要的”，如 Rab-Mag（“首席祭司”，耶利米书 39:3）和 Rabsaris（“太监长”，列王纪下 18:17）中的 Rab 一样；到了希列和沙买的时代，这称号已用在律法教师或“师傅”身上，因此也用来称呼专心从事此工的文士。至于 Rabban（据说首先用于希列之子西门）和 Rabboni（约翰福音 20:16），则被认为表示更高程度的尊敬。
第8节 （8）不要受拉比的称呼。——我们主的教训，并非在较好的文士教训中毫无预示；希列以前的示玛雅曾有一条训诫，说“人应当爱工作，却要恨作拉比”。你们的夫子只有一位。——较好的抄本里，这字是按其古义作“教师”用。祂就是门徒所称呼的那位拉比，是他们当仰望求引导的。他们不可为自己寻求这称号，作为荣誉的标记。他们若作“教师”的工作（哥林多前书 12:28；以弗所书 4:11），就当记得是谁在教导他们。希腊文公认本文给出的是另一个字，意思是“引导者”，如马太福音 23:10。就是基督。——这些字在最好的抄本里没有，显然是从旁注混入正文的解释性补语，仿照马太福音 23:10 来补足意思。你们都是弟兄。——这些话似乎更自然地放在下一节末尾，有些抄本也如此安排；不过，支持现有位置的证据较强，而且这里使用这称呼也并非没有意义。人同作一位教师的门徒，这本身就构成了弟兄之情的纽带。
第9节 （9）也不要称呼地上的人为父。——这也是文士所喜爱的称号之一，用其希伯来形式就是 Abba。按其真实用法，这个称呼体现了学生与教师之间一方面为子、一方面为父的关系；但正因为它表达了如此高贵的观念，所以一旦沦为纯粹习惯性的用法，就充满危险。基督教世界教会称号的历史，在这方面与犹太教称号的历史形成奇特的平行。在 Abbot（源于 Abba＝父）、Papa 和 Pope（这些词起初可用于每位祭司，后来发展到教会至高教皇的头衔），以及我们用于主教的“神的父”之类称呼中，我们都看见类似语言的运用，也同样容易被滥用。当然，若把我们主的话机械按字面理解为绝对禁止在教会或民间生活中使用这些词，那就是奴性的拘泥。祂的意思是警戒人，不可在任何情况下承认人的父性，以致忘记神的父性。即便那作别人之父的教师和使徒，也需要记得自己在与神的关系中不过像个“小孩子”。（比较保罗在哥林多前书 4:15 的说法。）
第10节 （10）也不要受师尊的称呼。——这字与马太福音 23:8 里所用的不同，意思是“引导者”或“领袖”；与其说是教师，不如说是良心的指导者。（比较罗马书 2:19。）
第11节 （11）你们中间谁为大。——直译是“你们中较大的那一个”。这话容许双重意义。或者（1）如马可福音 9:35，是宣告一条报应的法则：寻求为大的，必作众人的用人；或者（2）指出另一条法则，而我们主自己的生命就是最高例证：真正伟大的，不是靠坚持自己伟大来显明，而是在服事的生活中显出其伟大。综合来看，后一种解释更为妥当。
第12节 （12）凡自高的。——这似乎是我们主特别要印在门徒心里的训诫。祂至少先前已说过两次，如路加福音 14:11；18:14。雅各书 4:10、彼得前书 5:6 对这话的回应，表明这印象确已留下。
第13节 （13）你们有祸了。——在这些经文里，我们进入了从主口中发出的最严厉的定罪之言；但我们或许可以质疑，英文“Woe unto you”是否把忧伤的成分完全排除在外，而希腊文的感叹词（如马可福音 13:17）至少是能够表达忧伤与愤慨并存的。译作“你们有祸了”也许更好。假冒为善的人。——见马太福音 6:2 注。你们正把天国的门关了……——这些话重述了先前关于“知识的钥匙”（路加福音 11:52）的话；那钥匙象征文士受职时所领受的标记。我们的主控告他们，钥匙唯一的用途就是用来锁门。他们自己不进入律法和先知书更深的意义；而那些正在进入国度更高生命和更高教训的人，他们也把他们拦阻在外（这也可能暗指他们把信耶稣的人赶出会堂，约翰福音 9:22；12:42）。（比较加拉太书 4:17。）
第14节 （14）你们侵吞寡妇的家产。——这里所描述的贪婪，可能借着以下两种途径之一达到目的：（1）利用他们作为当时法学家和书记官所拥有的便利，向富有的寡妇提出不公正的要求，或设法成为她们的继承人；（2）借着敬虔的外表，引诱虔诚的妇女把产业或房屋奉献给他们。他们教导说，用财富供养一位文士，是财富最好的用途。“长篇祷告”大概是指众所周知的“十八祷文”，那构成了法利赛人虔诚生活的标准。值得注意的是，整节在许多抄本中都没有，可能是从马可福音 12:40 或路加福音 20:47 插入这里的。
第15节 （15）去勾引一个人入教。——早期法利赛人的热心表现在一种传教活动上，这种活动与其说令人想起基督教的传播，不如说更像穆罕默德宗教的扩展。马加比祭司统治者中最后一位约翰·许尔堪，曾给以东人提出三个选择：死亡、流亡，或受割礼（约瑟夫，《古史》xiii.9.§3）。当罗马的统治使这种手段不再可能时，他们就转而用尽各种劝诱之术，并且一旦成功地把一个外邦归信者编入他们党派之中，便洋洋得意。但这样造就出来的归信者常常成了丑闻和羞辱的俗语。没有真实的悔改；而那些最积极从事传教工作的人，大多不过是瞎子领瞎子。犹太人的恶习嫁接在外邦人的恶习之上。责任和天然情感的纽带被无情割断。犹太民间对他们的看法，就像基督徒民间对一个改信的犹太人的看法一样。归信者被视为以色列的麻风，妨碍弥赛亚的来临。甚至有一句俗语说，即使到第二十四代，也不可相信归信者。我们的主至少在某种程度上，是在表达较好之犹太人的判断；因此祂教训说，这样造成的归信者，比他们的师傅还加倍成为“地狱之子”，也就是革亥拿之子。
第16节 （16）凡指着殿起誓的。——关于法利赛人论誓言的一般教训，见马太福音 5:33-37 注。要追踪败坏诡辩中流动的思路并不容易，但大概导致这种区分的推理路线是：殿中的“金子”——不是指建筑装饰用金，而是指作为各耳板或圣库（马太福音 15:5）一部分的金币或金块——比殿宇本身受了更特别的分别为圣；因此，当它被用作起誓公式时，比殿或祭坛包含更高的约束力。类似情形也可见于民间诡辩：认为誓言是否有约束力取决于是否“亲吻圣书”；或中世纪基督教世界把圣徒遗物看得比福音书本身更神圣。我们主教训中所包含的原则，比其直接应用更为广泛；它扫除了同一建筑各部分之间任意区分不同圣洁程度的做法。这里的推理路线，正如马太福音 5:33-37 一样，是：殿包括祭坛，祭坛包括供物，天包括宝座，因此每一种誓言公式，无论明说或暗含，最终都上达于对神这一伟大思想。
第23节 （23）你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一。——申命记 12:17 的措辞似乎只承认地上的出产中，五谷、新酒和油受十一奉献之律的约束。法利赛人却以细微的谨慎（也许依据利未记 27:30 那较一般性的措辞），甚至把园中每一种香草的第十根小枝都收起来献给祭司。就这种行为本身而言，若是出于一个尚未充分受光照之良心的催促，我们的主并不责备。这不像关于誓言和各耳板的教训那样，是对律法的直接曲解。祂所责备的，是以低的代替高的。祂以三个“极微小”的例子，对照那三个极其重大的伦理责任：“公义、怜悯、信实”。这里译作“薄荷”的字，字面意思是“芳香的”“有香气的”。
第24节 （24）滤出蠓虫来。——更好的译法，如廷代尔及其他早期译本所作，是“滤出”。有人有时说，英王钦定本现今的译法不过是沿袭了排字错误；但对此几乎没有足够证据，而且就事情本身也不大可能。在希腊文里，这两个名词都因冠词而有强调：“那蠓虫——那骆驼。”谚语前半句所描述的谨慎，虔诚的犹太人确实照字面实行（今日锡兰的佛教徒也是如此），这是根据利未记 11:23；11:42。至于后半句，骆驼出现，不仅像马太福音 19:24 那样是巨大之物的象征，也因为它是以色列人不可吃的不洁净走兽之一（利未记 11:4）。
第25节 （25）杯盘的外面。——后一个希腊字所指的是我们今天所谓的“小盘”，区别于马太福音 14:11 的“大盘”。这里的“外面”也包括里面的表面。（关于这种做法，可比较马可福音 7:4。）里面却盛满了勒索和放荡。——这两个字指出：（1）食物和酒的来源——杯和盘是用勒索所得装满的，或说出于勒索所得；（2）它们所导向的结果——满溢着毫无节制的自我放纵。
第26节 （26）好叫外面也干净了。——这里暗含的前提是：在伦理意义上的“不洁”，与法利赛人所认定的外在不洁，完全是两回事。若杯中的内容在来源上和使用上都是纯洁的，那么无论是否经过外表的洁净程序，它都使外面成为“洁净”。
第27节 （27）你们好像粉饰的坟墓。——人一接触坟墓，就染上礼仪上的不洁；因此所有埋葬之地每年都在亚达月十五日，也就是约在三月初，粉刷一次，使过路的人得着警告，正如人们因麻风病人的呼喊“不洁净了，不洁净了！”（利未记 13:45）而知道避开。这里译作“粉饰”的字，字面意思是“抹上石灰粉”，也就是现代技术意义上的“刷白”。应当注意，路加福音 11:44 的比喻，是从那些没有刷白、或白灰已经磨损的坟墓取来的，人走在其上却不知道自己已接触了朽坏。有人甚至认为，这里也是指那些白灰已脱落、因青草和花朵而显得美丽的坟墓。然而，这种情形似乎不太可能用完成分词来描述；考虑到上面所给日期，更可能的是，我们的主所指的是一些刚刚刷白、洁白发亮的坟墓。
第28节 （28）你们也是如此……——一个类似的形象也见于马加比王族之一亚历山大·雅奈乌斯临终时对妻子的警告，要她提防“那些涂饰过的法利赛人；他们盼望得非尼哈的赏赐，行为却是心利的行为”。不法。——更好的译法是“违法”或“无法无天”，就是对他们自称为解释者的那律法本身，存着一种鲁莽无顾的轻视。
第29节 （29）你们建造先知的坟。——直到今日，在橄榄山脚下、所谓约沙法谷中，仍可见四座这一类显著的纪念建筑；它们的建筑风格混杂堕落的多立克式和埃及式，因此考古学家把它们归于希律王朝时期。所以，这些很可能就是我们的主所说、也许当时祂亲手指给人看的那些坟墓。它们现今分别被称为撒迦利亚、押沙龙、约沙法和圣雅各的墓；但没有证据表明这些名称在建造之初就已如此命名，而且较早旅行者的记述也各不相同。不过值得注意的是，这四个名字中，只有撒迦利亚属于一位先知；而马太福音 23:35 提到一位同名殉道先知之死，这使人推测，那时法利赛人正把财力和技巧挥霍在某座纪念碑上，而他们正准备亲手流一位人的血；在他们自己许多同类的判断中，这人既是“先知”，又是“义人”。修饰。
——更好的译法是“装饰”，例如用柱子、飞檐、绘画或浮雕。即便这些行为本身自然且正当，也成了法利赛人“假冒”或“不真实”的一部分。他们不明白，也就不能正确尊荣一位先知或义人的生命。他们本可以从耶路撒冷塔木德中本派教师的一句话学到一些东西：“义人的坟墓不需要装饰，因为他们的话语就是他们的纪念碑。”罗马历史家也写过类似的话：“人的面貌脆弱易逝，表现他们面貌的艺术作品也是如此；但他们品格的形象却是永恒的。我们能把它保存在记忆中，并展示给别人，不是借着外在材料和艺术技巧，而是借着我们自己的品格和行为。”（塔西佗，《阿古利可拉传》第46章。）
第30节 （30）若是我们在我们祖宗的时候……——没有必要假定法利赛人说这话时不是出于真心。这只是无意识假冒为善的一个实例；历世历代的人在某种程度上都犯过这样的罪：他们谴责过去时代的恶行——其偏执、奢华或贪婪——随后自己却又陷入同样的罪中。
第31节 （31）这就是你们自己证明。——他们的话在另一种意义上也是真的，虽非他们本来所说的那个意义。他们正在自己的行为中，重现他们所定罪之祖先的本来面目。
第32节 （32）你们去充满吧……——英文未能表达原文那种悲怆而突兀的语气：至于你们——去充满你们祖宗的恶贯吧。这里所含的思想，就是创世记 15:16 中所见的，也是在世界历史里有太多例证的事实。每一代过去，都给那不断累积的罪恶总量再添上一分。最后刑罚临到，仿佛神的恒久忍耐一直在等待，直到所定的限度达到，罪孽的量器终于满了。
第33节 （33）蛇类，毒蛇之种。——更好的译法，如马太福音 3:7，是“毒蛇的种类”或“毒蛇的后裔”。那曾从施洗约翰口中发出的责备之言，如今从基督口中以更尖锐的力度再次发出。怎能逃脱呢？——为保持与施洗约翰话语的平行，而这平行几乎无疑是有意的，更好的译法是：你们怎能逃离呢？
第34节 （34）所以，我差遣先知……——在平行经文路加福音 11:49 中，这些话前有一句“所以神的智慧曾说”；因此有人认为这是引自当时流传的某卷先知性著作（见彼处注）。无论如何，这些话值得注意，因为它把“文士”与“先知”一同算作新约的执事。（见马太福音 13:52 注。）你们要在会堂里鞭打他们。——见马太福音 10:17 注。
第35节 （35）巴拉加的儿子撒迦利亚的血。——历代志下 24:20-22 记载了一次极其令人难忘的殉道事件：一位名叫撒迦利亚的先知，照王的吩咐，被人用石头打死在“耶和华殿的院内”。然而，那位撒迦利亚是耶何耶大的儿子；而旧约中唯一名为“巴拉加的儿子撒迦利亚”的，是十二小先知中的那位撒迦利亚，他的著作在旧约先知书中倒数第二。关于他的死，我们一无所知；如果他曾按这里所说的方式被杀，不大可能完全没有记载。另一方面，耶何耶大之子的死，不仅如上在历代志下第24章有记载，而且已成为民间传说的题材。塔木德说，那先知的血并未干涸。直到迦勒底将军尼布撒拉旦（耶利米书 39:9）攻下圣殿时，那血仍在翻腾涌出。没有祭物能使它止住，连成千被杀祭司的血也不能。
这个故事虽然荒诞，却表明那次死亡以及所谓撒迦利亚之墓，在人心里留下了何等深刻的印象，也解释了为何我们的主选择它作为代表性的例子。将“巴拉加”代替“耶何耶大”，可以解释为抄写者的错误，是因这两个名字联想在一起而致，正如马太福音 27:9 把撒迦利亚误作耶利米一样（见彼处注）。在西奈抄本中，“巴拉加的儿子”几个字被省略，但这显然暴露出校订者试图以删节来斩断难题。以下设想显然都是为应付这困难而编造、毫无证据的假说：（1）耶何耶大可能另有巴拉加这第二个名字；（2）或者他可能有一个叫巴拉加的儿子，因此实际上是那殉道者的祖父。很奇特的是，约瑟夫（《犹太战争》iv.5.§4）记载，有一个“巴录之子撒迦利亚”，也就是巴拉加的儿子撒迦利亚，在耶路撒冷毁灭前夕被奋锐党人在圣殿里杀害。
这件事也可能在某种程度上使人心里把这两个名字联在一起，以致关于那位较早先知的父名记忆发生错误。若要把各种猜想列完全，还得加上一条：一卷次经福音书（《雅各原始福音》第16章）记载施洗约翰的父亲撒迦利亚被希律杀在圣殿中、靠近祭坛处；有人便猜想，这就是这里所说巴拉加的儿子撒迦利亚。殿和坛中间——也就是圣所（这里的字与马太福音 26:61；约翰福音 2:19 相同）——至圣所，与外面的燔祭坛之间。
第36节 （36）这一切的事都要归到这世代了。——这些话继续了那“量器渐渐充满”的思想。人使过去世代的罪责成为自己的，重演其暴行，与之认同；于是，那起初看来像是任意的判决，就是使儿女担当父辈之罪，在这种情形下便成了公义的审判。若他们悔改，就切断那可怕的罪与罚的承袭；但若他们在恶中刚硬，就既承受自己父辈之罪所延迟的刑罚，也承受自己的刑罚。
第37节 （37）耶路撒冷啊，耶路撒冷啊。——这哀叹先前曾说过一次（路加福音 13:34-35）；当我们的主站在橄榄山坡上，“看见城，就为它哀哭”（路加福音 19:41）时，我们可以相信，这话必定萦绕在祂心中。应当注意，在马太福音中，这里唯独采用了耶路撒冷的希伯来形式（Ἱερουσαλὴμ，而不是 Ἱεροσόλυμα），仿佛那音节本身深深印在人的心里。你常杀害先知。——这些话用的是现在时，涵盖过去，甚至未来。我们的主带着忧伤的预见，说到祂使者将要遭受的苦难；司提反（使徒行传 7:60）和雅各（使徒行传 12:2）的死就是代表性的实例。每一次逼迫都会扩展到更广的范围，这是事理所必然的。
事实上，两处都清楚指出了这一点（使徒行传 8:1；12:1）；帖撒罗尼迦前书 2:14-15 也含有这意思，其中受苦的“先知”显然是基督徒先知；雅各书 5:10 很可能也是如此。好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。——若照英文译法，这话以一种异常温柔的形象，重现了申命记 32:11 的比喻；那里是鹰照顾雏鸟，这里则是母鸡照顾小鸡。不过，也可能两种形象的对比更多是英文中的，而不是希腊文中的，因为希腊文只用了一个泛称：“好像飞鸟聚集自己的雏类。” “多少次”这几个字值得注意，它暗示出我们主对耶路撒冷怀有一种切切怜悯；这正与我们自然会联想到祂在那城中服事的情形相符，尽管这些话出现在那几卷主要聚焦祂加利利事工的福音书中。只是你们不愿意。
——没有什么话比这更明确地陈明人那致命的自由恩赐：人的意志竟有能力抗拒全能者的爱与怜悯，因此也抗拒祂的旨意。
第38节 （38）你们的家。——有些最好的抄本省略了“荒场”一词。“你们的家”可以泛指以色列整个制度，也可以更具体地指他们所夸耀的“家”，就是那使他们心中欢喜的圣殿。它曾经是神的殿，但如今祂藉着祂儿子所代表的同在，要永远离开它了。现在那是他们的家，不再是祂的。我们必须记得，这话是在我们的主“离开圣殿”的时候说的（马太福音 24:1），此后祂再也不在那里显现。
第39节 （39）直等到你们说。——这显然是指诗篇 118:26 的话；就在几天前，群众在祂荣耀进入耶路撒冷时曾说过这句话。直到那些话再次被说出来——不是在一时激动之中，不是带着伪善的和散那，而是在心灵和诚实里——他们才会像如今这样看见祂。几乎毫无疑问，我们的主所指向的是第二次降临，以及届时神真正的以色列全体将给祂的欢迎。对那一代人以及作为外在民族整体的以色列来说，这弃绝是最终的。