第1节 第二十章。（1）因为天国……本章的划分在这里格外不幸，因为它把这个比喻与引发它的事件，以及它所说明的教导，都分开了。若不把它与那位“产业很多”的少年官的历史，以及门徒因将自己的乐意与他的退缩相对比而为自己提出的要求联系起来，我们几乎根本无法明白这个比喻，这样说并不过分。雇工人进他的葡萄园。这个比喻的框架使我们想到一种劳动形式，在某些方面比“仆人”或“奴仆”更低一层；那些仆人本是家中的一部分，是被买来或生来就在那地位上的。这里的工人，是路加福音 15:17 所说“雇工”，只是暂时受雇，按日领工价。解释这比喻时，我们可以在家主身上看见主自己。这实在也是一个祂似乎颇为喜爱的称呼，而且祂在马太福音 10:25；13:27；13:52 里直接用在自己身上。
“葡萄园”首先正如以赛亚书 5:1 所示，乃是以色列家，就是主所膏者来认领为自己国度的那一群。“清早”因此就对应主事工的开始；那时祂所呼召的“工人”，就是祂在事工起初召来跟从祂的门徒。祂曾应许他们赏赐。尽管从最好的一面说，他们也不过是无用的仆人，但祂仍给他们工价，而这工价就是天国本身（马太福音 5:3；5:10）；换句话说，就是“公义、和平，并圣灵中的喜乐”；再换句话说，就是“永生，就是认识神，并且看见神”（马太福音 5:8；约翰福音 17:3）。我相信，我们还能在主选择这种劳动形式上，看出某种微妙而特别的恰当性：一方面，它不同于自由甘心的服事；另一方面，也不同于奴隶式的苦工。
它本身并不是门徒与主关系最好、最充分的象征；但他们所问的“这样，我们要得什么呢？”表明，这正是他们心里所盘算的，因此祂就选用了这个比喻，在某种程度上迁就他们的软弱，好教导他们所需要的功课。
第2节（2）一天一钱银子。若按重量衡量，这“一钱银子”，即罗马银币 denarius，当时在巴勒斯坦是通行的价值标准，几乎相当于我们货币的七便士半。然而，它真正的等值应当从购买力来衡量；若按普通农工的平均工价来算，大致相当于我们现今货币的半克朗。因此，这工价本身是适当而公正的。
第3节（3）约在巳初。照犹太人的算法，白昼从早晨六点开始，因此这大约就是上午八点。城里的“市上”正是寻求零工的人等待雇用的天然场所。在比喻所含的意义里，我们可以看见这里暗指那些像马太（马太福音 9:9）以及马太福音 8:19-22 所召的门徒，是在约拿的儿子和西庇太的儿子之后才被呼召的。
第4节（4）所当给的。那些工作时间少于整日的工人，在受雇时没有明确契约，这显然表示他们暗中信赖家主的公正。他们没有先讲定工价，也没有像门徒那样问：“这样，我们要得什么呢？”由此暗示的教训是：当神呼召我们时，若以信靠的心所做的一点工，比以雇工的心态所做的许多工更好。
第6节（6）约在酉初。一个工作日通常不超过十二小时（约翰福音 11:9），因此这时几乎已经结束；然而葡萄园里仍有工作要做，而且因时候晚了就更为紧迫。最先雇来的工人还不够用。这里岂不隐含着一种暗示，就是他们并没有像本可做到的那样热心劳作吗？他们是在为约定好的一天工价而做工。那些最后才被召的人，则有一种喜乐，就是感觉自己这一天并没有白白失去；而这喜乐，加上他们对雇主公义的信心，就使他们的劳苦更有新的力量。
第7节（7）因为没有人雇我们。这又是比喻中的一个显著要点。最后被召的工人，并没有拒绝先前任何一次召唤；及至被召，他们便欣然顺服。他们也是凭着毫无疑问的信心而来。
第8节（8）到了晚上。摩西律法中有一条仁慈的规定，就是雇工当日就该得工价，不可让他久等（申命记 24:15）。家主遵行了这律法，而这也成了他品格上的一个特征。从后来的起，直到先来的为止。这个次序并非没有意义；它正是那引出此比喻之话的实际说明，就是“那在后的，将要在前”。
第9节（9）各人得了一钱银子。工价的尺度，是建立在慷慨公正的原则之上。工人的闲站并不是他们自己的过错；而他们在酉初一被召就立刻来到，也表明若他们在清晨被召，同样会乐意前来；因此，他们虽只工作了白昼中的一小部分，却得了整日的工价。这里衡量工价的标准是性质上的，不是数量上的。在比喻的解释里，这“一钱银子”如前所述，代表天国里的永生。任何真实的工人都不会得着更少；而最长久的一生劳苦，也不能凭此要求更多。
第10节（10）及至那先雇的来了，他们以为必要多得。到这时为止，我们可以想象门徒一直怀着热切兴趣在听，只是即便有一点，也不过半懂这比喻的意思；他们也许正期待先雇的工人会按其服事时间之长短得着相称的报酬。现在，除非他们完全瞎眼，否则就必看见自己的心思映照在比喻之中。他们也正如自己的问题所显明的，一直期待自己会得更多。永生本身对他们还不够，他们还想在别人之上有某种特别的特权和优先地位。先来的工人仍得着工价这一事实，使这个比喻带上一抹温和；否则它就会显得过于严厉。自义、自求的灵，会损害知足之福的丰满；但若工作确实做了，它也并不叫人完全失去赏赐。在这一点上，那些发怨言的工人与浪子的比喻中的大儿子处境相同；父亲回答他的抱怨说：“我一切所有的，都是你的。”（路加福音 15:31）
第11节（11）他们就埋怨。即照希腊文时态所显明的，是一再地、长久地发怨言。家主。更好的译法是“家主”。希腊文与马太福音 20:1 相同，古旧英文的不同译法并无必要。
第12节（12）不过做了一小时。直译是：在工人的技术用语里，“只做成了一小时”。我们整天劳苦受热。这里译作“热”的词，在别处，如雅各书 1:11，以及七十士译本的约拿书 4:8，是指日出之后常有的“炎风”；它使前半天的工作比后半天更为辛苦。
第13节（13）朋友。这个词如此翻译（字面义是同伴、伙伴），但在我们主口中总带着责备的语气。它用来称呼那没有穿礼服的人（马太福音 22:12），也用来称呼卖主的犹大（马太福音 26:50）。我不亏负你。家主的回答，乃是一个人在别人凭公义提出要求时所表现出的公正；而在他看见慷慨是合宜的时候，又表现出慷慨。若先雇的工人也有这种慷慨，他们就不会因别人得着与自己同样的工价而心生嫉妒，反而会在与别人的喜乐同乐中找到自己的赏赐。即便在比喻外在的框架里，这也是真的；而当我们转向其属灵解释时，就更是如此。凡真正进入主人心意的门徒，都不会嫉妒那悔改的强盗在乐园里得安息（路加福音 23:43）。凡前后一致的基督徒，也不会以为自己当得某种特别的赏赐，只因为他看见一个临终悔改的人，也得着了与自己一样丰满且确实的平安，就是永生的预尝。
第14节（14）拿你的走吧。这种带着遣散意味的口气，在比喻里既自然又易懂。但问题是：在神待人的作为中，与之相应的是什么？若人人所领受的“一钱银子”是永生的恩赐，那么那些对应于发怨言之工人的人，也领受了这恩赐吗？还是他们因不满而被排除在这分恩赐之外？他们所得的钱，是否像“仙金”一样，在忘恩负义的持有人手中转眼变成枯叶？答案也许在于：那赏赐就在门徒灵魂中与神同在；而这赏赐的福乐，则取决于信徒的品格与神心意之间的和谐。天堂不是一个地方，而是一种状态；它的快乐不是肉体的，乃是属灵的；凡在其中的人，按着他们像神并照祂本相见祂的程度而分享其福乐。只有当他们的爱心像祂的爱心时，这福乐才是完全的。
第15节（15）我的东西难道不可随我的意思用吗？这个问题并不是一个人宣称专横之权；它暗中诉诸一个无人能够反对的标准。就工人而言，家主有权自由支配属于自己的东西；他只向神负责。在比喻的解释里，神自己就是那位家主；人应当对祂有足够的信心，接受祂赐给某些人的恩赐，并相信这并没有亏负别人，而是与绝对的公义相符。你的眼红了吗？“恶眼”正如箴言 28:22 所示，是带着嫉妒和恶意去看别人的兴盛。在马可福音 7:22，它也列在从人心里出来的“恶事”之中。照民间俗信，正如“envy”一词的词源（出于 invidere，意即恶眼而视）所表明的，这样的眼光被认为带着一种伤害人的魔力；在东方及欧洲许多地方，直到如今仍存留着这种迷信，相信要用符咒和护身物来避开它。
第16节（16）这样，那在后的将要在前。这就是比喻的大教训，也立刻回答了一个问题：我们是否应在其中看见来世福乐绝对平等的教义？在那里也有在前的，也有在后的；但程度的差别，不取决于服事时间的长短，甚至也不取决于工作的多少，而取决于做工之人的心志和品格。追溯引发此比喻的事件，我们几乎不能不看见这里隐含着对那位“少年官”的指涉。门徒仓促地定了他的罪，但主却“爱他”（马可福音 10:21），并在他身上看见一种可能性：若他能胜过那使他在初次蒙召进入主人葡萄园、按主人方式做工时退缩的试探，他就可能达到一种比门徒当时所表现出来更高的圣洁。主那时的判断，实际上已经在推翻他们的判断。因为被召的人多，选上的人少。
这个警告在婚筵的比喻之后又重复出现（马太福音 22:14）；而在那里它与上下文关系更密切，所以在那处再详论才更合适。事实上，较好的抄本在这里省去了这句话。若我们接受它为正确读法，它就在前一句警告之上又加了一层意思。门徒已经蒙召到葡萄园里做工；若放纵自私、怨言的性情，就可能拦阻他们连在这工上都不能被“拣选”。关于其中一个门徒，我们知道这话竟不幸地完全成了事实；主心中也许特别想到他的情形。犹大虽然蒙了“召”，却不会在那“被选上的人”之中，无论是更高的工作，还是最终的赏赐。若照我们被引导所得的方式来解释这比喻，我们绝不能想象它的目的，是教导门徒说他们会失去在国度中的地位。当然，也可能有一种更广的解释，而且常常被这样应用：先被召的工人对应犹太人，后来来的工人则对应外邦人归信过程各阶段的信徒。
但这虽然作为比喻的一种应用也许足够正当，却显然是次要而从属的，决不可让它遮蔽了比喻首要的用意。
第17节（17）耶稣上耶路撒冷去。这里的叙述并不是连续的，在马太福音 20:16-17 之间，我们很可能应当插入主在“约旦河外住下”（约翰福音 10:40）、拉撒路复活，以及在以法莲城短暂停留（约翰福音 11:54）这些事。随后似乎又回到比利亚，然后才开始往耶路撒冷去。马可福音的记载补充了一些很有意义的事实：“耶稣在前头走”（字面义是“正在前行”，表示持续）。这仿佛表明，祂将要承担的工作重担沉重地压在祂心灵上；十字架的影子已经投在祂身上。祂预先感受到那场冲突的一部分，而那冲突后来在客西马尼达到最强烈的程度；因此祂需要独处，好借着与父交通，为那牺牲预备自己。于是祂不再像平常那样与门徒同行，与他们亲密交谈，反而默默地走在前面。这与祂平日的习惯不同，也许再加上祂的神情和举止，自然就使门徒深感痛苦。“他们就希奇，跟从的人也害怕。”显然，为要解释使他们困惑之事，祂把十二门徒从其余跟从的人中带到一边（其中很可能包括那七十人，以及路加福音 8:2 所说那群敬虔的妇女），并告诉他们祂受难将近。
第18节（18）看哪，我们上耶路撒冷去。这话实质上重复了主在变像以后曾说过的话（马太福音 17:22），但更加明确。耶路撒冷要成为祂受苦的地方，他们现在所走的旅程也要在那里结束；“祭司长和文士”要成为其中主要的行动者，“外邦人”则要成为他们手中的工具。戏弄、吐唾沫（马可福音 10:34）、鞭打、钉十字架，这些都是预言中新添的内容；仿佛先前只模糊呈现在门徒面前的事，如今在主和他们心中，都一幕幕清楚地展现出来。
第19节（19）第三日他要复活。这和以前一样，是在那看似可怕的预言之后附加的一句话。主越过苦难，望见了胜过死亡的凯旋；但门徒不能进入这些话的意义。路加甚至报告说（似乎是后来从当时听见这话的人那里得知他们那时的感受）：“这些事门徒一样也不懂得；这话乃是隐藏的，他们不明白所说的是什么。”（路加福音 18:34）对他们来说，一切都像黑暗朦胧的梦境，是一片笼罩在他们夫子心灵上的云雾；他们想，时间终会把这云雾吹散。
第20节（20）那时，西庇太儿子的母亲来见他。前一条所描述的心境，是对这样奇怪请求的唯一解释。雅各和约翰的母亲（我们对照马太福音 27:56 与马可福音 15:40，就知道她名叫撒罗米），乃是在那些“以为神的国快要显出来”的人中间（路加福音 19:11）；而且主刚才所说十二门徒要坐在宝座上审判以色列十二个支派的话（马太福音 19:28），大概深深抓住了她和她两个儿子的思想，以致排挤了那些论到受苦和死亡的话。因此，他们也和刚听过的比喻之教训完全不相称，仍盼望自己比别人得更多；并且（或许还夹杂着对彼得的一点嫉妒）寻求在那他们看来已迫在眉睫的“复兴”中，能够离主最近。母亲替儿子求他们自己不敢开口求的事；并且她以敬拜的举动来求（“拜他”），这举动本身就表明，她是在向一位君王说话。
第21节（21）一个坐在你右边，一个坐在你左边。已经赐下的恩宠，在某种程度上似乎足以成为提出这请求的根据。约翰格外被称为“耶稣所爱的那门徒”（约翰福音 13:23；19:26；20:2）；若我们可以从最后晚餐的情形（约翰福音 13:23）推知一般惯例，那么他在平常吃饭时也坐在主附近。雅各则是那蒙拣选的三人之一，曾作变像的见证人（马太福音 17:1）。他们二人又都因“半尼其”，就是“雷子”这个新名而被标出来，得着特别的尊荣（马可福音 3:17）。这位母亲很自然会以为，她不过是在求她儿子继续享有他们迄今一直享受的地位而已。主先前对彼得严厉的话（马太福音 16:23），几乎也足以使人想到，他原有的地位已经失去了。
第22节（22）你们不知道所求的是什么。这些话传到我们耳中，仿佛是带着无限温柔与忧伤的语气说出的。与祂在荣耀里亲近，只能借着与祂一同受苦而得着同样的亲近。他们是否计算过这种亲近的代价？我将要喝的杯，你们能喝吗？许多最好的抄本没有后面那句“受我所受的洗吗”，这句话大概是后来加上的，为使马太的记载与马可相协调。不过，为求完整，我们仍在这里一并考察。第一，我们要问：这两个门徒怎样理解主的话？我们熟悉它的意义；对他们来说也同样清楚吗？就“杯”而言，几乎毫无疑问，任何旧约读者都会立刻认出它是福或祸的象征。有诗篇 23:5 那“福杯满溢”的杯，有耶利米书 25:15 那“忿怒的酒杯”，也有以西结书 23:33 那“惊骇凄凉的杯”。
至于“洗”的意义，或许就不那么明显了（参马太福音 20:29 注，论主对这象征的运用）；然而这里也有诗篇 124:5 那淹没人的“狂傲的水”，以及诗篇 42:7 的“波浪洪涛”。甚至“施洗”这个动词（即投入深处）也被约瑟夫用来表示一座城的毁灭（《犹太战争史》4卷3章3节），七十士译本在以赛亚书 21:4 里用来表示“使惊惶”。主自己也早已用它隐约而奥秘地指向自己将来的受难（路加福音 12:50，参该处注）。因此，这些足以引导他们看出，主的话是在暗示某种将要临到祂的大苦难；而这也确实隐含在他们回答的形式里。他们说：“我们能。”那语气像是被挑战而接受挑战的人。当然，和主相比，他们对受难奥秘的洞察只是很浅的一部分，这本是事情本身所决定的。
后来，当那蒙爱的门徒在多年之后，借着自己的经历并借着他兄弟之死（使徒行传 12:2），再思想“求你叫这杯离开我”（26:39）这句话时，他必定更清楚地看见其中深远的意义。
第23节（23）这不是我可以赐的。斜体字当然不在希腊原文里，而且它们破坏了这句话真正的结构。主并不是说，门徒所求的不是属于祂可以赐的；而是说，祂只能照着父的旨意和父所定的法则来赐。若把这话看作预言，那么它在这两兄弟将来的应验方式上有一个奇特的对照。雅各是整个十二门徒团体中第一个经过流血之洗的（使徒行传 12:2）。至于约翰，则被保留去经历老年的疲惫与孤单，在青春和壮年一切友情与同伴都消逝之后仍然存留；还有在拔摩海岛的放逐，以及在尼禄与多米田统治下席卷全帝国的大逼迫风暴中的争战。乃是为我父所预备的。祂没有说明这些人是谁；但同样的话在马太福音 25:34 再次出现，就使这里的意思更明亮一些。国度是为那些行出基督式爱之行为的人预备的；国度中最高的位置，也必是为那些爱像祂自己的爱一样，无论强度还是广度都相似的人预备的。
第24节（24）其余十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人。直译是“关于他们弟兄二人”。上下文显明，这不是一种义怒，不是因他们所行不配作耶稣真正跟从者而发怒；反倒更像竞争者之间的嫉妒，因这兄弟二人似乎利用主对他们和他们母亲的特别疼爱，占了不公平的先机，所以就发怒。
第25节（25）外邦人的君王。再没有什么责备的话，比这更强烈地指出人们对于弥赛亚国度之真假看法之间的对比。门徒所共有的犹太民间期待，其性质其实是外邦式的，是以强权代替公义，以野心代替服事的真正伟大。辖管他们。更好的译法，正如彼得前书 5:3，是“作主辖制他们”。另一个词也同样含有错误运用权柄的意思，不过较难找到同样有力的译法；但我们必须记得，这权柄的施行所顾念的不是臣民，而是统治者自己的利益。
第26节（26）你们中间谁愿为大。更好的译法是“谁想要为大”。像门徒那样意识到自己有野心冲动的人，应当立刻借着在积极服事中寻找自己的伟大，来满足并洁净这种冲动；不是因为这种服事会引向天然野心所寻求的那种伟大，乃是因为它本身就是真实而最高的伟大。
第27节（27）谁愿为首。更好的译法是“为先”，承接马太福音 20:16 的思想。“仆人”（更好作“奴仆”）所表示的是比前节“用人”更低、更卑微的服事，正如“为首”或“为先”也比那里所说的“为大”包含更高的位置。若我们把“服事”归于今生，而把“伟大”当作其死后生命的赏赐，就引进了错误的对立。这话真正的教训乃是：伟大本身就是服事。
第28节（28）不是要受人的服事。几天后，当主为那些仍在争论谁为大的门徒洗脚时（约翰福音 13:3-4），这些话就得了一个象征性的说明；而约翰把那行动与主清楚意识到自己至高伟大相连的方式，似乎表明我们在这里所见的话当时正在他心中。对这位蒙爱的门徒来说，人子从未像在那卑微行动中那样显出自己真正君王般、神圣般的样式。然而我们必须记得，那行动不过是一个说明；这些话真正的意义，是在祂整个生命中彰显出来的，在祂的贫穷和卑微中，在祂童年时的顺服中，在祂对别人身体或灵魂所行自然或超自然的服事中。并且要舍命，作多人的赎价。
这里正确译作“赎价”的词，基本意思是“为使人得释放而付出的代价”；在这个意义上，它出现在旧约希腊文译本里：如出埃及记 21:30，指代替人的性命所收的“赎价”；利未记 25:50，指赎回未满役期之人的“赎价”；箴言 13:8，指财物作“生命的赎价”。因此，这个词的意义毫无疑义。听见这些话的人，不可能赋予它别的意义，只能理解为：那说话者即将献上自己的生命，使别人得着释放。如此深奥重大的真理，也许极少有像这样仿佛如此顺带而说出的。这些话似乎是因门徒之间的争论，与祂走在他们前头、默然独行时心中所思念之工形成强烈对比，而从祂心中自然涌出的。这是祂工作的计划和方法第一次清楚说出。祂先前曾讲过要“拯救”失丧的人（马太福音 18:11）；如今祂宣告，这“救恩”的工作也要是一项“救赎”的工作。
它只能借着支付代价来完成，而这代价就是祂自己的生命。使徒书信里论到“在基督耶稣里的救赎”、我们“是重价买来的”（罗马书 3:24；哥林多前书 6:20）、“乃是凭着基督的宝血得赎”（彼得前书 1:19）的语言，以及整个基督教世界称基督为“救赎主”的说法，都是从这一个意义丰厚的词自然发展出来的。这里“为多人”所表示的救赎范围，与其说是普遍的，不如说是不定的；但提摩太前书 2:6 的“万人”的赎价表明，那些被神的灵引导进入一切真理的人，是怎样领会这话的。甚至“为多人”中的介词，也比英文译文所表达的更明确。严格地说，它是“代替多人、在多人之地位上”的赎价（用的是 ἀντὶ，而不是 ὑπὲρ）。
它虽然没有陈述一套赎罪理论，却暗示主的死在某种意义上是代表性的、代替性的；而保罗用复合名词 ἀντίλυτρον 来表达同样的思想时，虽用了不同的介词，却说它是“为万人”的赎价（ὑπὲρ，即“代表、为了”众人；提摩太前书 2:6）。
第29节（29）他们出耶利哥的时候。回顾马太福音 19:1 所说主从“约旦河外”来到，我们可以相信，祂和门徒是在耶利哥附近的渡口过了河（约书亚记 2:7）。若是如此，马太福音 20:22 的意象，有一部分也许正是由这地方引起的。那河使人想起祂第一次受的水洗；这又引向那更可怕的、痛苦与流血的洗。
第30节（30）有两个瞎子坐在路旁。将这段记载与马可和路加对同一件或类似事件的叙述相比，就会出现两个困难。第一，马可在时间与地点上与马太一致，但只提到一个瞎子，并说他的名字是“巴底买，就是底买的儿子”。第二，路加也只提一个人，并把神迹的时间定在主将进耶利哥的时候。对第一点，较可能的解释是：这两人中，马可所提名字的那一位更显著，也更为人所知。对第二点，解释是：路加曾到访现场，有人把城门外那地点指给他看，因此他便自行推断，或得到错误信息，以为这事是主临近那城时发生的。只有路加记载了撒该的事（路加福音 19:1-10），这表明他或者曾亲临其地查访，或者曾寻求当地信息来源。若认为他记载的是另一件不同于马太和马可所记的神迹，这当然可能，但并不大可能，而且也没有必要，除非人持守一种非常僵硬、先验的默示观。另一种可能是：路加在当地的查访，使他的叙述比马太和马可所凭的记忆更准确。主啊，大卫的子孙。瞎子大概是响应那经过人群中低声传开的议论；无论如何，他们所用的（正如那迦南妇人，马太福音 15:22）乃是弥赛亚最通俗、流传最广的称号。他们是乞丐，是向这位君王求怜悯。
第31节（31）众人责备他们。主的沉默，以及众人的肃静敬畏，使人觉得这迫切而高声的祈求太过冒失。那将要来宣称自己国度的先知，不该被这样打扰。然而他们并不肯住声；而几世纪以来基督教会的连祷文，也都是仿照他们口中那句 Kyrie Eleison“主啊，怜悯我们”而形成的。
第32节（32）耶稣就站住，叫他们来。或者照马可所记：“吩咐人叫他们来”，那信息是特别传给巴底买的。马可带着生动的丰满，记下那信息的原话：“放心，起来，他叫你啦”；并补充说，那瞎子就丢下外衣，跳起来，走到耶稣那里。三卷福音都以相同或几乎相同的话记下主的问话。祂以同情那清明的洞察，想知道压在这人心灵上的特别痛苦究竟是什么。
第33节（33）主啊。马可照他一贯的方式，在希腊文中保留了巴底买实际说出的希伯来词 Rabboni（参约翰福音 20:16）。
第34节（34）耶稣就动了慈心。直译是“于是耶稣”。祂本无意去迎合民众对神迹奇事的要求；但怜悯从祂里面引出了这能力之工，否则在这里祂本会有所保留。随后两个人就跟从祂，荣耀神。路加的记载中，这件事后面接着就是撒该的故事和银子的比喻。也许（参马太福音 20:30 注）那些事其实发生在此之前。