第1节 十八。（1）“天国里谁是最大的？”——圣马可记得更详细，说他们在路上曾为这事争论；我们的主知道他们的心思（路加福音 9:47），便问他们所辩论的是什么，他们就不作声了。我们很可以相信，那给彼得的应许，以及像最近登山变像时那样特别拣选三人作更亲密的交通，给了这些彼此竞争的主张以机会。那些较不显著的人，或许带着嫉妒看待这种偏爱；而在更小的圈子里，西庇太两个儿子想要在主国里坐在他右边和左边的野心（马太福音 20:23），也不愿承认彼得居首位。
第2节 （2）“耶稣便叫一个小孩子来，使他站在他们当中。”——因为谈话是在“屋里”（马可福音 9:33），而那屋子大概就是彼得的家，这孩子或许是他家中的一个。正如其他类似事件中（马太福音 19:13；马太福音 21:15-16），我们可以在主的举动中看见他对孩童特别美善的认可，温柔地爱他们那可亲的信赖和不争竞的性情，因为那时自我中心的污点尚未发展。圣马可补充说，他出于慈爱把孩子抱在怀里，并且在这样做之前说出警戒的话：“若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。”东方教会后期有一种传统，把这个孩子认作安提阿主教伊格那丢，把他给自己起的名字 Θεοφόρος（Theo-phoros）理解为被动意义，即“被神抱过、背过的人”。但伊格那丢自己却是按主动意义使用这个名字，即“里面带着神的人”。
第3节 （3）“你们若不回转”——英文这个词表达了希腊文的力量，但这里所说的“归信”，并不是后来宗教经验中那种明确、半技术性的意义。他们所需要的，是从自我追求的野心中“转回”，并在这一点上恢复孩子那种相对无过的状态。“断不得进天国”——这话对十二使徒说出来，其分量几乎怎样强调都不过分。他们正在为天国中的先后争论，而就在这争论本身上，他们已经显明自己并不真正活在其中。天国本质上是属灵的，它首要的条件就是舍己。连使徒中为首的，若因自己的首位而自夸，也是在把自己排除在外。这些话至少帮助我们理解约翰福音 3:3、3:5 那更奥秘的话，就是论到从水和圣灵“重生”；在这些争论者中，至少有一位极可能曾经听见过那话。
第4节 （4）“所以，凡自己谦卑像这小孩子的”——这就是对“谁是最大的”这个问题的回答。真正伟大的秘诀，在于那种对自己伟大的不自觉，甘愿居于最低的位置，因为那本是自己所当得的。人若为了求得伟大而故意“使自己谦卑”，那就适得其反，使谦卑沦为虚伪。“模仿谦卑的骄傲”，就是歌罗西书 2:18 所说那种假谦卑，比公开的自我张扬更可憎、更可鄙。“像这小孩子”——门徒所要借着有意志的行动达到的，在孩子身上却是本然的性情。他们要使自己卑微，像他本来就卑微一样。这里从复数转为单数，使主教训的形式几乎带有戏剧性的生动。我们仿佛看见那孩子因众人注意到他而羞怯退缩，面红耳赤，眼目低垂。
第5节 （5）“凡为我的名接待一个像这小孩子的”——这些话值得记念，因为这是后来在马太福音 25:40 中宣告为末后审判之律的真理的首次表达，并且使那条律具有最广泛的普遍性。凡人类中的孩子，都没有一个被排除在基督称为他弟兄的人之外。
第6节 （6）“凡使……跌倒的”——这些话似乎表明：一个人越有基督的品格，就越会自然生出这样的思想。我们观看孩童无邪的美，就会生发爱慕与赞叹。若这美因恶的污秽而受损，将如何呢？若那些作试探者工作的人，使这“小子”绊跌跌倒，又将如何呢？“把大磨石拴在这人的颈项上”——这里“磨石”所用的字，是指较大的石磨，通常要用驴来拉，区别于路加福音 17:35 所说的小手磨。这样的刑罚在犹太律法中并未承认，但希腊人偶尔使用（狄奥多罗斯·西库鲁斯 xvi.35），奥古斯都也曾在特别恶名昭彰的案件中施行过（苏埃托尼乌斯《奥古斯都传》lxvii）。耶柔米说（在本节注释中）加利利也实行这种刑罚；并且罗马人很可能曾把这种刑罚加在犹大·加利利叛乱的一些首领身上。若如此，主的话对于听见的人就会格外鲜明有力。使这些“小子”中的一个跌倒，其恶名之大，与那些因重罪而受此非常刑罚的人无异。显然，这种死法本身并不比许多别的死法更残酷；对犹太人和外邦人来说，其主要可怕之处，大概在于死者因此失去一切安葬礼仪。还可注意的是，圣马可和圣路加在这里插入了圣约翰的抱怨，说他看见一个人奉耶稣的名赶鬼，这也必须算作思想次序中的一个因素。他不知不觉地把自己放在那些拦阻基督工作、因而使信他的人“跌倒”的人当中。（参看马可福音 9:38 注。）
第7节 （7）“这世界有祸了”——这感叹既有忧伤，也有斥责；这里以前者为主，正如本节下一分句以后者为主。这里“绊倒人”的真正意思，必须始终牢记：不是单指违反律法，而是那种导致别人跌倒的违犯。“绊倒人的事是免不了的；但那绊倒人的有祸了……”这话把人类一切罪恶历史向我们陈明的两个真理，以奇异的对比连在一起：罪行似乎带着某种如同定律般不可避免的规律一再发生，然而在每一个个别事例中，犯罪者的意志本来都可以自由选择，因此无论照神的律法还是人的律法，他都理当负责。
第8至9节 （8，9）“倘若你一只手，或是一只脚，叫你跌倒”——参看马太福音 5:29-30 注。门徒先前在登山宝训中已经听过这些话，但现在这些话几乎像是经过特别针对个人的应用而更尖锐了，不是对众人，而是对十二使徒说的，因此获得了新的、庄严的强调。
第10节 （10）“你们要小心，不可轻看这小子里的一个”——这些话提醒我们，不要忘记前面经文较广阔范围中我们很容易忽略的一点：那孩子仍在那里，也许仍在耶稣怀中，仍是他看顾的对象，即使他正讲论那些必然临到整个世界的更广泛的绊倒之事。鉴于我们的主常常是对听众的心思说话，所以很可能至少有些门徒看着那孩子时，脸上露出几分半轻蔑、半诧异的神情，因此立刻招来这责备。不过从下文解释来看，这些话的范围更广，也把那些“这小子”包括在内：不仅是孩童，也包括有孩童之心的人，实际上凡基督来拯救的人都在其中。“因为他们的使者在天上，常见我天父的面”——这些话明确承认了守护天使的信念，每位都受托有明确而特别的工作。这样的守护，在诗篇 34:7、诗篇 91:11、希伯来书 1:14 等处已有一般性的宣告。
这里在一般事实之上所加上的，是：那些奉派守护“小子”的，是天军中最尊贵的，乃是如同在神面前侍立的使者；他们像加百列一样，站在神面前，并以得见荣耀的异象为乐（路加福音 1:19）。“我告诉你们”使接下来的话具有新启示的性质，正如路加福音 15:7、15:10 中类似的话一样。凡与天使职事有关的一整类问题，无论附带多少困难，都超出解经者的工作范围。毫无疑问，我们的主采纳这职事的真实性作为他自己的教导，而且这是在撒都该人作为一个主要宗派正对此提出质疑的时候（使徒行传 23:8）。这些话间接地也很重要，因为它见证：主耶稣一方面宣讲神普世的父性，前所未有；另一方面也（几乎可以说是不经意地，并非为了申明这个主张）宣称一种比任何世人子女都更近、更高的儿子名分。
第11节 （11）“人子来，为要拯救失丧的人”——这话在许多最好的抄本中都没有。若承认其真实性，有两点特别值得注意。1. 人子拯救失丧者的工作，被作为断言“小子”的使者具有特别荣耀的根据。他们在服事中有分于他的工作，而这工作正是永恒天父旨意最高的彰显。至少有一位门徒，现今听见这话时，必会想起在他一生最庄严的关头曾对他说过的话：有一天他要“看见天开了，神的使者上去下来在人子身上”（约翰福音 1:51）。在这上去下来之间，他们不但向他的荣耀致敬，也是在帮助他成就工作。2. 这些话似乎特意排除一种想法，就是：主抱在怀中的这个孩子本身有什么特别的恩典或圣洁。对主而言，这孩子之所以有权利蒙怜悯，只在于他的需要，以及他接受救恩所含一切之事的能力。主所说的话，对街头任何一个“放荡”的孩子，也同样真实，如同对最圣洁父母的儿女一样。
第12节 （12）“一个人若有一百只羊”——这个比喻在路加福音 15:4-6 中讲得更完全，最好在那里得着充分解释。它在那里再次出现，本身就说明：支撑这一整套意象的思想，在主的心思和教训中占有多么显著的位置。这里开头的“你们以为怎样？”使它对门徒的个人应用更为尖锐，像是诉诸他们自己的经验。即便在这较短的形式里，这比喻也包含了主对自己是真牧人的宣称，并暗示那“九十九只”可以理解为：1. 严格说来，是神属灵宇宙中未曾堕落的受造物；2. 相对说来，是人中那些较少犯明显重罪的人。
第13节 （13）“就为这一只羊欢喜”——更准确地说，是“为它欢喜”。
第14节 （14）“你们在天上的父，也是这样不愿意……”——这个命题的形式，具有修辞中用否定所带来的一切力量。“不愿意”提示一种思想：父的旨意恰恰与此相反，因此这话在教导上与保罗所说“他愿意万人得救”（提摩太前书 2:4）完全一致。“这小子里的一个”再次强调那孩子仍然在场。
第15节 （15）“倘若你的弟兄得罪你”——更好的译法是：“倘若你的弟兄犯罪。”以下可辨认出两条思想线索。1. “绊倒人的事”意味着罪，于是问题就来了：每个人当如何处理那些直接影响自己的罪。2. 本章所记教训所由发生的那场争论，也意味着当时由十二使徒所代表的那个团体，其合一已暂时被破坏。每个门徒都觉得自己在某种意义上受了别人的委屈。也许他们之间说过尖刻的话，这裂痕必须医治。“去，指出他的错来”——希腊文更有力，是“使他知罪”，把他的错切实摆在他面前，以致触及他的理性和良心。（参约翰福音 16:8。）但这要“趁着只有他和你在一处的时候”。若在别人面前说怒气话，就达不到这个结果。值得注意的是，这条命令的实质取自利未记中那段以“要爱人如己”结束的话（利未记 19:17-18）。“你便得了你的弟兄”——这些话有一部分力量，来自一个巧妙地使用某个词于一种意义，而人通常却把它联想到另一种意义。“得着”某种东西，不论是想得而未得，或被人不当扣留，往往正是争执与诉讼的起因。人盼望通过打官司获得某种利益。但照主所指出更美的道路，他若舍弃较低的得益，就会得到较高的得益，为神（参哥林多前书 9:19；彼得前书 3:1，看这词的这种用法）也为自己赢回那个与他失和的弟兄。
第16节 （16）“就另外带一两个人同去”——行动原则与前面相同。首先追求的，仍是在不公开张扬、免得造成丑闻的情况下使犯罪者悔改。若私下劝戒无效，就要请这一两个来。（参哥林多前书 6:5。）当然，这里暗含他们不该是偏袒一方的人，而应当是不带私心、能代表众人对所犯之错一般判断的人。若借着他们达成目的，那当然最好；若不成，他们就可以保留下来，在最后阶段作见证，证明已经以公义友爱的精神尽了一切努力。正如前一节暗含指向利未记 19:17，这一节则指向申命记 19:15。从律法伦理教训中选取其中最高、最属灵的部分，这是我们主方法的一个特点，只是大多未得到充分承认。（参约翰福音 8:17。）
第17节 （17）“若是不听他们”——更好的意思是“拒绝听”，这词含有比单纯疏忽更强的意思。“就告诉教会”——在主向彼得应许之后（马太福音 16:18），这里也是他教训中唯一一次再次使用 Ecclesia 这个词。这个经文在最显著的例子中占一席之地，说明一个词具有何等力量。关于教会权柄的种种理论，不论是祭司、主教、公会议，还是罗马主教个人无误论，都建立在这节上。末一句又成了教会纪律制度的基础，这制度把咒诅加在异端身上，把作恶的人革除教籍，使国家处于禁令之下。几乎可以肯定，若英文不是译作“告诉教会”“若不听教会”，而是译作“告诉会众”，英国人关于教会纪律的通常思想与语言就会大不相同。
然而这，或类似的词（例如“聚会”或“团体”），无疑才是希腊文真正的意思；从廷代尔起直到后来的英文译本都这样译，直到兰斯译者引入“church”，钦定本也跟随了它。照这样理解，这些话指向对犯罪者最后采取的挽回措施，以及为神公义之律所作的维护。当两种私下规劝都失败之后，案件就应当提交给整个团体。申诉不是对会众的统治者提出，而是对会众本身提出，要让 Ecclesia 的公共意见对犯罪者发生影响。若他蔑视这种意见，继续作恶，他实际上就是把自己逐出教会。凡团体都理当把那个否认其成员资格之根本条件的人排除在团契之外；他被看作“外邦人和税吏”，不过是他自己行为所带来的正当结果。然而即便在这里，我们也很难认为主是把法利赛人对待“外邦人和税吏”的方式当作可效法的榜样。
他们固然要被叫他们知道，自己已不再处于弟兄团契的内圈；但他们仍然是人，因此仍当得礼貌和一切善意的对待。保罗在哥林多前书 5:1-5、哥林多后书 2:6-7 中论那淫乱者，并在哥林多前书 6:1-7 中论一般淫乱之人的教训，可以看作主这话含义的实际说明。很明显，这条规则本身预设一个小型团体，处于外面更大的世界之中，能够如此细致地处理个别成员的过犯。随着团体扩展，教会与世界变得彼此接壤、几乎难以区分，它自然也许就会像其他人类社会那样行事，把原本属于“会众”或“集会”的司法权转交给个别法官作为代表。因此，久而久之，主教取代了会众，行使其职能。
只要他们确实与整个教会的心意一致，这样做或许还能运作得不错；但其中有一个危险，就是他们会“辖制所托付他们的群羊”（彼得前书 5:3）；而无论如何，原初政体所含有的群体理性与良心的活动会因此丧失。保罗曾诉诸这种判断，反对使徒中为首者的前后不一，这是极其鲜明的例子（加拉太书 2:11）。这种做法能在多大程度上恢复，是我们这个时代、也许是一切时代的难题之一。目的或许必须借着很不同的方法来达到。我们不能把每个个别成员的恶行都告知普世教会或国教会。实际上，即使正式提交给犯罪者所属城镇或村庄的小型团体判断，也难以实行。
也许问题的解决，在于记得：在一个基督教国家里，就道德层面而言，教会与国家虽有教义上的分歧，却仍倾向于如前所说彼此接壤，因此，在一切私下劝戒都不能制止恶事之后，我们若诉诸受其影响之邻近地区大大小小基督徒的公共意见，其实就是在实行我们主命令的精神。至于具体怎样做，则会随各个个案的不同情形而异；但若说在现今社会的结构下，“告诉教会”最有效的方式，有时可能正是诉诸由合法法庭所代表、或以其他公正方式表达的公共意见，这并不是毫无意义的悖论。
第18节 （18）“凡你们在地上所捆绑的”——参看马太福音 16:19 注。先前赐给彼得的应许，现在扩展到其他使徒，也扩展到他们所代表的整个团体；当然，这应许仍须理解为依赖于同样那个虽未明言却已暗含的条件。只要 Ecclesia 忠于它的主，并受他的灵引导，就不应以为它的决定依赖任何属世权力。它们像真理与公义一向所具有的那样，披戴着神圣的权柄。若联系对个别犯罪者的处理来看，这里的“捆绑”和“释放”，似乎比在马太福音 16:19 更接近“定罪”和“赦免”的意思；但即便在这里，也没有根据把文士用语中这两个词公认的意思废弃。基督徒必须把一般法则应用到个别案件上。对每个犯罪者的审理，就成了一个裁决先例。它之所以是捆绑或释放，首先是因为对律法作出解释，其次才是间接地因为施行惩罚或赦宥。
第19节 （19）“若是你们中间有两个人在地上同心合意地求什么事”——这个应许如前一样，取决于暗含的条件。祷告的人必须奉基督的名聚集（马太福音 18:20），也就是信靠他的代求，所求的不是天然之人的声音，而是属灵之人的祈求，并且完全顺服他们在天上父的旨意。若没有这些条件，如西庇太儿子们那样，不知道自己所求的是什么（马太福音 20:20），他们所求的就可能被拒绝，或以完全不同于他们心中所定意的方式赐下。
第20节 （20）“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会”——这些话的真义，在一句著名的教父格言中得到了很好的体现：Ubi tres, ibi Ecclesia（“哪里有三个人，哪里就有教会”）。基督徒团体的力量，不应按人数标准衡量，而应按它是否实现其生命真正条件来衡量。当基督的跟随者只剩下余民时，基督的同在仍同样真实而有能力，他与教会的交通也同样真实，正如他们聚集在大会中一样。他必与那“两三个人”同在（这里或许特别指向马太福音 18:16 中同样的话），为他们作大祭司代求，把自己赐给他们，并印证他们的判断。
第21节 （21）“主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？”——马太福音 18:15 的话显然已经打动了门徒的心，并激起他们内心的思量。但他们不能立刻领会这“命令”是“极其宽广”的。照他们想，待那得罪我们的弟兄，总该有个限度吧？于是神圣的数字七，自然而然地向他们呈现为这个限度。使徒回答自己的问题说：“到七次可以吗？”大概并非没有半自觉地想到先知的话（阿摩司书 1:3）：“三番四次地犯罪，我必不免去其刑罚”；好像界线必须划在那里。
第22节 （22）“不是到七次，乃是到七十个七次”——这些象征完全的数字显然是要把提问者的心思完全从任何单纯数字性的标准上引开。正如神的赦免没有这样的限度，人的赦免也不该有。连提出这样的疑问，本身就表明提问者还没有真正明白前者的性质和范围。
第23节 （23）“天国好像一个王，要和他仆人算账”——除了这个比喻的直接教训之外，就其形式而言，它也有特别的意义：从某种意义上说，它比第十三章那些比喻更进一步，因为它更充分地带出人的利益与关系，因此更接近路加特色比喻的样式。
第24节 （24）“有一个欠了一千万银子的”——其实几乎没有必要详细讨论这笔款项按现代货币折算的价值。若假定七十士译本在出埃及记 38:25-26 中用希腊文“他连得”来译希伯来文 kikar 是恰当的，我们便有一个计算基础：一他连得等于三千舍客勒；若舍客勒等于四德拉克马，则一万他连得约为二百五十万英镑。这数目显然是以其模糊而巨大的分量被提出，好表明人欠神之债的浩大，人绝对不可能清偿那因忽略之罪与实际之罪不断积累的总额；当神与人“算账”时，这些罪都要归到人的良心上。
第25节 （25）“主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还”——这个比喻的框架必然取自人的法律；除了表明罪人本人被判定罪之外，在展开图像背后的属灵意义时，并没有必要拘泥细节。
第26节 （26）“那仆人就俯伏拜他”——这里的词只是表示仆人在主人面前伏地叩拜的姿态。“宽容我，将来我都要还清”——在那种情形下，这应许不过是空话；但它极其贴切地描写了一个人被唤醒、感到罪恶极其深重时最初自然的冲动。他会试图像分期付款那样来平衡账目；他会在将来的义行上记分，好抵消过去的过犯。用神学语言说，他是在寻求“因行为称义”。
第27节 （27）“那仆人的主人就动了慈心”——这个比喻的教训，甚至也温柔地对待那种无力的称义努力。它打动了“那仆人的主人”的心，所得回应超过他所求的，不只是忍耐宽容，还有白白赦免的怜悯。罪人被赦免，那永远偿还不起的巨债白白蒙了赦免。就他相信主这保证而言，他现在是“因信称义”了。“免了他的债”——这里的希腊名词特别指借贷所形成的债务，在比喻的解释中使人想到十锭银子、才干和不义管家的比喻中的思想。我们以为属于自己的东西，例如生命及其一切机会，其实都是借给我们的；神要求连本带利地偿还。
第28节 （28）“遇见他的一个同伴，欠他十两银子”——这里的计算比马太福音 18:24 简单。“十两银子”就是一百个罗马银币 denarii（一个 denarius 约等于七便士半），相当于工人和士兵一百天的工价，也足够给二千五百人预备一顿饭（约翰福音 6:7）。主选这样一个数目，颇有真实性，而这一点或许太少被注意到了。若主只是想做出无限大与无限小之间的修辞对比，他本可以轻易地选一个小得多的硬币数额，如一个 denarius、一个 as 或一个 quadrans，来代表同伴的债。但对加利利的渔夫来说，“一百个银币”看来却是相当可观的一笔款项；当他们来解释这比喻时，也就会由此体会到：这个比喻承认，人对弟兄所犯的过失本身也许确实很多、也很严重。
只是把它们与人对神所犯的罪相比时，才会显得绝对微不足道。“便揪着他，掐住他的喉咙”——我们对这债主强索债务时那种粗暴的恶行感到震惊，而主也正是要我们震惊；但这无疑只是门徒们常见、甚至也许曾经实行过的情形之忠实写照。我们不免会问：这真能代表属灵生命中的某种现象吗？一个真正已经称义、蒙赦免的人，还能变得这样无怜悯吗？各时代、几乎每个家庭的经验都表明，这种不一致实在太常见了。这个人并非有意作伪君子，但他还是“心怀二意”的（雅各书 1:8），他里面较卑下的自我尚未被制服。用新约后来教训的话说，这人的信心还不是那“使人生发仁爱的信心”（加拉太书 5:6）。他已经称义，却还没有成圣。
第29节 （29）“宽容我吧，将来我必还清”——谁都不能不注意到，这里重现债主先前作债务人时说过的同样一句话，具有何等戏剧性的力量。而在这里，这应许并非空话。只要再劳苦几周或几个月，这债务人就能偿还所欠的。人对人的过失可以作出补偿，虽然对神却不能。
第30节 （30）“竟去把他下在监里，等他还了所欠的债”——他既不记念主人的怜悯，也没有一丝怜恤来约束这个沉湎于别人亏欠自己之记忆的人。但值得注意的是，他所采取的做法，既不慷慨，也不明智。作为奴仆，他不能命人把同伴卖掉；他只能把他下在监里。但这样一来，他就切断了债务人赚取偿债之钱的一切机会。因此他的报复在某种程度上是自我毁灭的。这在比喻的解释中当然并非没有对应。无论过犯性质如何，忍耐与宽容都同时鼓励并使犯罪者能够作出补偿；严酷则把他关在阴郁反抗的监牢里。
第31节 （31）“众同伴看见他所作的事，就甚忧愁”——这些同伴当然在比喻内在意义上，是同属一个属灵团体的人。我们的主仿佛预先诉诸基督徒普遍会作出的判断，也许甚至诉诸整个人类会对这种行为作出的判断。值得注意的是，他没有说他们发怒或愤慨（尽管那样的情绪本来也很自然），却说他们“甚忧愁”。真正基督门徒在看见那些违背爱心、成为基督徒团体丑闻的罪时，其心境是忧伤，甚于愤怒。愤怒，即对邪恶的公义忿怒，倒更属于主和审判者，如马太福音 18:32 所见。
第32节 （32）“你央求我”——更好的译法是“你恳求我”。在比喻故事里，这人并没有明确地求这样大的恩典；他那求宽容的一般性祈祷，所得回应却超过他一切所求所想。
第33节 （33）“你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你吗？”——把这两件事拿来比较，并暗含假定：后一种怜恤应当照着前一种怜恤的样式，这大概是要引导门徒明白他们所学会使用之祷告的真正意思：“免我们的债，如同我们免了人的债。”
第34节 （34）“把他交给掌刑的”——这些话似乎是刻意含糊的。我们不敢说这些“掌刑的”就是报仇的天使，或是鬼魔，虽然中世纪诗歌与艺术所描绘的地狱中，后者几乎总是作为刑罚的执行者。更恰当地说，我们可以把他们看作一切神用来施行公义报应之工具的象征：悔恨的刺、良心的鞭打、人的轻蔑与责备，当然也包括坟墓那边、来世帷幕之后一切受苦的因素。“等他还清了所欠的债”——如马太福音 5:26（见彼处注）一样，这些话一方面使人想到刑罚可能有一个限度，另一方面又使人想到要达到那限度是多么困难，甚至不可能。那人在掌刑的人手里，怎能得到偿还一万他连得的办法呢？而且这比喻也排除了这样一种想法：债务好像可以借着受折磨来抵偿，以某种数量的刑罚代替本来不能偿还的债。比喻的图像使我们肃然无言，只能在“在人这是不能的，在神凡事都能”（马太福音 19:26）这一思想里找到避难所，脱离我们的问题。
第35节 （35）“你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了”——这里“天父”这个形容词的形式，与通常所用的略有不同，更让人想到“在天上的父”。“也要这样待你们”——这些话刺破了许多神学体系的网罗，人藉这些体系自欺：人曾倚靠自己对称义的把握，倚靠祭司宣布赦罪的话，好像那些话是最终的、不可逆转的。这个比喻教导说，那债可以重新回来。若信心不藉着爱生发功效，它就不再使人称义。若人再次把自己捆绑在旧有的邪恶本性上，那赦免便被取消。那释放的字样（借用另一个比喻）仿佛是用隐形墨水写下的，会随着蒙赦债务人之信心和爱心火热程度的增减而显现或消失。“从你们心里”——口头的、形式上的饶恕，不能满足神公义的要求。神不是这样赦免，人也不当如此。“各人饶恕弟兄的过犯”——末后这两个词在一些最好的抄本中没有，很可能是后来加上去，为使本节与马太福音 6:14-15 相一致。