第1节 十五。（1）从耶路撒冷来的文士和法利赛人。——这些人物此时出场，在各方面都极有意义。他们曾在类似的控告中扮演显著角色。正是他们控告我们的主赦罪是僭妄（马太福音 9:3），与税吏和罪人一同吃喝（马太福音 9:11），不守禁食（马太福音 9:14），靠着别西卜赶鬼（马太福音 12:24），以及犯安息日（马太福音 12:2；马太福音 12:10）。我们可以相信，他们出现在迦百农的会堂里，促使我们的主采取了一种教导方式（如约翰福音 6:26-65），这方式与他在加利利事工中平常的讲论大不相同。如今他们又回来，再次提出控告，而且是一项新的、带有他们特征的控告。
第2节 （2）他们吃饭的时候不洗手。——圣马可（马可福音 7:3-4）是为外邦人写作，所以更充分地解释了这传统的性质。法利赛人所坚持的，并不是洁净本身，而是避免礼仪上的污秽。他们所惧怕的不是肮脏，而是沾染不洁。若他们从市场回来，就可能接触过外邦人或税吏。若他们用金属器皿或瓦器喝吃，最后碰那杯口的嘴唇可能是外邦人的，因此那器皿也需要洁净。他们那使自己与其余世人隔离的骄傲，在这件事上和在他们别的一切传统上一样，都显明出来。对于农夫和渔夫对这些规条的忽视，只要他们属于那些被他们轻蔑为“地上的民”的群众，他们尚且可以容忍。真正使他们震惊的，是看见一个自称先知或拉比者的门徒，也表现出这种漠视。照他们的传统，他们所控告的这行为，与淫乱处于同一层面，而犯此罪的人要受公会，就是大议会的逐出。
第3节 （3）因着你们的遗传。——更好的译法是：为着你们的遗传。我们的主的回答，值得注意，是间接的，是一种就人的论证。他指出，他们传统的诡辩，正直接与神的“诫命”相抵触；由这种对立自然可推知，这传统本身，若离开诫命，就没有作为生活准则的约束权威。
第4节 （4）神说，当孝敬父母。——起初看来，似乎我们的主自己也像法利赛人一样，曾教导人轻看这条他此刻所强调的诫命。他曾呼召人为了福音撇下父母（马太福音 4:18；马太福音 4:22），也把那爱父母过于爱他的人排除在门徒之外（马太福音 10:37）。我们不必回避这里所呈现的难题。但答案并不难找。在我们主的教训中，较低的、自然的责任，只在特殊情形下才让位于更高的、超自然的责任；除此以外，它仍然完全有效。而在法利赛人的教训中，这自然的责任，本由神直接的诫命所吩咐，却被迫让位于一种纯属人的、任意的、习俗性的要求。这两种情形不但并不类似，而且根本立在完全不同的基础上。
第5节 （5）这是供献。——圣马可（马可福音 7:11）给出了希伯来词 Corban，原意是指已献上的东西——理论上是献给神，实际上则是献给圣殿的使用或装饰。在马太福音 27:6 中，圣殿的库房本身也被称为 Corban。文士在这事上的诡辩，乍看之下如此荒谬，以致若不是经院派和耶稣会道德家们的教导中也出现过同样惊人的歪曲机巧，我们几乎无法理解怎么会有任何明智的律法解释者赞同它。引导他们得出如此骇人结论的思路，似乎是这样：把已经献给神的东西转用于较低的人间用途，就是亵渎圣物；因此，一个把自己所有财产都变作 Corban 的人，就不可把它用于供养自己至近的亲属。然而，履行这奉献之愿的时间，却留给他自己斟酌，任何人都无权追究他为何迟延。借着这个漏洞，Corban 的做法就成了逃避天然义务的便捷方法。它可以用来拦阻最亲近关系的要求，而与此同时，那人仍可保留自己财产的使用权，并把履行誓愿拖延到生命的最后一刻。甚至看来，这诡辩走得更远，所谓奉献还可以只是相对的，只为阻止某一个或某一些人的要求，而当这些人去世之后，这奉献便自行失效。
第6节 （6）他就可以不孝敬。——这些字如斜体所示，并不在希腊文原文里；若照较好的读法，也无须用它们来补足意思。“凡对父母说：我所当奉给你的，已经作了供献；他就不孝敬（即，不供养）父母了。”诫命所吩咐的“孝敬”，就等同于那最先、最自然表现出来的责任。因着你们的遗传。——如前所述，是“为着”的意思。他们把二者本来正确的关系颠倒了，使传统成为目的，而不是手段。圣马可（马可福音 7:9）记下了一句只能称作庄重而恳切的反讽，在这词最真实、最好的意义上说：“你们诚然是废弃神的诫命，要守自己的遗传。”
第7节 （7）假冒为善的人哪。——见马太福音 7:5 注。
第8节 （8）这百姓用嘴唇尊敬我。——这引文大体上是照着以赛亚书的希腊文译本。我们已经在马太福音 13:14 看见，法利赛人怎样被引导，在先知的话语中看见自己的样子。如今这面镜子再次举起，他们就看见，主所责备他们的那种以人的条例代替神圣命令的情形，先知早已预先指明了。
第9节 （9）将人的吩咐当作道理教导人。——这两个词都没有被十分恰当地译出。“道理”不是信条，不是要人相信的命题，而是被教导为有约束力的规条。“吩咐”则是个别、特殊的规则，与神那“诫命”形成对比；后者是极其宽广的。
第10节 （10）于是叫了众人来，对他们说。——这举动比表面看起来更令人惊异，也更富启发意义。他并没有诉诸大人物的权威，或更高法庭的裁决。他仿佛把案件转移到另一个法庭，而那法庭正是他的对手所不承认的；他离开学派间的争辩和传统，转向普通百姓那未被扭曲的良心。
第11节 （11）入口的不能污秽人。——到这时为止，问题一直是间接地被讨论。文士已经被证明不配在道德问题上以权威身份发言。现在，一条伟大而宽广的原则被宣告出来；这原则不仅砍向法利赛主义的根基，而且按其最终趋向，也扫除了整个利未礼仪洁净制度——洁净与不洁净食物之分别，以及类似诸事。这原则走得如此之远，以致门徒的惊讶表明，当时他们还不能领会。就是在五旬节之后，彼得仍以遵守这已经被废除的律法为荣，自夸说自己从来没有吃过“俗物和不洁净的物”（使徒行传 10:14）。甚至那些曾坐在耶稣脚前的人，领受“洁净是内在的，不是外在的；是属灵的，不是属物质的”这一思想，也是如此缓慢。
第12节 （12）当时门徒进前来。——事件的次序见马可福音 7:17。法利赛人带着圣洁的惊惧退了下去，因为这位新教师竟如此大胆，不但高于他们的传统，甚至高于他们视为神圣、因而永久有效的律法。众人静默地听着这教训，因为它与他们从小所熟悉的教导太不一样了。连门徒也是一半因教训本身而困惑，一半惧怕它会带来怎样直接的后果。他们提出问题说：“你知道法利赛人听见这话，不服吗？”他们的夫子这样攻击的，不是这个党派中的个别人，或个别传统，而是它的根本原则，就是可说它存在理由本身；他计算过这样做的后果吗？
第13节 （13）凡栽种的物，若不是我天父栽种的。——门徒几乎不可能不把这话与他们不久前才听过的比喻联系起来。那套制度和那些人，就是他们原先所学会看作格外敬虔的人，在他们夫子的判断中，终究是稗子，不是麦子（马太福音 13:37-38）。就他们作为一个宗派或党派而言，父并没有栽种他们。照着那比喻的教训，他们也暂时被容许长到收割的时候；但他们的结局是确定的——他们要被“拔出来”。然而，这宣告其命运的话，刻意采取了普遍的形式。在那借着世界历史运行的神圣审判中，并预示末后大日结局的审判里，这判决写在一切出于人的热心、狭隘、自意而生的制度、党派、宗派之上。它不是父所栽种的，因此注定灭亡。
第14节 （14）他们是瞎眼领路的。——从罗马书 2:19 看来，这词是常用来描述拉比职分理想的一句话。如今他们以一种新的形式听见它，这形式告诉他们，他们的光景恰恰与那理想相反。而其中最糟糕的是，他们的瞎眼是自己选择的（马太福音 13:15），他们却仍全然不自觉，反而自夸看得见（约翰福音 9:41）。若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。——这谚语大概是人所熟知的（在路加福音 6:39 中，它作为平原讲道的一部分出现），但此刻说出来，却具有预言的性质。我们只要读犹太史家对耶路撒冷毁灭前数年的记载，就能看见那“坑”是什么，而教师和百姓都在盲目地向着它奔去。苦毒的宗派主义、狂野的幻想、无根基的盼望、疯狂的热心，以及拒绝那唯一能救他们的真理，这就是他们为自己预备的结局，而且无可逃脱。
第15节 （15）请将这比喻讲给我们听。——回答表明，彼得的问题不是指紧接前面的那句谚语，而是指他看来奇特惊人的马太福音 15:11 那句话。这一点很有意义：因为他当时还不能按字面领受那思想。在他看来，那是一句幽暗难解的话，需要像撒种比喻那样的解释，才能显明其意思。
第16节 （16）你们到如今还不明白吗？——这代词是强调的：“你们，我的门徒，已经从我口中听过我国度属灵的本质；你们也像法利赛人一样，还是这样不开窍的学生吗？”
第17节 （17）落在茅厕里。——这词在古英语中用的是旧义，相当于排水沟、下水道、粪坑（见列王纪下 10:27）。圣马可（马可福音 7:19）又加上了一句多少令人困惑的话：“洁净各样食物”，详见该节注。这里所含的原则是：一个从始至终纯属生理的过程，本身不可能带来任何道德上的污秽。当然，与这个过程相关的欲望可能带来道德邪恶的玷污；但那时，这些欲望在食物进入之前就已经存在了，它们属于“从心里出来”的事，而不是进入心里的事。
第19节 （19）恶念……谤讟。——复数形式指出，每一类罪责之下都有多种多样的表现。其排列在某种程度上是递进的，从“念头”，更确切说，是一连串思想——邪恶最初的试探——开始，以“谤讟”或毁谤结束；这些言语无论直接或间接，所针对的不是人，乃是神。从这个开头与结尾，我们可以看出这里提到了那些“恶意的猜测”；正是这些猜测使法利赛人如在马太福音 12:24 那样，说出亵渎人子的言语，并且危险地逼近了亵渎圣灵的罪。
第21节 （21）往推罗、西顿的境内去。——圣马可（马可福音 7:31）说，照最好的抄本，神迹之后我们的主“从西顿经过”；于是，这就成为他给自己事工所设限制的一次例外，即他通常只在以色列地界之内事奉。对门徒来说，这似乎只是他为躲避法利赛敌对者激烈的仇视而暂时退去。我们却可以看见，这两件事之间有一种关系，正像后来彼得在约帕所见的异象与他进入该撒利亚哥尼流家中的关系一样。主借着行动表明，正如他先前在言语上所说（马太福音 11:21），他看推罗和西顿与哥拉汛、伯赛大是在同一层面上。外邦城邑的尘土，并不比迦百农的尘土更能污秽人。从迦百农到推罗的路，积极步行的人，一天之内就可以走完。
第22节 （22）有一个迦南妇人。——“迦南人”和“迦南”这两个词，在旧约较早的书卷中常较广泛地用来指后来以色列地原有的居民（创世记 10:18；创世记 12:6；士师记 1:10）；但后来则更具体地指腓尼基及其居民（出埃及记 3:8；出埃及记 3:17；以斯拉记 9:1，以及别处），这里就是用这个意思。圣马可更明确地称她为“希利尼人”（即外邦人，因为“希利尼人”这名称已像近代“法兰克人”那样有了更广的含义），又说她按国籍是“叙利腓尼基族的人”。从那地方出来。——更好的译法是：从那些地区出来（即从某个房屋或村落中出来），喊着说……主啊，大卫的子孙。——这些话表明，拿撒勒先知的名声已经传到加利利之外，而他在推罗、西顿一带的人中，也是以最通俗的弥赛亚称号而被人认识的。
即便只想到民间传闻是她得知这名声的渠道，这也是很自然的。然而，路加福音 6:17 却暗示了一个更直接的知识来源。在听平原讲道、并带来那些“被污鬼缠磨”的人群中，也有“从推罗西顿海边来的人”。这个被鬼附之女的母亲，很可能几个月以来一直怀抱盼望：有一天，这位伟大的拯救者会来到她所能接近之处。如今，远远超出她一切期望之外，他竟越过了以色列的边界，而她就在自己的家乡看见了他。圣马可又特别加上一句：他“不愿意人知道”，但“却隐藏不住”（马可福音 7:24）。照圣马可的记述，当时的场景是在一所房子里；主退到那里，是为避免引人注意。
第23节 （23）耶稣却一言不答。——对于我们的主在这事上的行动，有两种可能的看法。几乎所有古代解经家和大多数现代解经家所赞同的那一种，认为主从起初就打算应允她的请求，而他这样说，只是为试验并显明她的信心。人们不愿承认，在我们主的人性里，可能有目的上的改变；他们不自觉地带着异端倾向，把人性与神性混淆起来，所以宁可退回到“故意装作严厉”的假设。依我看来，更真实、更敬虔的做法，是接受那种印象：若不预先带着任何理论，单看事实本身，它们自然给人的印象就是如此；并且在所发生的事情中，看见祷告的力量如何感动了基督的同情，使他超越了自己所受托之工作的通常界限。若照这个假设，我们的任务就是存着一切敬畏，追踪这一过程渐次发展的阶段。首先，连沉默本身都富有意义，且暗示着一场内在挣扎。
若要用一句话打发她走，是很容易的；但他对这受苦者所怀的温柔，如同对别人一样，不容他这样做；然而，他对自己工作正常范围的意识，又不容他走另一条路。沉默，正是这些相互冲突的动机彼此平衡时自然产生的结果。请打发她走吧，因为她在我们后头喊叫。——门徒显然不能进入那两种争夺主导地位的心情中的任何一种。按主的回答来解释，他们的话在某种意义上，是替这妇人说情。他们希望主答应她所求，好把她打发走。然而我们仍觉得，他们的话比夫子的沉默严厉得多。他们只是想摆脱她的纠缠；她从街上一路跟着他们到屋里，她那高声迫切的呼喊使他们心烦，他们只想得释放。
第24节 （24）我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。——更好的译法是：“我并不是奉差遣”。这就是当时拦阻他的缘故。那些流离失所、没有牧人的羊，是他所指定看顾的对象。若他在一件个案上越过这界限，就可能引来成千上万件类似之事；那样，他便会仿佛在时候未到以前，就成了外邦人的使徒，也就不再吸引以色列人的心归向他这位救赎主。我们想起百夫长仆人的那件事（马太福音 8:10），便要惊讶：那事为何不能成为对这求告者有利的先例呢？然而，这两件事的立场很不相同。那位建造会堂的百夫长，实际上虽未正式归信，却至少可算作“门徒之外院的归信者”。既然会堂的长老为他求情，说他配得，主为他施行医治，并不会使他们或他们的跟随者远离。反之，这妇人却属于一切外邦民族中最被轻蔑、最被憎恶的那一族，就是人们认为承受了太古咒诅的迦南（创世记 9:25）；而且她到那时为止，还没有做出任何事，显明她在任何意义上已归信以色列的信仰。
第25节 （25）那妇人来拜他。——这个词含有俯伏敬拜之意。她显然在先知与门徒交谈时站在一旁，如今又再次上前，重申她那热切的恳求。
第26节 （26）丢给狗吃。——这里所用的词是小称形式，因此所指的不是东方城中街上游荡的不洁野狗（诗篇 59:6），而是家中豢养、作为宠物的较驯服的狗。次经中多比亚和他的狗的故事，在圣经文学中提供了这类主人与狗亲密关系的一个例证（多比传 5:16）。即便顾及这一点，这回答听起来仍稍嫌严厉；但它并未超出这妇人平日所熟悉的语言，大概不过是一句常见的俗语，像我们说“仁爱先从家里起首”一样，表明以色列家的人较外人享有优先次序的界线。我们完全可以相信，这话里并无故意轻蔑的意思，虽然它确实强调了一种真实的分别。
第27节 （27）主啊，不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。——希腊文中加上的那个连接词“因为”，赋予这句话一种英文难以完全表达的力量：“然而，请赐给我所求的，因为桌子底下的狗也……”这妇人抓住了那已经缓和了通常侮辱意味的说法，并进一步坚持其中所包含的特权。她并不要求“儿女”被剥夺任何一块他们的分；但她甘心把自己的地位安置在“狗”中间，却仍然可以称他为主，并求取他怜悯的“碎渣儿”。《塔木德》中有一个故事，与此极其相似，值得重述：“那地有饥荒，粮仓交给圣者拉比犹大看守，只分给那些通晓律法知识的人。看哪，有一个人，亚姆兰的儿子约拿单，前来大声求得一份。拉比问他是否知道条件，并且已经满足；这求告者就改变了口气，说：‘不然，就把我当狗一样喂养吧，狗吃筵席上掉下来的碎渣。’拉比听了他的话，就给了他粮食。”
第28节 （28）妇人，你的信心是大的。——这妇人的回答改变了整个问题的条件，因此，我们也可存着敬畏补充说，它也改变了那依赖这些条件而定的旨意。这里又一次，像百夫长的情形一样，我们的主遇见了比他在以色列中所见更大的信心。照保罗的话说，这妇人是亚伯拉罕信心的儿女，虽不是血统上的儿女（罗马书 4:16）；因此她有权享受那信心的特权。她相信神她父的慈爱，也相信这位先知的怜悯，即便他曾用似乎严厉的话回答她。照你所要的，给你成全了吧。——圣马可补充记下主所说的话：“你回去吧；鬼已经离开你的女儿了。”并且说，那妇人回到家里，就看见孩子躺在床上，平静、安宁、睡眠代替了先前不安的狂躁。显然，这故事的教训延伸得极广。无论何处，若有男人或女人，因着出身、信仰、甚至罪恶，而被那些承受宗教特权的人判断为不配得哪怕最低微的属灵福分；若他们在被弃绝的人、蒙羞之人的后嗣、被革除的人、沉沦的人当中，那么“桌子底下的狗也吃儿女的碎渣”这一思想，就能像它常常已经做到的那样，带来一种信心，把绝望改变成几乎等同于盼望之充分确信的心境。
第29节 （29）耶稣离开那地方。——照圣马可的记述（在较好的抄本中），他的行程实际上经过了西顿。这是他惟一一次到访一座明确的外邦城市，在大海边行走，并遥望基提的众海岛、外邦人的海岛；在后来的岁月里，他的名要作为喜乐、平安、生命的信息临到那里。值得注意的是，西顿位于推罗以北；主如此延长旅程，仿佛是要为自己和门徒寻得更长一段时间，用于祷告和默想。他返回加利利，必是经过黑门山脉的一些山口，从而来到湖的东岸。
第30节 （30）瞎子，哑巴。——圣马可（马可福音 7:31-37）在这里记述了一件值得纪念的医治之工。这里我们所见的，则是大量神迹的总体，细节未被逐一记录，却作用于众人的心思，使他们不断发出颂赞的话，就是“归荣耀给以色列的神”。
第32节 （32）我怜悯这众人。——这一段记述与喂饱五千人的叙述，在细节上显然相似，因此，那些不把两者当作事实记录的批评学派，就把这里看作同一事件的另一版本，或者更确切地说，按他们的观点，是同一传说的另一版本。然而，两者之间的区别标志太多，不能容许这样的解释。被喂饱之人的数目，他们等候三天直到粮尽，现有饼的数目，以及饭后收拾零碎所用篮子的数目，都不相同。不仅如此，英王钦定本在两段记述中都译作“篮子”的词，在希腊文中其实并不一样。这里用的是 σπυρίς（spuris），即旅行同伴装食物的大筐，大到如保罗从大马士革逃走时（使徒行传 9:25）可以装下一个人；而另一处用的是 κόφινος（cophinus），就是人手中携带的较小篮子。
最后，我们主在马太福音 16:9-10 的话，清楚承认这两次神迹，并且把每一次结束时所用的那个特别合适的词，与该次神迹相联系。除非我们接受一种难以置信的假设：即一段记述先被改头换面到失去其同一性的标记，而福音书作者又把两者并合起来，然后再虚构主的话语，使其带着一切表面上的鲜活与适应当时特殊情境的恰切；否则，我们就必须承认，这些话具有决定性证明力，证明确曾发生过两件同类的事件，而主在此正是指着它们说话。这里值得注意的是，正如先前许多次一样，这种最高形式的神迹能力之显明，并不是为了回应挑战，也不是作为证明神圣使命的凭据，而只是出于怜悯。三天过去了，人群仍挂念着他的话、等候他仁爱的作为；如今他们开始显出精疲力竭的样子，这激动了他的同情。
第33节 （33）门徒说。——若假定我们面对的是真实记录，那么另一种难题就在此出现。我们会问：门徒既然对先前那次神迹的记忆仍历历在目，为什么还像从前一样，以同样孩童般的困惑来回答？为什么他们不立刻假定，同样的神能此刻也可彰显，来应付相似的需要？对此问题的答案，也许可以归纳如下：（1）我们不容易把自己放在那些亲眼见过如此超自然大能运行之人的位置上。我们把这能力看作内在的，因此是恒常的；而对他们来说，它可能显得是间歇性的，是时来时去的恩赐。无论在那大事之前或之后，他们日常的需要，都是用普通受赠或购买的方式得着供应。收拾零碎（马太福音 14:20；约翰福音 6:12）似乎意味着，他们不该倚赖这种奇事会重复发生。（2）三天已经过去，而饥饿被容许发展到接近精疲力竭的边缘，这很可能使他们以为，此刻那能力不会施行。（3）我们主所暗示的问题——虽然像先前一样，他自己“原知道要怎样行”（约翰福音 6:6）——在他们看来，似乎排除了他将再次动用先前所显示之那储备能力的想法。他们回答他的问题时，似乎只是照着他自己所选择的层次，在跟随他的脚踪。
第34节 （34）有七个，还有几条小鱼。——这个回答与前一次的相似，至少有趣地显明了这群巡回传道者平常为供应日用所预备的是什么。几块大麦饼和晒干的小鱼，就是他们全部的储备；他们就这样从村到村，或在加利利的山上度过白日黑夜。
第35节 （35）他吩咐众人坐在地上。——大概也像先前一样，以整齐有序的方式，按五十、一百地坐下；从马太福音 15:38 可知，这一次妇女和孩子也同样是与男子分开，另自成群。
第37节 （37）装满了七筐子。——这些筐子的性质已经在上文解释过。门徒在行路中不大可能自己携带这种筐，因此我们应当想到，它们大概是群众中的一些人带来装自己食物的。门徒不久之后（马太福音 16:7）又没有食物这一事实，使人想到，这些剩下的零碎，后来大概又被分给了主和门徒随后前往之地区各村庄中的穷人。
第39节 （39）来到抹大拉的境界。——较好的抄本作 Magadan。叙述表明，这地方是在湖的西岸，大概可与现代的 El Mejdel 相认，它位于 Tabarieh（提比哩亚）以上约三英里处。这名字似乎是希伯来文 Migdol（意为“楼”）的变体。若假定“称为抹大拉的马利亚”之名是从这城得来的，那么我们可以想到，主此行或许在某种方式上与她在场有关。很明显，那些服事主的虔诚妇女，不大可能跟随他走那更远的推罗、西顿之行；若她们没有跟去，那么她们暂时回家也是自然的。圣马可记为 Dalmanutha，是主登陆之处。这地方已被认作现代的 Ain-el-Bârideh，即“冷泉”，是一条朝向湖边展开的山谷，离抹大拉约一英里。