第1-2节 十三章（1,2）当那一天……从房子里出来。——在马可福音中，撒种的比喻与母亲和弟兄来见主一事一样，都是紧接着出现；但在路加福音（路加福音 8:4-15；8:19-21）里，次序却是倒过来的。在这里，第一卷福音书的次序似乎更可取，因为这样更能显出事件连贯而易懂的发展。法利赛人恶毒的控告、谋害他性命的计谋、在他本最可能指望得着真实支持之处却得不着支持，以及他教训的直截了当所激起的反对——这些都使他把教训改以一种形式表达出来：这种形式一方面更吸引人，另一方面较少给人攻击的把柄；对门徒而言，更适合作为理智和属灵上的训练；对群众而言，也更能试验人的品格，因此也成为一种教育。到此为止，我们的主一直是在屋里说话，这一点已由马太福音 12:46 所说“站在外边”暗示出来。如今他转向跟随他的群众；为了免得拥挤打断他说话，或因先前教训所激起的情绪而引发某种敌对攻击——这是极有可能的——他就上了一只船，大概带着几个门徒，与群众之间隔开几码水面，然后开始讲论。
第3节（3）有一个撒种的。——原文直译是“那撒种的人”，就是加利利农人于每年播种时节所极熟悉的那个人和那工作。要明白这比喻外在的框架，我们必须记得东方耕作与我们自己的耕作方式不同：土地清理得没有那么彻底；道路横穿田间；岩石往往露出地面，或只覆着一两寸土；一小块好地所得的收成，与其说是农夫技巧的成果，不如说是某种幸运的机会。
第4节（4）落在路旁的——即落在穿过田地的大路边缘。那里地面坚硬平滑，谷粒就躺在表面，跟着撒种人飞来的鸽子和别样的飞鸟，立刻就收成了。
第5节（5）落在土浅石头地上的。——或者是土中夹杂石子与卵石的地，更可能是薄薄一层土盖在坚实磐石之上。这里的生长自然很快，而正是那后来致命的因素，反倒先促成了这种迅速生长。
第6节（6）因为没有根。——或如路加福音 8:6 所说，“因为得不着滋润。” 生长太快了，而下面的磐石一面使热度更强，一面使植物失去抵抗所需的条件。
第7节（7）落在荆棘里的。——原文是“那荆棘”，是农夫极熟悉之物。撒种的时候这些并不显眼；地面虽然已经清理过一些，但根仍留在下面，于是荆棘与谷物同时生长，结果存留下来的，不是最适者，而是最强者。穗子长出来了，却不像前一种情形那样骤然死去，而是慢慢被扼住，直到枯死。
第8节（8）落在好土里的。——这里希腊文也有定冠词，即“那好土”。不同的结果表明，即便在这里，肥沃程度也仍有差别。百倍的收成也许算是相当罕见的增产，但创世记 26:12 记载以撒耕种的故事表明，这并非闻所未闻，而且很可能因此成为格外丰收的标准。
第9节（9）有耳可听的，就应当听。——这个公式以前已经用过（参马太福音 11:15 注）。这大概也是拉比学校中常见的话，用来试验学生的聪明或进步。
第10节（10）门徒进前来，对他说。——看来他们当时是与我们的主在船上。比喻讲完之后，随即有一阵停顿；在这期间，岸上的群众听不见，门徒提出问题，我们的主也作了回答。你为什么用比喻对他们讲呢？——门徒的惊讶里大概包含好几层意外：为什么不再像先前那样，直接宣告天国并呼召人以悔改预备自己？又为什么对这些人讲比喻呢？他们并不是在拉比学校里受过磨炼、思维敏锐的学生，不过是普通农夫和渔夫，心思迟钝、领悟迟缓的人。
第11节（11）只叫你们知道。——更好译作“已经赐给你们知道”，表明这是神特别的作为。天国的奥秘。——这个希腊词和“比喻”一样，后来进入现代语言，在这个过程中意义也有所变化。严格来说，它并不像我们今日有时所说的，例如讲三位一体的奥秘时，指那无人能懂、极其幽深莫测之事；它乃是指本来向别人隐藏、如今却向入门者启示出来的事。按我们主到此时为止的教训来看，天国的奥秘可包括：从水和圣灵生的新生（约翰福音 3:5）、人子将来要施行的审判（约翰福音 5:25）、人子赦罪的权柄（约翰福音 9:6），以及他所宣讲的关于安息日（约翰福音 12:8）、禁食、祷告、施舍等的新观念——再没有别的词比“观念”更能表达这事实了。这些观念已经成为人跌倒的缘由，因此此时教师暂时退回到一种较为外显的教导方式。
第12节（12）凡有的，还要加给他。——这些话有一种箴言般的响声，就其字面意义来说，也适用于世俗昌盛的条件。在那里，运气总眷顾幸运的人，成功最容易生出更多成功。我们的主告诉门徒，在属灵智慧的成长条件中，也可见到某种类似的法则。他们已有这智慧的一些因素，因此若正当地使用自己已有的知识，就能进入更多。至于百姓，甚至连文士和法利赛人也在内，则好像那些几乎没有的人；而且他们连自己仅有的一点也不加以运用，就有失去那一点的危险。不信的犹太人正逐渐堕落到迷信外邦人的层次。因此，这句箴言所教导的，正与后来在才干和银子的比喻中进一步展开的教训相同。
第13节（13）是因他们看也看不见。——若只照马太福音现有的字面看来，似乎可以理解为：我们的主采取比喻的方式，乃是屈就他们的软弱，把他们当作知识上的婴孩，用奶喂养而不用干粮。但在马可和路加那里，所给出的理由带有审判性质：“叫他们看也看不见”；仿佛他们不仅被留在无知中，而且要更深陷于其中。显然，这里真正的意思也是如此，因为只有这样，这一句才与马太福音 13:12 箴言的结论相呼应：“凡没有的，连他所有的，也要夺去。” 因此，从一方面说，比喻是遮蔽真理的帕子，因为他们并不寻求真理，而这正是神报应之律的运行。然而即便在这里，我们仍可大胆看出，在审判之下还藏着一分怜悯。比喻无论如何不会害人；它不会像直白说出的真理那样激起猛烈的仇恨。而且它或许能为人预备道路，使人开始思想、发问；若真如此，那至少也是迈向“有”的一步，虽然只有一点点，也可能使他们进入那等“还要加给他”的人中间。
第14节（14）在他们身上，正应验了。——希腊动词表明是完全的应验，但时态又显示这工作仍在进行之中。以赛亚这段话在新约中所占的显著地位，非常值得注意。我们的主在这里引用它，约翰在约翰福音 12:40 引用它，保罗在使徒行传 28:26 也引用它。引文取自七十士译本。这仿佛说明，那些在以赛亚预言一开始就如国生命丧钟般响起的话，一直停留在主和门徒心中，使他们预先准备好面对自己工作表面上的徒劳与无望。
第15节（15）恐怕他们看见。——这些话指出一种顽梗、任性的无知：拒绝观看真理，免得一看就生出定罪的认识，而认识又引向归正；这正是那些爱黑暗不爱光明、因为他们的行为是恶的人所有的无知（约翰福音 3:19）。
第16节（16）但你们的眼睛是有福的。——这些话是对船上那一小群门徒说的。他们并不像群众一样；他们看得也许仍然模糊，悟性也仍然迟钝，但至少，他们有寻求光的眼睛，也有向神圣声音敞开的耳朵。
第17节（17）从前有许多先知和义人。——以色列的先知尤其是“有渴慕的人”。他们远远望见末后日子国度的荣耀。每个人仿佛都站在毗斯迦高处，遥望那自己不能进入之地的异象。“没有看见”这句话，似乎与约翰福音 8:56 “你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子”在字面上相矛盾；但显然，这差别不过是措辞上的。远望前景而生出的喜乐，并不排除、反倒包含想要抵达那从远处看来已如此荣耀之地的渴望。这里所描述的感情，与彼得前书 1:10 所说“详细地寻求考察”，以及希伯来书 11:16 所说“羡慕一个更美的家乡”，本质上乃是同一回事。
第18节（18）所以，你们当听。——“你们”是强调的。那向别人隐藏的解释，如今赐给你们。
第19节（19）凡听见天国道理的。——这解释对我们已经太熟悉了，以致不容易把自己放回到那些第一次听见的人当时的处境里；对他们而言，这是新真理的揭开，是举起一面镜子，好叫他们看见，或许就是自己的样子。若我们想到，这其实也反映了我们主自己实际的经历，或许就能重新激发我们对这解释的兴趣。聚集在他周围的听众，大体上就可由撒种者所撒之种子的四种结局来代表；而历世历代一切传讲真理的人，也都感到自己的经历中出现了类似现象。这里所描述的伦理次序是这样的：人听见“天国的道”，比如像登山宝训那样的讲论，或拿撒勒会堂里的讲论（路加福音 4:16-21）。他“不明白”——这里的问题是道德上的，多于理智上的——也就是不留心，不把它领受进去。
那“恶者”（注意这与主祷文中的“救我们脱离凶恶”，或“脱离那恶者”相连）甚至从他的记忆里把这道夺去。乍看之下，“天空的飞鸟”那众多的形象竟代表那唯一的试探者，似乎奇怪；然而其中却有可怕的真实：凡叫人忘记真理的事，实际上都在为那大仇敌效力。另一方面，飞鸟飞行迅速、成群聚集，也很适合代表那些轻浮愚昧的念头，它们正是试探者的工具。因此，“路旁”所对应的，就是那种被日常生活的磨损与劳顿硬化了的性格，也就是我们所谓的“例行公事化”，使真理的话几乎连最短暂的印象也难以留下。这就是那撒在路旁的。——我们的译者试图把比喻和解释揉在一起，却并不成功。直译，而且更好，在这里以及以下各节都应作：这人就是那撒在路旁的种子所指的那人。
第20节（20）当下欢喜领受。——第二种性格与第一种形成鲜明对比。迅速的改变、强烈的情感、比那真正扎实的情形更快显出悔改归正的样子——不用说，这样的结果是每一个热心传道人都会留意到的。任何制度若倾向于激起情绪，例如某一派的奋兴聚会，或另一派的布道聚会，这样的结果就越常见。
第21节（21）只因心里没有根。——“根”显然就是那成熟为定志、把纤维深深扎入理性、良心和意志中的确信。遭了患难，或是受了逼迫。——几乎没有必要，也几乎不可能，在二者之间划出绝对明确的界线。“逼迫”也许意味着更有组织的攻击，因此有更大的痛苦；“患难”则指初代教会中每个归信基督的人都会遭遇的无数琐碎烦扰，而且补充一句，即使在今天，大多数真想在行为上而不只是名义上作基督徒的男女，也在某个时候会遭受这些。路加记载中的“试炼的时候”（路加福音 8:13），正是由这些话解释的。及至遇着，就跌倒了。——这里的副词与马太福音 13:20 中的“当下”是同一个词，意思是“立刻”。叛教者的迅速，与归信者的迅速相匹配。这样的人在自己被召去忍受的苦难中，找到了“绊脚石”，于是转向一条较平坦的路。
第22节（22）撒在荆棘里的。——见马太福音 13:19 注。这里并不是生长过快，也还有一些土的深度。这种性格不是把力量浪费在空泛情绪上的，而是有持续努力的能力。这里的恶在于：虽然有目的上的力量，却没有灵里的单纯统一。此人心怀二意，想要事奉两个主。“今世的思虑”（这词正是马太福音 6:25 “不要忧虑”的动词词根）、地上财利的迷惑——它以虚假的善欺骗人的灵魂——把“道”在其内在生命中挤住了，于是它就“不能结实”。也许仍可见某些结果子的迹象，或许有部分改革与追求圣洁的“苗”和“穗”，但却没有“饱满的子粒在穗中”。照路加的话说，这样的人“结不出成熟的果子”（路加福音 8:14）。马太只提较简单根本的恶形态，马可则加上“别样东西的私欲”——即那些与真实生命相异之物的欲望；路加又加上财富所供养、也是人因此追逐财富的“宴乐”。
第23节（23）撒在好地上的，就是人听道明白了。——这过程并不只是理智上的。他把道领受进去，辨明其意义。别的福音书中的说法表达的是同一件事：“听了道，领受了”（马可）；“在诚实善良的心里，听了道就持守”（路加）。然而即便在这里，那由“结果子”所象征的圣洁，也有不同程度：“有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的”；各人照着自己的容量和机会而不同。我们可以把这解释大纲所勾勒出的轮廓稍加充实，因为这正是大教师学校中这种方法的第一课。第一，起初看来似乎奇怪，门徒并没有被明说：在天国的工作中，谁相当于比喻中的“撒种者”。
在稗子的比喻里已有解释（“那撒好种的，就是人子”）；从一方面说，这可说是门徒最不容易误解的一点；但从另一方面说，我们也可以相信，这解释没有在这里给出，是因为虽然这比喻首先诚然指向他和他的工作，他却要他们从中学智慧，好应用在他们自己的工作上。诚然，他们是收割自己所没有劳苦种下的（约翰福音 4:38），但他们将来也轮到自己既作收割的，也作撒种的。第二，这比喻显然有一个重要教训，就是教导我们承认，在传道之前，“诚实善良的心”是可能已经存在的（这里第一个词与其说是“诚实”，不如说是“高贵”“慷慨”）。这样的人，可以出现在律法之下的人中，也可以出现在律法之外的人中（罗马书 2:14）；传道人当作的工，就是留意寻找他们，并把他们赢得，进入更高之事。
至于什么使土地成为好地，这是比喻或许故意要人去想，却没有回答的问题。神学家可以说是“先行的恩典”。约翰福音 4:37-38 的话，则使我们想到“那光是真光，照亮一切生在世上的人”的工作。在这里，那“凡有的，还要加给他”的法则同样成立。第三，这类比喻按其本性，只能局部地表现属灵生命的现象。它把四类听众摆在我们面前，似乎假定他们的性格是固定的、不可改变的，并导向本可预见的结果。但如果如此，那么所传讲的“道”的工作，似乎就仅限于秩序与发展，而“归正”——性格的改变——这一思想几乎就被排除了。因此，在实际应用时，我们必须补充这比喻。土壤是可以改良的；路旁、石头地和荆棘地，都可能变成好地。每一位传道者和教师的工作，不仅是撒种，也要预备土壤。
用一位古先知的话说，而这话几乎像是启发了这比喻本身，他们当“开垦荒地，不要撒种在荆棘中”（耶利米书 4:3）。
第24节（24）又设个比喻。——撒种比喻的解释，显然是在我们的主与门徒所坐的船里给出的。之后，他又转向岸上的众人，讲了稗子、芥菜种和面酵的比喻；然后遣散群众（马太福音 13:36），与门徒上岸，进入那暂时作为他们居所的房子。
第25-26节（25,26）他的仇敌来，撒上稗子。——所描述的行为在当时，而且直到如今，仍是东方常见的一种恶意或报复方式。它很容易逃避察觉，也同时造成损失与麻烦。那“仇敌”还能在几周或几个月里，暗自回味自己所加给人的伤害，并想象事情暴露时会引起何等烦恼。稗子，植物学家称为 Lolium temulentum，或毒麦，起初长出的茎和叶与麦子十分相似；直到结果的时候，差异才容易辨认出来。若记得稗子的种子不但不能作食物，而且确实有害，那么这比喻的锋芒就更显出来了。
第29节（29）主人说，不必。——在解释尚未给出之前，比喻中的家主显然就是忍耐智慧的榜样。他知道自己能挫败仇敌的恶意，但他要按自己的时间和方式去作。当麦子和稗子都还青绿的时候，人可能分辨不清；或者在拔除这个的时候，也把那个一同扯起。等到收割时，茎秆干了，外观差异更明显，就比较容易把稗子收起来，而把麦子留下。
第31节（31）天国好像一粒芥菜种。——接下来的两个比喻都没有附上解释，仿佛是为了训练门徒自己解释的能力。按我们所能判断，他们似乎也足以胜任。他们求问稗子的意思，但我们没有读到他们就这两个比喻发问。关于这比喻中的植物学问题，几乎没有必要多作讨论。我们称为芥菜的植物（Sinapis nigra），无论在东方或在我们这里，都长不成严格意义上的树。不过，这名称大概广泛地用于一切带有芥末辛辣气味的植物，植物学家也曾提出 Salvadora persica 更符合这里的描述。（见 Bible Educator, I.119。）这比喻的解释几乎浮在表面上。这里，撒种者仍是人子；但种子在这里与其说是“道”，不如说是基督徒群体、教会，也就是那道所结的初熟果子。就当时而言，即便到了五旬节那天，它也比巴勒斯坦、希腊或意大利的任何宗派或党派都更小。它被撒在神的世界田地里，却要生长，直到比任何宗派或学派都更大，成为树林中的树，诸国中的国（参以西结书 31:3；但以理书 4:10 的意象），成为一个伟大而有组织的群体；而“天空的飞鸟”——此处不再像先前那样象征邪恶——即别族的思想体系、制度等事物，都要在其荫下得着庇护。历史已经见证了这比喻所暗示预言的许多应验；而凡相信基督教世界的生命是一种持久生命的人，还将期待更多的应验。
第32节（32）原是百种里最小的。——这当然是通俗的说法，不必以显微镜般的精确去强求。却比各样的菜都大。——更直译是“比众菜更大”，即属于更高一级的植物。
第33节（33）天国好像面酵。——这比喻表明基督教会在世界中的作用，但方式不同于芥菜种。那里所描绘的是向外的发展，以教会的扩展为尺度，并有赖于其宣教努力；这里则是从里面发生作用。“面酵”——通常如逾越节礼仪中一样，是恶毒和邪恶的象征（哥林多前书 5:8）——它在面粉中所引起的作用，本质上近于腐败并趋向真正的朽坏；但在这里，借着一种不受传统和习惯象征范围拘束的教导方式，竟成为良善影响的表号，正如它也可以是邪恶影响的表号一样。它能把面粉变成人的食物——这象征可见于五旬节所献的有酵饼（利未记 23:17）——也能渗透非基督教社会的风俗、情感和意见，直到它们成为人类的祝福，而不是咒诅。
在基督教世界中，那些逐渐扩散的新情感，例如对奴隶制度、卖淫、角斗游戏的新看法，以及对儿童、妇女、贫穷和疾病所产生的新敬重，我们都可追溯出这面酵的工作。若进一步看这比喻的细节，我们至少可以——即便只是应用，而未必是解释——在那妇人身上，看见如同失钱比喻中的妇人（路加福音 15:8）一样，代表神圣智慧在世界历史中的工作，或代表体现这智慧的基督教会。三斗面也同样容许许多指涉；我们不能确定其中哪一个最可能是原意。挪亚三个儿子的后裔，或犹太人、希利尼人、化外人，作为全人类的代表；或身体、灵魂、灵性，作为人性三部分，而新真理要渗透并洁净这一切——在这个意义上，都同样是合理的应用。
第34节（34）若不用比喻，就不对他们说什么。——这些话当然限于上下文中的这个场合；但值得注意的是，从此以后，比喻成为他对群众教导中的主要成分，而天国的奥秘则保留给门徒更内里的教训。
第35节（35）我要开口用比喻。——这个引文与 8:17、12:17 的引文很相似，显示出马太处理旧约预言语言的独特方式。他在一篇诗篇的开头找到“比喻”一词（诗篇 78:2）。那篇诗本身并无任何预告性质，不过是从出埃及到大卫时代对神待以色列之作为的历史回顾。但仅仅这个词的出现，对他已足够。这里有一位，他教导的形式正与诗人所描述的相应，因此可以把诗人的话据为己有；而马太既然排除了这类契合中任何偶然的可能，便甚至在这里也可以使用那熟悉的公式：“这是要应验。” 有一个值得注意的异文作“借着先知以赛亚说的”。它见于西奈抄本，而且在耶柔米之前，异教作家波菲利就曾用它作为马太无知的证据。然而，尽管这异文古老，却没有理由把它看作原文。这错误大概是抄写者受“先知”一词误导，照马太福音 8:17、12:17 的先例添上了名字。若这错误真是马太自己的，那它就与马太福音 27:9 把撒迦利亚换成耶利米属同一类了。此诗篇的标题则归于亚萨所作。
第36节（36）请把田间稗子的比喻讲给我们听。——这个问题是在私下问的，大概是在彼得家里；在海边听讲的群众被遣散后，我们的主就退到那里，与门徒同在。这问题表明，门徒曾仔细思想那比喻，发现它比芥菜种和面酵的比喻更难懂。
第37节（37）那撒好种的，就是人子。——首先，我们必须记得，这比喻所指的是天国，也就是基督来建立的那新秩序，通常可称为承认他为主的教会。因此，它所解释的是这教会中为何有邪恶存在；至于更广泛的世界中邪恶起源的问题，则只是藉推论和类比涉及。然而，这类比不大可能误导我们。若人子一直就是“那光是真光，照亮一切生在世上的人”（约翰福音 1:9），那么他从起初就在这更广大的世界领域里撒了好种；那样，一切追求公义的人，也一直都是天国之子。
第38节（38）稗子就是那恶者之子。——神学家把最大的恶看作异端，因此把稗子认作异端之人，也许是自然的。只要异端是出于任意自主的精神，或出于敌对公义的心态，我们可以承认它包括在这一类里面；但真正的定义，仍是马太福音 13:41 所给的：“一切叫人跌倒的，和作恶的。”
第39节（39）撒稗子的仇敌，就是魔鬼。——这里和撒种比喻一样，极其清楚地承认了一个有位格的邪恶权势，就是那抵挡神、破坏他工作的仇敌。值得注意的是，我们的主仿佛在逐渐训练门徒作解释者的技艺，所以他给出的更像是比喻解释的纲要，而不是一一深入细节的说明；因此，我们像他们一样，也可以停下来问：那看似几乎是全比喻中最醒目、最重要的部分，究竟教导了什么？仆人是谁？他们的问题及家主的回答是什么意思？在这些方面的答案，正可解决基督教会历史与政策中的许多问题。第一，仇敌是在“人睡觉的时候”撒稗子的。对教会来说，危险的时候就是表面平安稳妥的时候。人停止儆醒，错误长大并发展为异端，怠忽变为放纵，冒犯之事增多。第二，“仆人”显然不同于“收割的人”，他们代表教会中热心的牧者。
他们第一个冲动，是借着铲除作恶的人，把国度中的恶清除出去。但比喻中的家主比他们更有忍耐，也更有辨识。若用这种方式寻求理想中的完美教会，反会引来比所想医治之恶更糟的恶。真正的智慧，大多数时候在于一种乍看像是漠不关心的政策：“容这两样一齐长，等着收割。” 这就是这比喻广阔而突出的教训。起初它似乎与我们对于教会纪律和公职统治者责任的基本观念都不相合。难道两者的工作不都是拔除稗子、惩罚作恶的人吗？困难的解决，好像就在于“读出比喻字里行间”的意思。当然，在教会和公民社会中，恶都必须受到制止与惩罚；但无论哪一方的统治者，都不是要去根除作恶者本人。在表面之下潜藏着这样一个真理：藉着一种属灵的转变——这在比喻的自然框架里无法表现——稗子可以变成麦子。直到收割的时候，两者之间并没有绝对的分界线。
因此，这比喻所定罪的，乃是那种过于仓促地企图达到理想完全的努力，乃是宗教团体创立者的热忱，乃是各种形式之清教主义的热忱。若那些把稗子认作异端的人，更留意这种认定本身所暗示的教训，就更好了。收割的时候，就是世界的末了。——严格说，是“这时代的终结”，也就是在人子作为审判者“降临”之前的那个时期的终局，而那降临要引进将来的“世界”，或“时代”。收割的人，就是天使。——天使在最后审判中实际承担什么职事，并不容易明确界定；但他们的同在，乃是在我们主一切关于那审判的重大预言话语中都含蓄地显明出来的（马太福音 25:31）。在但以理书的启示异象中，这天使的职事早已鲜明呈现在人前；在那书中，人子这个称号第一次与未来的基督联系起来（马太福音 7:13），而弥赛亚的国也因最终审判而获得新的清晰度。
我们的主不过是把那“有千千侍奉他，万万侍立在他面前”的提示展开出来；当亘古常在者面前案卷展开时，情形正是如此（但以理书 7:9-10）；又有米迦勒那位大君与“睡在尘埃中的，必有多人复醒”相联系（但以理书 12:1-2）。
第41节（41）人子要差遣使者……从他国里。——那位在人眼前外在看来不过是木匠之子的主，如今他的异象却伸向遥远未来，看见神的使者与国度同样都属乎他。一切叫人跌倒的。——直译是“一切绊脚石”；后面的句子解释这词，包括一切作恶的人。按事情的本性，这解释只承认善恶两个广大而根本的区分，而把各人因程度不同所当得的赏罚，留待以后填入这轮廓中。
第42节（42）丢在火炉里。——更好译作“那火炉里”，即欣嫩子谷的火炉，在那里必要“哀哭切齿”（见马太福音 8:12 注）。
第43节（43）那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。——这意象极其自然，我们几乎不必特意去追寻其旧有教导的来源；然而我们也几乎不能不想起义人的道路“好像黎明的光，越照越明，直到日午”（箴言 4:18）；更尤其是那与将来审判更紧密相关的话：“智慧人必发光如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远”（但以理书 12:3）。然而这里的应许还有一个至高无上的祝福：义人如此发光的国，乃是他们父的国。
第44节（44）天国好像宝贝藏在地里。——在整组比喻中，恐怕没有哪一个比这个更能打动门徒的想象。每个村庄几乎都有这样的故事：有人因发现战争或动乱时仓促埋藏的宝藏而突然致富。那时如此，现在也仍如此，总有人活在寻找这类宝物的期待中；凡看见有人在古城废墟间搜索，别人就以为他在寻宝。早在所罗门时代，这种搜索就已成为热切追求智慧的比喻（箴言 2:4）。如今他们被告知，要在自己的经验中找到与此相应之事。那发现宝贝的人，把自己的发现向田地主人隐瞒，这种做法似乎并不合我们关于正直的观念；但比喻——正如不义管家的比喻（路加福音 16:1）和不义官的比喻（路加福音 18:2）——并不处理这些问题，只要把最显著的重点表现出来就够了；这里的重点，就是此人何等切切想得着宝贝，以及为此甘愿作何等牺牲。
犹太人的道德诡辩在这类事情上，把“买主当心”的原则更多用在卖主而不是买主身上，因此门徒并不会像我们那样感到受冒犯；在他们看来，这不过是很自然的一笔精明而已。在解释这比喻时，所描绘的是这样一个人：他原本并没有踏上追求圣洁或真理之路，却因生活中看似偶然的事——一次偶遇、一句适时的话、一个活泼圣洁榜样——而被带到认识那在耶稣里的真理，也就是认识基督自己；他在基督里发现一种超过一切属世珍宝的平安和喜乐，因此甘愿舍弃较低的财富，为要得着较高的财富。我们大可以相信，这正是组成十二使徒之税吏和渔夫们的经历。当他们听从主的呼召，“撇下所有的跟从了他”时，这比喻就在他们身上得了应验。不用说，从那日起直到如今，在教会各世代中，神千万圣徒的故事大抵也是如此。
第45节（45）天国又好像买卖人，寻找好珠子。——这里的比方同样很适合加利利渔夫的思想。罗马帝国奢华风尚的变幻，使珍珠作为一种贸易货物而得到前所未有、此后恐怕也再未有过的突出地位。它们比绿宝石和蓝宝石更成为一切最贵重装饰品的典型例子（马太福音 7:6；提摩太前书 2:9）。克利奥帕特拉的故事，以及据说皇帝革老丢入侵不列颠的动机之一就是要开辟新的珍珠市场，这些都表明当时人对比喻中“好珠子”所赋予的价值。这样一个寻找珍珠的商人，无论是在地中海沿岸，或是在别的商人那里收购那些由商队自波斯湾或印度洋运来的珍珠，对于迦百农的渔夫而言，必然是常见的身影。就其属灵意义而言，这比喻当然与前一个有很多共同之处。但有一个明显而富启发性的不同：这里预设了“寻找”。
此人一直在寻找智慧、圣洁和真理的“好珠子”，而且已经在它们较低层次的形式中找到了几样。然后他被引入与基督生命相交这一更高的知识，于是甘愿舍弃从前最珍爱的所有之物。新约记载中，保罗的经历正是如此；当他看“万事都是有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝”（腓立比书 3:8）时，就是这样。后世的游斯丁殉道者和奥古斯丁，也都是如此。到了我们自己的时代，许多高贵而真诚地寻求真理与圣洁的人，经历也正是这样。凡在最小的事上忠心、又“立志遵着神的旨意行，就必晓得这教训或是出于神”的人（约翰福音 7:17），他们的故事也将永远如此。
第47节（47）天国又好像网撒在海里。——这里的网不是马太福音 4:18 的手网，而是 sagenè，即大型拖网，能拉上来更多鱼。用比喻的方法进行了一整天的教导，如今仿佛以一个容易领会的功课结束，而门徒先前作渔夫的经验足可帮助他们明白。尽管如此，仍像稗子的比喻一样，主要思想是：第一，在基督地上可见的国度中，恶人与善人混杂；第二，最终二者要被分别出来，各按神报应的律受报。在这里也如同那里一样，比喻本身不得不略过这样一个事实：在国度的实际工作中，网的抛撒本身就可能改变、而且其本意也是要改变那些落入网中的鱼的性质；因此，那些最终仍是“坏”的，乃是因他们自己意志的结果而成为如此。
第51节（51）这一切的话，你们都明白了吗？——这里的动词与撒种比喻中所用的是同一个。对真理有一种既属理智也属灵性的领会，这是在智慧上增长、使门徒最终能够成为教师的条件。门徒的回答里，毫无疑问既有一种感恩的意识，知道自己在知识和洞察力上迅速增加；也有一种孩童般的天真，因为他们竟那样爽快地宣称，自己已掌握了这些地上相似之事所遮蔽的天国一切奥秘。
第52节（52）凡文士受教作天国的门徒。——这一节很有意思，因为这是我们的主极少数把自己和后来使徒的工作，与犹太学派文士的工作作比较的经文之一。在他传道期间，人们把他这样看待——把他看作拉比，不少于先知或基督——这一点从以下事实很清楚：门徒和别人都称他为那名字（或其对应词，夫子、老师）；他也承担文士之职，在安息日的聚会中解释圣经（路加福音 4:16）；他照文士的方式与文士辩论（“你们没有念过吗？”马太福音 12:3；19:4；21:16 等），仿佛他本就是他们中的一员。如今，他又在训练这些“没有学问”的门徒，叫他们作他在这一职分上的继承人。他们同样正坐在一位迦玛列的脚前——却是一位比迦玛列更大的。然而，他训练的方法却与学派大师完全不同。
它不在于对律法字句作琐细注解，不在于繁复而常常令人厌恶的诡辩细术，也不在于幼稚而离奇的传说；而是在于他父国度永恒的律，以及这些律在可见宇宙中的种种比喻。正是借着这种方式，他教育他们成为天国的文士。新旧的东西。——我们的主自己的教导，当然是这种结合的最高范例。其中有那古老而永恒的公义律，有对一切真实教师在“本分”和“宗教”观念中所包含之真义的宣告；但也有新的真理，例如他自己作为神国元首和未来万民审判者的使命，以及圣灵重生并使人成圣的工作。随着岁月流逝，新事实如十字架、复活、升天，为新教义提供了基础，这些也都进入了受良好教导之文士的库藏里。不过，这些话不仅适用于教训的内容，也适用于教训的方式。
时而是律法颁布者和诗人的古老熟悉话语，时而是此前人从未听过的恩言，时而是从自然界或人世间自由取来的箴言或比喻——这些同样也是文士宝库中的财宝。后世的文士，凡真实教导人心思与心灵的教师，都可以在这种结合中找到一个秘诀：既尊重过去，又勇于面向将来。只要他们仍能从宝库中拿出“新旧的东西”来，我们就可盼望，宗教保守主义不致沦为对某种习俗或公式的“乖谬执守”，而宗教进步主义也不致成为为新奇而新奇的轻率爱好。
第54节（54）来到自己的家乡。——这里所记这次访问拿撒勒，与马可福音 6:1-6 几乎用相同措辞叙述；它与路加福音 4:16-31 的记载又有这么多相似之处，以致许多批评家认为这里只是同一事件较不完整的记述。若如此设想，那么在四福音中，总有一卷在与其他事实的关系上把这事摆错了位置。无论如何，我们确实得承认某种次序上的错置；因为马可把它放在睚鲁女儿复活之后，而那事又接在格拉森被鬼附者得医治之后，并且把那事放在主首次使用比喻的次日。我们只能像在马太福音 8:1 注里那样承认：除了在某些情况下把少数显著事实加以归组之外，几乎完全没有可信的年代次序记录。然而，把马太和马可与路加比较时，却没有足够理由轻率地假定它们是同一事件。
第三卷福音把它所叙述的那次访问放在我们主工作的一开头，并把它视为他移往迦百农的原因。这里并没有像那里那样猛烈的敌意爆发，而只是单纯的惊奇。因此，更可能的解释似乎是：这里记下的是另一次尝试，虽然简短而且不完全——也许因为我们的主这次没有带门徒同去——要使拿撒勒人承认他，即便不承认为基督，至少也承认为先知。就马太的记载而言，案情还提示另一种至少可能存在的动机。近来，当他母亲和弟兄出于焦虑而来想打断他的工作时，他在马太福音 12:48 说过一些似乎把他们推远的话。若这次访问正是要表明：尽管作为先知，他不能容忍那种打断，但家庭的情感在他里面并没有死去；他的心仍然眷恋自己的弟兄和乡亲，并且想把他们提升到更高的生命中去，又如何呢？
把这里的记载与路加的记载相比，几乎可以肯定，这次他对自己是基督的宣称不如先前那次直接；这里更像是宣讲国度的法则，而不是他自己在其中的地位。因此，众人的印象主要是对他智慧的惊奇，而不是因他自称为何等人物而发怒或轻蔑。
第55节（55）这不是木匠的儿子吗？——在马可那里，这问题的形式是“这不是那个木匠吗？” 按事情本身的性质看来，很可能他在约瑟在世时曾在作坊里帮忙，而在约瑟死后，也帮助“弟兄们”继续这工作。游斯丁殉道者（《与特来弗对话》88章）说，在他那个时代，据称由主亲手制作的器具，如耙子和犁耙，还被人当作遗物而争相求取。伪经《婴孩福音》则照其一贯作风，说他在约瑟手艺笨拙时还教导约瑟。而且他的弟兄们。——见马太福音 12:46 注。约西。——抄本权威支持“约瑟”的读法。就常理而言，父亲的名字由某一个在某种意义上属他儿女的人承袭，是很自然的。然而，约西大概不过是同名的柔化形式。
第57节（57）他们就厌弃他。——这个词与马太福音 11:6 的用法相同。他们不能把这新的智慧、以及教训中所暗含的宣称，与他先前生活的卑微平常协调起来，因此他们不信。大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。——马可的话还包括“在亲属中间”。这句俗语似乎是我们主常挂在嘴边的话，显然表明他长久经历过各式各样的冷淡与不信。在约翰福音 4:44 中，它也出现于一段颇有难处的上下文里，被用来说明我们的主离开犹太后为什么往加利利去。
第58节（58）耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。——在马可那里，措辞更强：“他在那里不得行什么异能。” 行神迹的大能并不是绝对、无条件的，而是取决于来到他面前之人的信心。没有那信心，无论旨意还是能力都同样受到拦阻。马可又更精确地补充说，他“不过按手在几个病人身上，治好他们”。