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马太福音 第 11 章 · 查尔斯·埃利科特

英语读者注释 · Commentary for English Readers · 原作公版

Matthew 11

第1节 XI.(1)他离开那里——即离开他差遣十二门徒出去的地方。那地方在哪里,马太没有告诉我们;但马太福音 9:36 使我们很可能推知,那不是迦百农,也不是别的城,而是他与他们一同歇息的旷野某处。门徒的回来记载于,或至少暗示于,马太福音 11:25;因此我们必须推断,施洗约翰所差来的使者,是在他不与十二门徒同在、却继续作工的时候来到的。“他们的城”按文法看来,似乎可指十二门徒曾去过、或所属的那些城;但这里大概是泛指加利利各城。

第2节 (2)约翰在监里听见了——施洗约翰当时虽是囚犯,却还算受到尊重。希律自己敬重他,也喜欢听他讲论。希罗底还没有找到报复的机会。他的门徒可以自由来往。我们已经看见其中一些人在主教训人的时候在场(马太福音 9:14),并且必然听见过马太福音 8章、9章所记那些神迹。约翰自己在玛该鲁监中,因他所宣告的弥赛亚国度迟迟未现,而在“所盼望的延迟”之病中渐渐消沉。他的门徒把他们所看见、所听见的带回去告诉他(路加福音 7:18),然而一切仍旧如前,无论对他自己,还是对以色列,都没有拯救来到。在这种失望的影响之下,他差两个门徒来,提出下一节所记的问题。

第3节 (3)那将要来的是你吗?——有人认为施洗约翰差门徒来,只是为要除去他们的疑惑;这种看法并无充分根据。问题是他自己提出的,回答也是给他自己的。即使我们难以设想:在他曾作过那样的见证、也曾听见那样的事以后,这问题所含的疑惑怎么会进入他的心;这也不足以使我们歪曲这段历史最明显的意思。而这问题的意义并不难找。盼望迟延的痛苦,会使信心十足的把握变得近乎绝望。古时耶利米就在灵里痛苦时抱怨过,说耶和华欺骗了他(耶利米书 20:7)。如今施洗约翰也一样,一周又一周过去,国度却并未如他所期待的那样显现,他便觉得这位王似乎离弃了他这位国度的先驱和宣告者。他所听见的那些神迹,反使这种感受更为痛苦,因为那些神迹似乎证明主有能力,却使他不得不下结论说:所缺少的是主的旨意。于是他差门徒去问这问题;这与其说是疑惑,不如说是不耐烦:“你是众先知所说那将要来的一位吗?”(诗篇 40:7;118:26;玛拉基书 3:1)“若是,为何你的战车轮子迟延呢?我们还要等候另一位、另一位不同的基督吗?”

第4节 (4)你们去,把所听见所看见的事告诉约翰——原文并没有与“再”相当的希腊副词。路加(路加福音 7:21)补充说,“正当那时候,耶稣治好了许多有疾病的、受灾患的、被恶鬼附着的”;所以他们应当以亲眼见证人的身分,把所见所闻带回去。

第5节 (5)就是瞎子看见——显然,这里所陈述的事实,并不一定是施洗约翰先前没有听见过的。至少关于每一类神迹,马太都已经记过一个例子:瞎子(马太福音 9:27)、瘸子(马太福音 9:6)、长大麻风的(马太福音 8:2)、死人(马太福音 9:25)。路加福音中,百夫长仆人得医治之后紧接着记载的拿因寡妇之子复活,也必定早于这里所记的事。施洗约翰所需要的,不是知道新的事实,而是用另一种眼光来看那些他已经知道的事实。在哪里有这些作为,哪里就有明证,显明那将要来的一位确实已经来了。但在一切神迹奇事之上,还有国度另一个属灵的记号,是我们的主保留到最后、并视为最大的:有福音传给贫穷的人。他们被邀请进入国度,并被告知有平安与赦免。仿佛主知道施洗约翰的心是与贫穷人同在的,所以他会感受到:这样把大能与温柔联合于一身的,必定就是那位所期待的王。

第6节 (6)凡不因我跌倒的,就有福了——这话一方面证实了前来的使者所提出的问题,确实出于施洗约翰自己;另一方面也显明我们的主何等温柔地对待其中所含的不耐烦。警戒是需要的,但这警戒是以一个仍可由他自己领受、据为己有的福分形式赐下的。不在基督实际降临的方式上找到绊脚石,这就是完全进入他国度之福的条件。

第7节 (7)他们走的时候——显然有这样的危险:那些听见施洗约翰的问题和主回答的人,可能会过于严厉地、甚至轻蔑地看待这位在坚定上似乎有所失落的人。仿佛为要应对这种危险,耶稣就在使者尚未走远、仍听得见的时候,转身为约翰的工作和品格作见证。不久以前,这位先驱几乎以他最后一次公开发言,为这位王作见证(约翰福音 3:23-36);现在主也反过来,充分承认这位先驱所成就之工的一切伟大。你们从前出去,是要看什么呢?——这里的时态指向当初施洗约翰初次宣告、作为“在旷野有人声喊着说”的时候,群众被吸引出去听他的那段时期。耶稣借着这个问题,叫他们回想那时留在他们心中的印象。你们出去,是要看风吹动的芦苇吗?——这比喻当然取自生长在约但河边的芦苇;但用单数,表明这里是象征性的。你们出去,是要看一个随着群众情绪每一阵风而左右摇摆的人吗?不,不是那样;他们那时所看见的,完全不是那样的人。

第8节 (8)是要看一个穿细软衣服的人吗?——那么,他们所看见的是一个与奢华有分、讨王侯喜悦的人吗?也不是。穿细软衣服的,或者如路加所记,“穿华丽衣服、宴乐度日的”,是在王宫里。这里的话比乍看之下含义更尖锐。犹太史家(Jost, Gesch. Jud. I. 259.)记载,在大希律早年,有一派文士附从了他的政策和党派;他们这样做的时候,便脱去本阶层惯常的素服,穿上希律其他朝臣所穿的华美衣袍。福音书中的希律党人,显然是这些人在政策上的继承者,大概在习惯和举止上也是如此;而这里提到“王宫”,除了安提帕的宫殿之外,不能有别的指向。我们几乎可以毫不迟疑地看出,后来当分封王希律与基督有过那短短一小时面对面的时刻时,希律给主穿上“华丽的袍子”戏弄他(路加福音 23:11),正是对这些话的一种恶毒报复。

第9节 (9)你们出去究竟是要看什么?要看先知吗?——这话再次把听众带回他们初次看见并听见施洗约翰时所受的印象。那时他们出去,是要看一位先知;他们并没有失望。后来他们所见所闻的一切,都不应当使他们现在对他有较低的评价。他的确是先知,是受耶和华之灵教导、预言国度荣耀的;但他又比先知更多,因为他不仅宣告所预言的事,也亲自参与成就那事。

第10节 (10)经上记着说,这人就是——希腊文并非引自七十士译本的玛拉基书 3:1,而是自由地从希伯来文翻译过来。在原文中,说话的是耶和华自己,论到他亲自的来临:“看哪,我要差遣我的使者,在我前面预备道路。”在福音书作者的转述中,则是耶和华对基督说:“要在你前面预备道路。”撒迦利亚的颂歌(路加福音 1:76)提到玛拉基的预言,从一开始就把它与施洗约翰的工作连在一起;而主在这里采用这一指向,就给整章盖上了弥赛亚预言的性质。

第11节 (11)凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施洗约翰的——人的伟大,是按神的标准,不是按人的标准衡量的。这位先知,且不只是先知,乃是国度的宣告者和先驱;就他的工作、圣洁、以及对真理的直觉而论,他比远古的族长、大卫、所罗门,甚至更不用说那些征服者和毁灭者,如亚历山大、庞培、希律等被世人称作“伟大”的人,都更大。然而天国里最小的,比他还大——希腊文用的是比较级,不是最高级:即在天国中相对地位比约翰更低的人。许多注释家竟然认为,主在这里指的是他自己:在人看来,他比约翰小,实际上却更大。但这显然不是经文的意思。第一,若只是说王比先驱大,那不过是贫乏的同义反复;第二,主别处并没有这样论自己。另一方面,他的确称信他的人为“小子”(马太福音 10:42);若把这些话应用于他们,意思就既自然又充分。他门徒中最小的,因享受主同在、与主交通、领受他对父的启示,虽然在名声、工作、和苦修圣洁的严厉程度上不如约翰,却在真理的知识上高过约翰,因此也在福分与喜乐上高过他。

第12节 (12)从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的——这个希腊动词可以是中间语态,意为“猛烈地向前推进”;也可以是被动态,如英译本所译,但几乎毫无疑问,后者才是正确译法。这话描述加利利和犹太众人先奔向施洗约翰的讲道,后又奔向耶稣讲道时那种迫切的涌入。仿佛有一座城四面受攻,被那些渴望占有它的人围攻。努力的人就得着了——希腊名词前没有冠词,即“那些强力的人”或“使用力量的人”。其意义由前句决定。这里“强力的人”是指那些热切、冲动、满有热心的人,他们抓住天国,也就是抓住其中的平安、赦免和福分,正如人们会急切地抢夺并据为己有一座被攻取之城的掠物一样。照先知的话说,他们的新生命“给他们作掠物”(耶利米书 21:9;45:5)。这里并没有敌意或对抗的意思。

第13节 (13)因为众先知和律法——这里把通常的次序倒过来了,因为强调的不是以前启示中律法的一面,而是先知的一面。他们的工作,是指向末后日子那遥远将来的天国;但约翰看见它已近在眼前,并宣告它已经实际显现。

第14节 (14)这人就是那应当来的以利亚——玛拉基的话(玛拉基书 4:5)使人期待那位伟大的提斯比人以利亚本人再现,作基督来临前最近的先驱。这是当时文士的教训(马太福音 17:10约翰福音 1:21);而且这传统在犹太教中一直延续到近代。每逢重大隆重场合,都会为以利亚摆上一把空椅子。甚至基督教解经家也有人相信,在主第二次降临之前,以利亚会亲自显现。然而,玛拉基话语的真正意思,其实早已在天使对路加福音 1:17 所说的话中提示出来:“他必有以利亚的心志能力,行在主的前面”;这里又清楚地加以证实。“你们若肯领受”这句话,表明主意识到自己是在推翻一种流行且根深蒂固的信念:“如果你们愿意并且能够接受这个真理:约翰实际上就是在作以利亚的工作,那么你们将来就不必再等候另一位了。”

第15节 (15)有耳可听的,就应当听——这个公式在这里第一次出现,似乎是主的惯用说法;每逢他讲论比喻或其他需要人有超过寻常理解力才能领会的教训之后,就会这样说(马太福音 13:9马可福音 4:9)。要领会以利亚来临的新面貌,就需要一种洞察力,正如人若没有解释者,要领会撒种比喻的意义所需要的那种洞察力一样。

第16节 (16)这世代好像孩童坐在街市上——这个比方取自东方城市儿童常见的一种游戏。他们分成若干队,表演婚礼的喜庆和丧礼的哀荣。他们吹笛子,希望别人跳舞;他们捶胸哀哭,希望别人跟着哭泣。若别人不顺从他们的要求,他们就发怨言。我们的主把他自己和施洗约翰所处的这个邪恶世代,比作这样的孩子群体。他们大声抱怨施洗约翰,因为他不肯与他们一同放纵宴乐;他们又苦毒地反对耶稣,因为他不按他们假冒为善的严苛规条生活。如此解释,整段经文就前后一贯。更常见的解释把这比方倒过来,认为主和施洗约翰分别是邀请人哀哭与欢乐的人,却被他们阴沉的同伴所拒绝。这样的解释本身也说得通,但与主的措辞并不相合;主明确把那些邀请别人的孩子(正确的读法是“别人”,而不是“同伴”)等同于他所责备的“这世代”。下面几节中,这同一个世代用来向两种不同形式的圣洁发泄愤怒和讥诮的话,也更符合这里所采纳的解释。

第18节 (18)他说他是被鬼附着的——这是当时常见的说法,既断定某人疯癫,又把疯癫的原因归于鬼附。(参约翰福音 7:20;8:48。)文士们就是这样解释约翰的苦修生活。在他们看来,蝗虫和野蜜不过是疯子的食物。

第19节 (19)人子来也,也吃也喝——即如在马太家中的筵席上,或在迦拿婚宴上那样,参与人类共同的生活。这些话几乎特别指向刚才所提的这两个事例,而措辞和句式也叫人想起法利赛人曾对门徒所问的话:“你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢?”(路加福音 5:30)但智慧之子,总以智慧为是——直译是“智慧已经被称义了”。这就是主为自己和施洗约翰,对犹太人那些彼此矛盾的毁谤所作的回答。人可以因这样或那样的缘故控告智慧,真正属天的智慧;但她终必,或者更确切说(这里的时态表达一般性的事实),总是被她的儿女判为无罪、称为义、承认为公义,无论她以更严厉的形式显出,还是以更欢悦的形式显出;这些儿女就是一切真正在寻求并爱慕她、以她为自己平安和喜乐之母的人。像主许多别的话一样,这个比喻跨越了漫长的世代。邪恶的世界拒绝一切试图胜过其邪恶的人,有的借这一种借口,有的借另一种;但真正寻求智慧的人,会欢迎任何形式的圣洁,无论是欢快的还是禁欲的,是新教的还是罗马教的,是清教徒式的还是自由派式的,只要它是真实而真诚的。

第20节 (20)那时,耶稣在诸城中责备他们——路加把这番责备插在主差遣七十人的吩咐里(路加福音 10:13-15)。如同马太福音 10章和路加福音 10章两卷福音共同含有的段落一样,我们不必假定马太是把分别搜集来的片段拼成一篇讲论。更自然也更可能的看法是:主在这里和别处一样,在不同的时候,重复使用同样或近乎同样的说法。

第21节 (21)哥拉汛哪,你有祸了!伯赛大啊,你有祸了!——很奇特的是,福音书中并没有记载主在这两座城中行过什么神迹。后者确实靠近五千人吃饱神迹发生的地方,但那是福音叙事后面的事。前者除这里和路加福音 10:12-16 的平行经文之外,我们一无所知。至少可以从没有这类记载这一点推断出:所报道的话是真实的,而福音书作者的目的也是诚实的。这些话并不是事后想到、硬嵌进叙事中的;叙事也不是为了说明这些话而被扩充或修改的。在路加福音里,这些“祸哉”与七十人的差遣相连。正如上面所说,它们很可能不止一次被说过。耶柔米把哥拉汛的位置描述为在湖边,离迦百农约两英里。这里所说的伯赛大,大概是加利利海西岸的那一座。这个亚兰文名字意为“鱼之家”;所以我们可以相信,它是在岸边,离这里与之并列的另外两座城也不远。

推罗和西顿——这两座城被选出来,是因为除了所多玛和蛾摩拉(马太福音 10:15;11:24)之外,它们最能代表外邦世界的邪恶,以及那邪恶注定遭受的彻底倾覆(以西结书 27:28)。除了直接意义之外,这些话对于阐明神最终如何对待外邦世界,也意义深长。人受审判,不仅照着他们已经做了什么,也照着在别样环境和生活条件下他们可能或愿意做什么。换言之,他们是按着自己的机会受审判。保罗在罗马书 2章中的全部教训,以及后世关于人类未来更宽广的盼望,不过都是这里部分明说、部分暗示之真理的发展。

第23节 (23)迦百农啊——这城所见过主已记载下来的奇事,比别城都多。大臣之子的医治(约翰福音 4:46-54)、赶逐污鬼(马可福音 1:21-28)、医治瘫子(马太福音 9:1-8)、医治彼得岳母以及随后许多神迹(马太福音 8:1-14)、患血漏的女人和睚鲁的女儿(马太福音 9:18-26)、百夫长的仆人(马太福音 8:5-13),都发生在那里;此外还有路加福音 4:23 所暗示、未被记下来的“神迹”。就这个意义,而不是任何外在的繁荣而言,迦百农曾被“升到天上”。然而这一切都是徒然,所以就有审判临到它,说它必“坠落阴间”,即坠落到阴府、坟墓,而不是地狱。下一节显示,这话是指那有罪之城在审判之日最终被降卑;但这话几乎已经按字面应验了。如今只有一些被推测认作迦百农遗址的废墟标示其地;哥拉汛和伯赛大则连一块叠在另一块上的石头也不剩下。

第25节 (25)那时,耶稣说——这个短语多少带有希伯来语色彩,表明这些话是因某个未被记下的情境而发出的。路加把它们与七十人的回来相连(路加福音 10:17-24);但因马太没有记载七十人的差遣,所以把它们像这里这样,与十二门徒回来并报告他们工作的事相连(马可福音 6:30路加福音 9:10),似乎更合理。顺带一提,下一章开头的叙事也暗示了他们在场。不过,只要有类似场合,这些话大概也曾重复说过。父啊,我感谢你——直译是“我向你承认”,即“我以赞美和感恩承认”。这些话来得很突然,显出马太纳入福音书中的这段记录具有片段性质。路加的上下文暗示这里是指门徒所传扬的国度真理,并特别提到那因此表达出来的喜乐。这喜乐有两个根据,彼此不可分开。

“智慧通达人”(参哥林多前书 1:19 中这两个词并列)是指文士和法利赛人,他们自以为有智慧,寻求人的称赞过于寻求真理本身,因此被关闭在那种首先要求诚实之心的知识之外。“婴孩”则是指那些以小孩子的心领受国度的门徒;在他们对国度的思想里,他们像小孩,甚至有时幼稚,但因他们认真而心地单纯,就被带进训练之中,终要成为天国真正的文士。他们的主照他们所能承受的教导他们,给他们“吃奶”的粮,正如保罗常用的比喻所说(哥林多前书 3:2);但除了主亲身的教导以外,还有一种顿悟的闪光,使新真理忽然向他们开启,或旧真理被他们看得愈发清楚(最显著的例子就是彼得的认信,马太福音 16:17)。

第26节 (26)父啊,是的,因为你的美意本是如此——直译是:“是的,父啊,[我感谢你],因为这样正是你所喜悦的。”这些话使人想起主受洗时所说的话(“这是我的爱子,我所喜悦的”,马太福音 3:17),也使人想起主降生之夜天军的赞歌(“在地上平安归与他所喜悦的人”,路加福音 2:14)。这两节经文很特别,因为它们是除约翰福音之外,唯一记下类似约翰福音 17章那种祷告的话。我们大概可以相信,通常这类祷告是在孤独山坡上、夜色之中私下献上的;或者门徒因敬畏,或也许因自觉无力领会,而不敢尝试记下如此神圣、难以言喻的内容。但值得注意的是,在这罕见的例外里,无论在祷告本身,还是马太和路加随后所记的教训中,我们都发现一些思想和措辞的转折,与约翰福音最具特色之处几乎完全一致。仿佛这段更高教训的孤立片段被他们保留下来,作为见证:有一个领域,他们几乎不敢进入;但后来人们要藉着那位蒙爱的门徒进入其中,因为圣灵赐他能力,使他能回忆起那些超出其他记录主教训者所能把握之上的事。

第27节 (27)一切所有的,都是我父交付我的——直译是“已经交付”,回顾那交付发生的时刻。“一切所有的”虽不受上下文限制,但上下文表明,特别是指“启示”一词所包含的国度奥秘。这句话更宽广的含义,在马太福音 28:18 中显得更清楚;而在这两处经文中,我们都可以看出,这实际上正式否认了那试探者的宣称,就是说世上的权柄和荣耀都交给了他(路加福音 4:6)。除了父,没有人知道子——希腊文含有完全、充分认识的意思;在这个意义上,确实没有人像父那样认识子,认识他存在和工作里一切不可言喻的奥秘;也没有人像子那样完全进入神的父性,因为他与父的关系自永恒就是儿子的关系。只有那些在基督里认识神的人,才能看见犹太人和外邦人都只曾部分瞥见过的神的父性,乃是在它完整的丰满里被启示出来。子愿意指示谁,就指示谁——希腊文不只是单纯的将来时,而是“子若愿意启示给谁”。

第28节 (28)凡劳苦担重担的人,可以到我这里来——在这样丰满权能的意识中,人子以无限怜悯转向那些他曾与之同受软弱与疲惫的人,把别人无法赐给他们的安息赐给他们。劳苦担重担——这话广泛到足以包括人类一切形式的罪与忧伤,但当时最突出、最直接的意思,是那些难以负荷的重担,就是法利赛人和文士加在人良心上的传统与规条的轭。(参马太福音 23:4使徒行传 15:10。)前一个词强调人受苦的主动一面,后一个词则强调被动一面,不论其成因为何。我要使你们得安息——希腊文里“我”是强调的。他所赐的,是别人都不能赐的:使人脱离罪担的安息,脱离徒劳工作的疲倦。

第29节 (29)我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式——正如法利赛人的教训是难以负荷的轭,基督的轭就是他的教训、他所规定的生活法则,因此后面的“学我的样式”就是对此的解释。(参德训篇 51:26。)我心里柔和谦卑——重心在最后几个字。别人也许谦卑,但那谦卑只是野心的阶梯;他们心里仍掌权的是骄傲和自我主张。基督因对各等各样的人都怀着无限同情,便敢于冒着似乎自夸其谦卑的风险,好叫人被吸引来,亲身经验他确实能够、也愿意赐他们安息,听他们诉说忧愁,并且绝不藐视任何来到他面前的人。这样,你们心里就必得享安息——这里与主别处许多教训一样,是直接引用耶利米的话(耶利米书 6:16)。

第30节 (30)因为我的轭是容易的——希腊文的意义更广:良善、有益、和善、合宜、叫人得益处。我的担子是轻省的——基督的“担子”,就是最能代表他教训的那条命令:那条新命令,就是要人彼此相爱;凡顺服这命令的人,就会发现它所约束他们的一切,都是轻省容易的。