第1节 X. （1）这里所描述的，不是拣选十二使徒，而是差遣他们。那拣选早已作出（路加福音 6:13），而这个数目立刻使人想到，他们代表以色列十二支派（马太福音 19:28），并且因此要作他差往分散各地全体百姓的使者。使徒这个名称（他先前已经给了他们这名称——路加福音 6:13），字面意思是“奉差遣的人”；但在古典希腊文中，它已有更专门的意思，即国家的“使者”或“特使”。照着我们主的教训，他们是被他差遣，正如“他是父所差来的”（约翰福音 20:21）。各样的病症。参看马太福音 9:35 注。重复同样的话，是要强调这权柄的授予。
第2节 （2）把四份使徒名单（马太福音 10:2-4；马可福音 3:16-19；路加福音 6:13-16；使徒行传 1:13）彼此比较，会显出一些有意思的事实。（1）彼得的名字总是列在第一，犹大的名字总是列在最后。前者显示出公认的首位；后者的位置，可能是因为卖主之人的恶名附着在这名字上；但也可能（而这也许正是构成他罪的一部分因素）他本来一直就处于较低的位置。（2）所有名单都分成三组，每组四人，而每组中的人总是相同（如果我们认定“雅各的兄弟犹大”、达太、利巴太这三个名字都是同一个人），虽然各组中的次序有所不同。（3）第一组包括约拿的两个儿子和西庇太的两个儿子，他们蒙双重呼召的事记在马太福音 4:18-21、约翰福音 1:40。
两份名单（马可与使徒行传）把安得烈列在最后；两份名单（马太与路加）则把约翰列在最后。没有一份把彼得与约翰并列，尽管按他们亲密的同伴关系来看，本来似乎会这样（约翰福音 20:2；使徒行传 3:1）。这四个人显然在十二人中占据最内层的位置，是从被拣选者中再被拣选出来的。彼得、雅各、约翰这三个人，是睚鲁女儿得医治（马可福音 5:37）、登山变像（马太福音 17:1）、客西马尼园忧伤（马太福音 26:37）时唯一的见证人。某种原因似乎使安得烈虽然是最先蒙召的（约翰福音 1:40），却没有进入这亲密同伴圈；但我们看到，他又与另外三人一同蒙召去听橄榄山上的那篇伟大预言讲论（马可福音 13:3）。这四个人似乎都来自加利利海西岸的伯赛大。（4）第二组里，腓力的名字总是排第一，他也来自伯赛大。
接着在三卷福音书的名单中，都是巴多罗买。这个名字像巴约拿、巴底买一样，显然是父名，因此他至少很可能另有本名。约翰福音里没有提到巴多罗买，而其他三卷福音却没有提到拿但业（约翰福音 1:45）；这使大多数近代注释家得出结论，认为这两者是同一个人的两个名字；而且他们在名单中的并列，也与“是腓力领他来认识耶稣是基督”这一事实相符（约翰福音 1:45）。按此推论，巴多罗买是加拿人，就是主行第一个神迹的地方（约翰福音 21:2）。马可和路加把马太列在多马之前，而在这卷以他自己名字命名的福音里，马太却列在多马之后。关于名字从利未改为马太，以及他被称为亚勒腓的儿子，见马太福音 9:9 注。多马或低土马这名字意为“双生子”；从这两个名字被归在一起的方式来看，似乎有理由相信，这里又是一对同蒙主召事奉他的弟兄。
优西比乌（《教会史》1.13）在记载以得撒王亚布加的归信时，把这位使徒称作“又名多马的犹大”；这提示我们，为什么“孪生的”这个别名会胜过那个在十二使徒中已有两人使用的名字。（5）第三组总是以“亚勒腓的儿子雅各”开始；这个描述引出一些有意思的推论：（1）他也是马太的弟兄（没有理由假定有两个名叫亚勒腓的人），因此大概也是多马的弟兄。（2）如果约翰福音 19:25 的革罗罢（不是革流巴），正如普遍所认为的，只是亚勒腓这个名字较少希腊化的形式，那么他的母亲马利亚就可能是主母亲马利亚的姊妹（见约翰福音 19:25 注）。（3）再把约翰福音 19:25 与马可福音 15:40 对照，这位马利亚又被认定为“小雅各”和约西的母亲。
这里的“小”，大概不是指地位较低，而是像撒该一样，指身材矮小（路加福音 19:3），似乎是用来把他与第一组中的雅各区分开来的别称。这两个名字的希腊形式都是 Jacôbus，即旧约中的雅各；它像 Joannes 一样，经历许多变化，才成为现在这种缩短、删节的形式。（4）如果按马可福音 15:40 所说的雅各和约西，就是马太福音 13:55 所说“主的弟兄”中的两位，那么这位雅各也许可以认同为加拉太书 1:19 和使徒行传 15:13 中“主的兄弟”雅各，即那封书信的作者。然而，证据的分量明显反对这种看法。
（参看马太福音 13:55 注。）下一个名字以三种不同形式出现：在路加与使徒行传中，是“雅各的兄弟犹大”（不过必须注意，这两个名字的搭配在别处通常译作“某某的儿子”，而“兄弟”这个词是从犹大书 1:1 推论出来加上的）；在马太里是利巴太（在后期抄本及公认本文中又加上“别名达太”）；在马可里是达太；约翰则简单称他为“不是加略的犹大”（约翰福音 14:22）。这些不同称呼的解释相当自然。一个名叫犹大的人，需要有东西把他区别出来；这可以借着表明他是亚勒腓儿子雅各的儿子或弟兄，也可以借着个人的别号。利巴太似乎源于希伯来文 leb（心），指向性情的热忱和 earnestness；在后期希伯来文中，thad 意为女性的乳房，这也许就是达太的来源，比前一个绰号更显出一种近乎女性的挚爱。
把这三个名字合起来看，会让人想到，他是十二人中最年轻的几位之一，其余的人以一种流露在这别号中的爱心看待他。西门也需要一个区别性的别号，于是有“奋锐党”和“迦拿尼人”（不是迦南人）这两种形式。前者可能是指“热心”是他最显著的特征，但更可能是按加利利的犹大的追随者所带的那个名称来用的；在后来与罗马人的战争中，他们正以特别意义上的“为律法热心的人”而著称（约瑟夫《犹太战记》4.3.9；参看使徒行传 21:20 中同类用法）。按这推论，我们便得以窥见这位使徒早年的一幕，极有意思。另一个称呼“迦拿尼人”不是地名，而是与希伯来动词 kanà 有关，意为发热、发光、热心，也表达同样的观念。
最后是“卖耶稣的加略人犹大”；约翰称他是“西门的儿子”（约翰福音 6:71；12:4；13:2；13:26），而“加略人”这个称呼在其中第一处和最后一处也用在他父亲身上。这些事实几乎使人无疑地看出，这名字是地名性的，是 Ish-Kerioth（基列的人）的希腊化形式；基列是犹大地的一座城，见约书亚记 15:25 的名单。若此推论成立，那么他就是十二使徒中唯一一个很可能出自犹大而非加利利的人。这一点也未必没有影响他的性格，因为这很可能使他与其他人那种忠诚的委身有所隔离。
第5节 （5）外邦人的路，你们不要走。这个强烈的限制，初看似乎与先前所说“将有从东从西来的，与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席在神国里”的话不一致，也似乎与主已经带门徒进了撒马利亚的一座城，并告诉他们那里也有庄稼已经发白、可以收割的事实不符（约翰福音 4:35）。然而我们必须记得：（1）这限制只局限于他们此时所奉差遣的这次使命；（2）这不过承认一种神圣的次序，即以色列在神待人类之事上的优先地位，“先是犹太人，后是希利尼人”；（3）门徒自己当时还不适合进入那项工作，因为那工作需要比他们当时所有的更宽广的思想与盼望。他们必须先学会与主一同怜悯以色列家的迷羊，然后才能进入他对那“不在这圈里”的羊之渴想（约翰福音 10:16）。
第7节 （7）传道。即“宣告，作传令者”，如别处一样。这里重复了先前描述施洗约翰教训以及后来描述我们主教训时所用的同一句话，似乎表明这实际上就是一套宣告的固定用语。王所差的两位使者要进到城里或村里，站在城门口宣告他的国近了；然后，当这宣告吸引众人来听时，他们再呼召人悔改，因为若不悔改，就不能进入这国。
第8节 （8）叫死人复活。最佳抄本没有这句话；从福音历史的事实看，没有这句话反倒更相符，因为福音书没有记载门徒在主传道期间行出这一最高形式神迹的实例。那是保留给主自己直接施行的。把这句话加进去，大概是出于想要使这命令涵盖多加（使徒行传 9:40）和犹推古（使徒行传 20:9-12）那类能力的表现。你们白白地得来，也要白白地舍去。英文表达几乎只让人想到“慷慨施予”；希腊文更有力，意思是“作为白白的恩赐而给出去，免费地给”。他们没有向他付什么代价；在他们这第一次差遣中，也不应向别人索取报酬。等到神国建立之后，情况的需要也许会要求把“工人得工价是应当的”这个原则应用于有组织的薪资制度之类（提摩太前书 5:18）；但“白白地给”的原则，在基督仆人的工作越带有宣教性质时，就越始终适用。他们必须宣讲神国，直到这国所带来之福分的感觉，在人感恩的奉献中显明出来。犹太拉比中一些更高尚的人，先前也曾主张这种免费教导的原则。
第9节 （9）金银铜钱，都不要带。路加只提“银钱”；马可则提“铜钱”，即青铜或铜制货币。马太的记载包括当时流通的三种货币形式。“预备”这个译词所对应动词的时态值得留意：意思是说，如果他们已有钱，可以带着；但不要为上路去“获取”或“预备”钱财，更不要等到弄到钱以后才动身。腰带里。直译是“在你们的带子里”；东方人过去如此，现在也如此，常把缠绕的腰带折层当作西方“钱袋”的替代。
第10节 （10）口袋。这个词在现代英文里已几乎废弃，所以必须提醒新约读者：“口袋”或“行囊”是一个小篮子，背在身后，或用带子挂在肩上，里面装旅途食物。大卫就曾把溪中拣来的五块光滑石子放在他的囊中（撒母耳记上 17:40）。这种篮子被视为即便最贫穷的旅人也必备的装备，但使徒们这次出行却不可带它。马可补充说，这也就意味着“不要带食物”。也不要带两件褂子。通常，较贫穷的东方旅人会随身带着那件像披毯一般飘垂的外衣（现代的 abba），里面贴身穿一件“内袍”或里衣，再另带一件干净的备用。人生中这样最简单的舒适之一，他们在这工作上也要舍弃。也不要鞋和拐杖。这里的话与马可所说“除了一根拐杖以外，什么都不要带”，“要穿鞋”看似矛盾，其实按上文所说便可解释。
他们不可拥有普通旅人预备的那些舒适之物，不可带第二根拐杖，以防第一根折断；也不可带第二双鞋，给疲惫磨损的脚休息。“鞋”是农民阶层所穿的凉鞋。经验（并且我们还可加上，那借经验教导人的圣灵）已使普世教会普遍认为，这些命令只在十二使徒当时实际奉差的那次使命中具约束力。人不能不赞赏方济各会追随者，及某种程度上威克里夫追随者，按字面采纳这些规则时所表现出的高贵贫穷热忱；但托钵修会及类似团体的历史，也构成历史教训的一部分，使人觉得，从长远来看，乞丐的生活终会带来乞丐的恶习。然而，正如登山宝训中的训词一样，这里的精神至今仍有约束力，虽然字句本身已过去了。教会的宣教工作，向来是这精神越充满其中，就越兴旺。因为工人得饮食是应当的。
值得注意的是，同一句真理会有如此不同的应用：这些话在主口中，是作为根据，吩咐人不要为将来预备，而把自己交托给天父的看顾；但保罗却引用它（提摩太前书 5:18），作为为教会传道人建立有组织供养制度辩护的依据。同一条律，在不同方式中成全自己：有时帮助支付工人的雇价，有时则成为完全相信这报酬可以交给神和人感恩之心的根据。
第11节 （11）要打听那里谁是配得的。这个命令是一个明白实际的准则。东方待客的习俗，会使许多房屋向这些传道人敞开，但这些地方对他们的工作并无帮助，甚至会使他们招来恶名。他们要离开这些地方，去寻找一个虽然贫穷、却有好名声，并愿意接待他们如同报好信息之使者的人。就住在他家。这个规则的目的在于：（1）防范反复无常，因为那本身就是一种恶；（2）防范因客人所受的待遇不同，而从一家搬到另一家的倾向。
第12节 （12）你们进他家里去的时候。英文不定冠词容易引起误解。我们应当读作“进那家里去”，即进那位被报告为配得之人的住处。按后文所暗示，问安的话就是通常所说的：“愿你平安，愿这家平安”（路加福音 10:5）。
第13节 （13）那家若配得。这个“若”所含的疑虑，初看似乎与他们只在查明住户配得之后才进那家去的设想不相一致。不过必须记得，这些宣教者进每一座城或村时都是陌生人；在这种情形下，即便最仔细的查问，也未必总能成功。愿你们所求的平安临到那家。即问安公式中所含的平安。这里的祈使语气，与其说是对他们发出的命令，不如说是以他们所奉之王的名所宣告的一道敕令。他们的问安不可只是礼节性的形式；只要对方那边具备平安的条件，这问安就要成为真实的祷告。即使在最坏的情形下，这求平安的祷告也会为祷告的人带来祝福。
第14节 （14）把脚上的尘土跺下去。这举动是人所熟悉的义愤象征，正如保罗在彼西底的安提阿所作的那样（使徒行传 13:51）。犹太人的格言说，连外邦地上的尘土都会带来污秽，这就更增添了它的意义。这是一个行为上的抗议，表明（正如主随后用言语所明说的）凡不接待基督使者的城或家，甚至比外邦人还要低下。
第15节 （15）所多玛和蛾摩拉地。前一节所含的意思，现在明确宣告出来。历史上以罪恶昭著于世的那些城，罪还比不上那些拒绝王之使者的人重，因为它们所得的亮光和知识较少。马太福音 11:21 中又重复了同样的比较，并加上推罗和西顿。在审判的日子。这个词组和旧约中的“耶和华的日子”一样，其范围比我们通常联想到的更广，既包括较早、较属地的审判，也包括那一切审判最终的大成全。
第16节 （16）我差你们去。主格代词是强调的：“是我差你们去。”这强调，与其说是为了保证保护，不如说是像随后所显示的那样，提醒他们记得自己是他的代表，因此负有责任。如同羊进入狼群。没有什么比这更鲜明地把对冲突和苦难的清楚预见，与对胜利和主权的充分确信联合起来了。门徒的处境，会像羊被一群饥饿狂暴的狼围住；而狼在新约里，这里与别处一样，是逼迫者的象征。灵巧像蛇。蛇作为智慧象征的观念，似乎早已进入大多数东方民族早期的寓言中。我们在埃及庙宇中、在医神与赫耳墨斯杖上缠绕的蛇中、在图兰民族的蛇崇拜中、以及创世记 3 章那条“比田野一切活物更狡猾”的蛇的历史中，都看得到。圣经大多时候把它视为邪恶智慧的代表，是要加以抵挡和胜过的。但这里我们知道，即便蛇那蜿蜒的机巧，也有某些值得我们学习并再现的地方。
当保罗“用诡诈牢笼人”（哥林多后书 12:16），向什么样的人就作什么样的人（哥林多前书 9:22）时，他正是行在他主教训的精神里。驯良像鸽子。更好的意思是单纯、真诚，也就是“没有诡诈”。希腊文所表达的不只是无害而已，而是一种没有卑下动机掺杂其中的品格。真理再次以悖论的形式出现：基督的门徒必须既极其机警，又绝对纯真。若记得主曾看见天开了，神的灵“仿佛鸽子”降在自己身上（马太福音 3:16），主在这里援引这象征，就更添一层意义。在并借着那灵，这两种看似彼此矛盾的特质便得以调和。
第17节 （17）公会。这里用复数，表明主所指的不是耶路撒冷的大公会或公议会，而是各省会堂附属、对宗教罪名有审判和惩治权的小型公会。他们要在会堂里鞭打你们。这些话表明，这刑罚实际是在会堂建筑物之内执行的。对我们来说，这似乎有点像亵渎圣所；但没有理由认为犹太人也这样看，而保罗在使徒行传 22:19；26:11 的话，似乎使这一事实毫无疑问。使徒在哥林多后书 11:24 所说受的鞭打，大概就是在那里以这种方式施行的。
第18节 （18）你们要被带到诸侯君王面前。这些话若按整篇讲论的统一性来看，就很有意义，因为它预先展望了他们将来在外邦人中所作的工作，而十二使徒这时尚未被差往那里去。“诸侯”在新约里总是指罗马帝国的地方长官（方伯、巡抚及其他官员）。“君王”至少包括诸皇帝本人，即便不一定首先是指他们。对他们作见证。更确切说，是“向他们作见证”。这词只是向某人陈述见证时所用的与格，并不必然包含敌对，甚至也不一定含责备之意。
第19节 （19）不要思虑。与马太福音 6:25 同义，即“在那时刻不要过分忧虑”。这些话几乎带着温柔的同情，体恤那些加利利门徒的心情，他们是“没有学问的小民”，却要站在那些被看作权势与知识都远胜于他们的人面前。接下来的话包含双重应许：不但说什么要赐给他们，就连怎样说，用什么形式和措辞来说，也要在那时赐给他们。彼得和约翰在公会前的胆量，正是这应许最早也最显著的应验（使徒行传 4:13）。
第20节 （20）因为不是你们自己说的。这话非常有力。人的思想和意图似乎都被完全压下，只承认那感动的作为。显然，若把主在特殊危险时所赐特别帮助的这个应许，当作建立某种默示论、并用来说明门徒事工书面记录的根据，那就偏离了主这段讲论的本意。
第21节 （21）弟兄。希腊文中的名词都没有冠词，是“弟兄要把弟兄交出来”；因此，也许更有力地表明这种事将屡次发生。不过英文习惯也允许用冠词而意思近似。这几乎逐字重现了弥迦书 7:6 的预言；先知在那里接着表达他的信心：“至于我，我要仰望耶和华；我要等候那救我的神。”这正对应主在下一节所说的“忍耐”。
第22节 （22）并且你们要为我的名被众人恨恶。这里与前面一样，这些话以一种显示并证实神圣预知的准确性，勾勒出逼迫的历史。从司提反的日子直到戴克里先治下最后一位殉道者的时代，人受苦总是因为是基督徒，并且是为基督的名。只要他们肯否认那名，一切就会顺利得多。正如特土良谈到他那时代的受苦者时所说：“我们承认有罪时就受刑，若否认便得释放，因为争战所关乎的是一个名号。”（《护教篇》2章；参看彼得前书 4:16）惟有忍耐到底的，必然得救。即按上下文所示，在试炼持续期间始终在承认基督之名上坚忍，或一直到自己生命的终了。这样的人将要得着最高意义上的“救恩”，就是充分有分于基督之国的福乐。
第23节 （23）有人在这城里逼迫你们。这个劝告值得注意，因为它至少提示了“蛇的灵巧”的一种形式。人不可因热心过盛而主动去求殉道，就以为那是在“忍耐到底”；相反，他们应当避开危险，而不是追求危险，并利用一切机会继续他们的工作。这命令所产生的效果，可在罗马帝国历次大逼迫中看到；坡旅甲和居普良也许是最显著的例子。人子还没有来。这里如今明确展开了先前已隐含的思想，即除了他卑微日子里的来临，以及他作先知、作医治者的工作之外，还有另一种“来临”（马太福音 7:21-23）。人子要来，正如但以理所看见的那样（但以理书 7:13），驾着天上的云而来，带着权能和大荣耀，完成他国度的得胜。更难理解的是，这话怎样与前面的时间限制“以色列的城邑，你们还没有走遍”联系起来。
这样一个应许，很自然会使门徒期待那次来临必定发生在他们有生之年，这也正是使徒时代普遍充满“主快来”期待的根据，这一点几乎毫无疑问。有人解释说，耶路撒冷的毁灭在某种程度上是“主的日子”，因此可以作为最终再临的预表；而且在马太福音 24 章、马可福音 13 章、路加福音 21 章的大预言讲论中，这两件事被紧密联系在一起，这至少给这种解释一定支持。然而问题仍摆在我们面前，不能回避：主把这两件事这样并列时，是否知道事实上它们之间将隔着长久的时段？如果知道，为什么又把这知识向门徒隐藏？这种缄默的一些理由是显而易见的。他们视野的地平线若骤然如此拓宽，便会成为他们“担当不了”的事之一（约翰福音 16:12）。
在这事上，正如在别的一切事上一样，他们作为个体之人的训练，必然是渐进的；而他们所建立之教会的教育，也要像整个人类的教育一样，经历漫长的世纪接续进行。关于整个问题，在马太福音 24 章注释中还需更充分讨论。此刻，谦卑地表达我个人的确信就够了：那看来最大胆的解答，也许正是最真实、最敬虔的。人子在人性的思想中，在这件事上也许并没有达到那神秘地平线最远的边界。他自己曾告诉门徒，那日子那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道（马可福音 13:32）。
第24节 （24）学生不能高过先生。这句格言大概本来就是常见的话；主在别处也曾用它，并有不止一种应用（如路加福音 6:40；约翰福音 13:16；15:20）。这里的意思是：“不要因这些关于苦日子的预言而惊讶或灰心；你们在一切苦难中，不过是走在我的脚踪里；他们怎样对我说、怎样待我，也必照样对你们说、对你们行。”
第25节 （25）学生和先生一样，也就罢了。这里我们也注意到一种庄重而温柔的同情语气，并非没有一点轻微情感的流露，正如这些话所显出的。对任何学生来说，在任何事上，哪怕是在羞辱和苦难中，能像他的先生，也就够了。别西卜。希腊文作 Beel-zebul。它的历史说明了犹太思想中一些有意思的发展阶段。（1）它以 Baal-zebub 的形式出现，意思是“苍蝇之主”（大概因被视为降下或止息成群蝇虫或蝗灾，而这些乃东方灾殃之一），是非利士人在以革伦所敬拜、并在疾病中求问的一个神明的名字（列王纪下 1:2）。（2）后来的犹太人把一切外邦神明都视为邪灵，于是把他们最近、也最憎恨的邻邦之神看作这些“鬼魔”的首领或君王；并且出于轻蔑，把这名字改作 Baal-zebel，意为“粪土之主”，或 Baal-zebul，意为“住处之主”，即神仇敌那些邪灵之家之主。我们的主把这个名字与“家主”联系起来，似乎表明主心里想到的是后一个意义。这里显然是指向马太福音 9:34 中已经隐含的指控。我们在那里虽然没有看见别西卜这名字，事实上在福音历史中也找不到他们直接把别西卜这名字用在主身上的记载；但他们实际用过的话，与这里所报道他们会说的话之间，显然只有一步之隔，而那一步是很容易迈出的。
第26节 （26）所以不要怕他们。因为……主叫他们除去惧怕的话，既回顾前文，也前瞻后文。他们既不过是在受他们先生自己所受的苦，而且又能仰望他得胜公开显明的日子，为什么还要害怕呢？到了那日，如今遮蔽真理的帕子要被揭去；那些不为人知、为真理受苦的人要得着殉道者的冠冕；那种未被察觉、因畏缩而不敢承认真理的怯懦，到那时也要显露出来。
第27节 （27）我在暗中告诉你们的。这些话指向主教导的方法，也指向其隐秘性，只向少数蒙拣选的人启示，并且也只照他们“所能担当的”启示（约翰福音 16:12）。比喻、隐语、低声提示、多面的箴言，都是他一步步领他们进入真理所用的形式。至于他们作教师的时候，不可因惧怕人而不敢把自己这样学到的公开宣扬出来。“在房上宣扬”当然是一个自然的比喻，表示在传讲中采取最充分的大胆与自由；因为东方平屋顶常常真的会被宣告者与传令者用来发布信息。
第28节 （28）那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。这里主用了我们可称为人性通俗二分法的说法；“灵魂”一词包括人里面一切真正活着、思想、意志的部分，因此等同于保罗书信中较为科学的三分法里的“灵与魂”（帖撒罗尼迦前书 5:23）。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。很少有话像这些一样，引起如此强烈对立的解释。一些极虔诚、深思的注释家，不愿承认主曾把父向人呈现为毁灭者的形象，于是主张这话可如此意译：“不要怕人；却要怕那恶者、那大仇敌；若你们顺从他的试探，他就有权势任意掳掠你们，使你们外在与内在的生命一并毁灭，或在刑罚的欣嫩子谷里，或在仇恨与悔恨的欣嫩子谷里。”然而，虽然这解释看来颇有道理，但我认为并非正解。（1）圣经从未教导我们要怕魔鬼，反而教导我们抵挡他、抗拒他（以弗所书 6:11；雅各书 4:7）；（2）对于促生另一种解释的那种感受，一个足够的回答是：主并没有叫我们把神看作在任何情况下都乐意毁灭，而只是说，当一切怜悯的邀请和一切公义的呼召都被拒绝时，神有能力施行那毁灭。此外，还必须记得，雅各也用了几乎相同的话语：“设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。”（雅各书 4:12）在那处，这意思是毫无疑问的。
第29节 （29）两个麻雀不是卖一分银子吗？这里所说的硬币，不是马可福音 12:42 的“厘”所指的那一种。那里的字是 kodrantçs，即 quadrans，是罗马 as 的四分之一；这里是 assarion，是 as 的小称形式，等于银钱 denarius 的十分之一。考虑到 denarius 是士兵或工人一日的平均工资，我们就能大致估计其价值。这个比喻的家常性，很适合使徒过去的生活经验。路加福音 12:6 里它又以更家常的形式出现：“五个麻雀不是卖二分银子吗？”那样的廉价本身就见证了，人对这些鸟是何等轻看。若不是你们的父许可。最直接的意思显然是：神的护理甚至及于他最卑微的受造物。我们这些后世之人更熟悉的思想，也许会使我们倾向于认为，这护理通常是借着固定而普遍的规律运作；但无论如何，真理本身并未改变，因为律本身不过是神旨意的表达，而信心可以接受这律，看见它正在为宇宙并为每一个有意识接受它的自由行动者，成就神良善的旨意。
第30节 （30）就是你们的头发，也都被数过了。这个比喻看似夸张，其实不过是自然地表达这样一个思想：即便那些看来最琐碎的人生事件，实际上也都在一同效力，为爱神的人得益处。他们在人生任何时刻，都不该以为父没有看顾他们。
第32节 （32）凡在人面前认我的。直译是“在我里面并为我作出承认”；相应的另一分句也是如此。这个应许指向那大日子，届时人子要坐在他国度的宝座上，并要在他父面前、在神的使者面前（路加福音 12:8）承认他忠心的仆人。这些话值得注意：（1）它平静地断言了这最后的主权；（2）它把这段讲论的范围从使徒自己扩展到一切接受他们见证的人。
第33节 （33）凡在人面前不认我的。一切永恒律都是如此：凡满足其所附条件的人得着福分，而不满足的人就有相应的祸患。人在地上若以言语或行为不认基督，活得好像他的工作与我们无关，就必导致他在那最后的大日子里也不认我们。
第34节 （34）你们不要想我来，是叫地上太平。真理又一次以似乎悖论的形式出现。基督是“我们的和平”（以弗所书 2:14），他来原是要作那一位伟大的和睦使者；然而，他工作的预见后果却包含争战与分裂，而这样的后果，若为了那在其后更大的善而甘心接受，事实上也包含着一种目的。这些话就是这种思想的自然表达；不过我们也几乎不能不把它们与主婴孩时期最早的曙光中向基督之母所启示的话联系起来：“你自己的心也要被刀刺透。”（路加福音 2:35）
第35节 （35）这些话部分上，如旁注所示，是弥迦书 7:6 的回响；但挑选这些特殊关系作为典型例子，似乎提示有某种个人性的应用。西庇太是否对他两个儿子的蒙召心怀不悦？或者彼得家中，媳妇与婆婆之间是否有不和？主的弟兄当时尚且不信，是否正是“人的仇敌就是自己家里的人”？
第37节 （37）爱父母过于爱我的。这些话本身很重要，也有助于解释路加福音 14:26-27 那更强烈的说法，那里把“恨父母”说作作门徒的条件。当两种爱发生冲突时，较弱的一种必须让位；因此，虽然这个人并不会、也不应当停止去爱，但他必须行得仿佛恨他们一样，为要顺从更高的超自然呼召，就必须不顺从，甚至离开那些与自己有天然关系的人。
第38节 （38）不背着他的十字架。这些话很难说是在明确预告我们主将怎样死，虽然按后来的事件来解释，它们确实含有一种清楚的预见，正如我们在约翰福音 3:14 所见的那样。对门徒来说，这会使他们想起罗马统治下他们熟悉的凄惨景象：强盗或叛徒的队伍，各人背着自己将要受刑的十字架，走向刑场。他们会明白，自己乃是蒙召去承受同样的羞辱与苦难。等到他们看见主自己背着自己的十字架时，这些话就会以新的意义回到他们心里。
第39节 （39）得着生命的。这里的“生命”，就是马太福音 10:28 里译作“灵魂”的同一个词（即使人活着的，无论在较低或较高层面上的生命）。这格言的关键就在于这两种意思之间的对比：现今得着较低的生命，就是将来失去较高的生命；反过来，为基督的缘故失去较低的生命（即在承认他时殉道），就是得着较高的生命。
第40节 （40）这篇清楚讲到苦难的讲论，以应许和得胜的保证作结。正如基督是父所差来的（约翰福音 20:21；参看希伯来书 3:1），他们也照样是他的使徒和代表；他要把向他们所显的一切尊荣和爱，都看作也是向他自己显的，并且借着他，也是向他的父显的。
第41节 （41）为先知的名。即为这名字所包含之意义的缘故，也就是先知作为神使者的工作，以及活着的义人所具体体现的公义。把这两者区分开来，说明先知作为神使者有更高的默示，也许暗示十二使徒中只有某些人，而非所有人，都领受这特别恩赐；至于那些没有领受这特别恩赐的人，至少也蒙召活出公义生活的样式。“赏赐”及其领受的时候，都属于国度将来的荣耀；而这应许的话把门敞得极宽，不但接纳那些恩赐和品格赢得人钦佩的人，也接纳一切用行动表明自己与那恩赐所被赐下之工作同心的人。
第42节 （42）这小子里的一个。这个词是拉比对门生常用的称呼；主作为伟大的夫子，现今差遣门徒时，也照此使用。他连一杯凉水，就是因门徒的身份、并为基督的缘故给最卑微门徒的，也绝不轻看。单看这些话，其意义并不超过这一点；但马太福音 25:40 的话使我们有根据把它扩展到：凡因他所共有的人性之名，对任何一个人所行的仁慈之举，都是如此；因为他并不以称他们为弟兄为耻（希伯来书 2:11）。