第1节 三、（1）我要差遣……—或作：我差遣。这是用分词表达的预言性现在时。（比较玛拉基书 1:11 注。）我的使者。—希伯来文作“玛拉基”，意即“我的使者”或“我的天使”，这里对先知的名字有一层双关。在玛拉基书 2:7，他称祭司为耶和华的使者或信使。几乎毫无疑问，他选用这个词，也受到自己名字的影响（见导论）。这位“使者”，因“他必预备”等话明显引用了以赛亚书 40:3，显然就是那位［第二以赛亚］先知预先听见呼喊说：“在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道”的那一位。而且，从他的使命性质也可证明，他与玛拉基书 4:3 的“以利亚”是同一位。这些话首先，若非完全，也至少初步应验在施洗约翰身上（马太福音 17:12）。主。
—这个“主”字，带定冠词的形式共出现八次，但除这里外，每次后面都跟着神的名：即出埃及记 23:17，后接“耶和华”；出埃及记 34:23，后接“耶和华以色列的神”；在以赛亚书 1:24；3:1；10:33；19:4，后接“万军之耶和华”；而在以赛亚书 10:16，后接“万军的主”。这里和别处一样，必是指神自己，因为经上说他要来到“他的殿”，又说他就是“你们所寻求的”那一位，即“公义的神”（玛拉基书 2:17）。就是。—即“也就是”，因为希伯来文连词“和”常有此用法，例如出埃及记 25:12；撒母耳记上 28:3。立约的使者（或天使）。—这个说法仅见于本处。既然这里他被认定与“主”相同，那他就不可能是别的，只能是神的儿子，就是道成肉身显现为弥赛亚的那一位。
“约”这个词，也许多少指向“新约”（耶利米书 31:31），但其意义不可局限于此。所喜悦的。—不如译作：所切慕的。
第1-18节 对不信实的责备。预告主的降临（玛拉基书 2:17 至 3:18）。（17）预言的新一段从这节开始。先知如今把责备转向百姓，指出他们因神荣耀所期待的彰显没有立刻发生，就心怀不满，并且不信神的应许。因为作恶的人似乎兴旺，百姓便说神喜悦他们；或者，若不是这样，“公义的神在哪里呢？”意思是说，他并不出来刑罚他们。（比较诗篇 73 篇等。）
第2节 （2）主来到他的殿，这件事本身就成为一个严峻的试验（比较路加福音 2:35）；因此，百姓在如此热切、急躁地盼望那降临之前，本应认真思想自己究竟预备好了没有。
第3节 （3）利未人。—这里尤其是指祭司，就是亚伦的子孙；亚伦是暗兰的儿子，暗兰是哥辖的儿子，哥辖是利未的儿子（出埃及记 6:16-20）；因为审判必须从神的家起首。（比较耶利米书 25:29；以西结书 9:6；彼得前书 4:17。）“凭公义”更是指献祭者的道德品格，而不是祭物本身的性质，虽然这些祭物本是律法所规定的。当然，这一节和下一节并不意味着在弥赛亚时代还会有物质性的祭祀。先知只是用适合他所处时代的语言说话。（见玛拉基书 1:11 注。）
第4节 （4）古时的日子……先前的年岁。—若一定要界定时期，也许是从摩西时代直到所罗门作王第一年。但这一点并不能确定。略可看出，玛拉基似乎有一种称赞往昔时代的倾向。（比较玛拉基书 2:5-7。）
第5节 （5）这一切罪行都被律法明文禁止：行邪术（出埃及记 22:18），奸淫（出埃及记 20:14；利未记 20:10；申命记 22:22），起假誓（利未记 19:12），亏负或扣留工价（利未记 19:13；申命记 24:14-15），欺压寡妇和孤儿（出埃及记 22:22-24），屈枉寄居者（申命记 24:17；27:19）。（另比较撒迦利亚书 7:9-10；8:16-17。）
第6节 （6）因为我耶和华是不改变的。—更好译作：因为我耶和华并不改变。正因为这位永恒者的旨意永不更改，要使雅各的子孙，就是他所拣选的百姓，不至作为一个民族灭亡，他才要借着从他们中间除灭恶人来洁净他们，好使余民（即较优的一部分；见玛拉基书 2:15 注）回转，再次忠于他。（比较罗马书 11 章。）埃瓦尔德将这句话译作：“因为我耶和华没有改变；但你们雅各的子孙，岂没有改变吗？”然而最后那个动词并没有“改变”的意思；并且，前一种译法也恰与以斯拉记 9:14-15 祷告中的措辞完全相符。
第7节 （7）从你们列祖的日子以来……—在他们整个历史过程中，他们一直是这样一个百姓（出埃及记 32:9 等）；而如今，当受劝勉要悔改时，他们却假装无辜地问：“我们如何才是转向呢？”……你们转向我……我就转向你们。—比较撒迦利亚书 1:3。
第8节 （8）夺取我的供物。—因为十一奉献是献给耶和华的，而后他又将这些赐给利未人，代替产业（民数记 18:24）。在当纳的十分之一和当献的供物上。—见出埃及记 23:19；利未记 27:30-33；民数记 18:12；18:21-24；申命记 18:4；利未记 3:1-17；7:11-21；7:28-36 注。
第9节 （9）比较玛拉基书 2:2；3:11。
第10节 （10）重点在“全然”一词。仓库。—从希西家时代起（历代志下 31:11），圣所就建有专门为此用途设立的库房；第二圣殿时期也是如此（尼希米记 10:38-39；12:44；13:12-13）。粮。—即供祭司和利未人食用的食物。为你们敞开……—这是照着申命记 11:13-15 等处的应许。关于本节一个实际的注释，可见历代志下 31:10：“撒督家的大祭司亚撒利雅回答希西家说：自从民将供物送到耶和华殿以来，我们不但吃饱，且剩下的甚多；因为耶和华赐福给他的民，所剩下的才这样丰盛。”甚至。—较好译作：直到。甚至无处可容。—这样的译法才表达出原文正确的意思（比较撒迦利亚书 10:10 中类似的说法）。我们不能同意格赛纽斯的译法“直到我的丰盛耗尽”，即等于“直到永远”。
第11节 （11）为你们的缘故。—与玛拉基书 2:3 是同一个词，这里是好的意义，那里却是坏的意义。吞噬者。—即蝗虫等。斥责。—不如译作：败坏。这与玛拉基书 2:3 所用的是同一个词，但句法不同。（本节可比较哈该书 1:6-11。）
第12节 （12）比较撒迦利亚书 7:14；8:13-23；又以赛亚书 62:4；但以理书 11:16。
第13节 （13）你们用话顶撞我。—更好译作：你们的话对我构成约束；就是逼使我向你们显明，我确是“公义的神”。说。—或更确切地说：彼此谈论。（比较玛拉基书 3:16。）他们似乎常常彼此议论，把神向他们所作的应许与当时的现实景况相比较。神曾应许他们要在列国中成为蒙福的称号；但他们却说，照如今这情形，“我们倒更想称狂傲的人为有福。”（详见玛拉基书 3:15 注。）
第14节 （14）愁苦。—即带着禁食的一切外在记号。（比较马太福音 6:16。）这里所说的禁食，不是指赎罪日的禁食，而是自愿的禁食。我们在这里已经看见一种倾向，虽尚处于较发展的早期阶段，就是把宗教外在礼仪本身当作功德，而不顾内心隐秘的态度；这种倾向在主的时代犹太人大多数人中发展到相当严重的地步，尤其是在法利赛人中间。
第15节 （15）如今，就是“于是”“所以”的意思。在这一节，先知转述那些发怨言之人的话。（见玛拉基书 3:13 注。）玛拉基书 3:13 的陈述表明，他们与那些忠心事奉耶和华、却有时在痛苦试探中身不由己地动摇信心的人，性质完全不同。我们在这里可以看见怀疑主义的撒都该主义的种子；而在玛拉基书 3:14，则可见伪善的法利赛主义的种子。（比较诗篇 37 篇、73 篇，以及约伯记、传道书。）狂傲的人……行恶的人。—即外邦人，他们并不自称事奉耶和华。（比较以赛亚书 13:11。）“狂傲的人”在圣经中常用来指擅敢犯罪的人；同一个词也用来指“任意妄为的罪”（诗篇 19:13）。试探。—这里用的与玛拉基书 3:10 中译作“试验”的是同一个词。两处不同，只在于行为性质不同。玛拉基书 3:10 中，犹太人受劝勉忠心遵行律法，以此试验神是否不履行他在圣约中的那一分，即经历神必定履行。玛拉基书 3:15 中，外邦人则借着他们的狂傲和邪恶，试探神施行审判。
第16节 （16）那么你们必……分别。—更好译作：那么你们必再一次看出其中的分别。至于这种结构，可比较撒迦利亚书 4:1。正如从前神曾显明这种分别，照样他还要再显明。比如，可比较埃及人和以色列人在那奇异黑暗之灾中的不同遭遇（出埃及记 10:23）。
第17节 （17）他们必……属我为特有的产业。—更好译作：万军之耶和华说，在我所要行的那日，他们必归我，作特有的产业。“特有的产业”（出埃及记 19:5）。“那日我所要行的”——同样的说法也见于玛拉基书 4:3。（比较诗篇 118:24。）