第1-8节 二十四章（1-8）七日的头一日。参马太福音 28:1-4；马可福音 16:1-4 注。清早。原文有一种更富诗意的说法：“在黎明深处”，与“天还黑的时候”相呼应。末了一句“还有同她们在一处的几个人”，在最好的手稿中并没有，可能是抄写者为把别的福音书中提到、而本书未提到的第二组妇女带进来而加上的。
第2节（2）她们看见石头已经从坟墓滚开了。这个叙述不如圣马可的生动细致；可能的原因是，圣路加的报告并不是出自几位马利亚中的一位，而是来自约亚拿（路加福音 24:10 提到她）或苏撒拿。她们较不显著，也许只是从别人那里听说了所发生的事。
第4节（4）有两个人站在旁边。圣马可和圣马太都只提到一个。若是圣马太写了两个，反对的批评者也许会说，像加大拉鬼附的人（马太福音 8:28）和耶利哥的瞎子（马太福音 20:30）那样把现象成双描写，是他个人的习惯。既然现在并非如此，我们就只能设想，每一组见证人，就是两位马利亚，以及看来很可能是圣路加所依据的“其余的人”，都只是描述自己所看见的。在这种恐惧惊愕的时刻，人的感知与记忆在陈述时并不总是十分明确。
第5节（5）为什么在死人中找活人呢？照旁注译作“那活着的”更好。这个问题足以改变她们整个思想的方向。她们来是要尊崇那位已经死了的主，然而祂事实上是“活着的”，确实是“那活着的”，且活到永永远远（启示录 1:18）。这些话首要的意义当然仅限于此；但像与之平行的“任凭死人埋葬他们的死人”（参马太福音 8:22 注）一样，它们也启发出多方面的应用。我们若在死的行为、死的公式、死的或将死的制度中寻求“那活着的”，终归是徒然。那在基督里的永生，不是靠察看世界历史过去的坟墓，或我们个人生命中过去的坟墓而得着的。在这两种情形下，更好的做法都是借着“我们已死的自己”作踏脚石，上升到“更高之事”。
第6节（6）要记念祂还在加利利的时候怎样告诉你们。对妇女记忆所作的直接呼吁，是圣路加所独有的；这使我们看见一件在福音书表面叙述中未显出的事，就是她们也在那些听见受难和复活预言的人当中，我们在路加福音 9:43-45 读到这些预言。在马太福音 28:6 的“照祂所说的，已经复活了”这句话中，也有同样性质的间接提及。
第7节（7）交在罪人手里。这个形容词没有出现在较早的报告中。这里用它，大概多少是按犹太人通常的意思，指“外邦中的罪人”（加拉太书 2:15）。
第8节（8）她们就想起耶稣的话来。最好是在前一节末尾用句号，而下一句从“她们就回去……”开始。
第9-11节（9-11）告诉其余的人。正如马太福音 28:8 用“门徒”这个范围较“使徒”更广的称呼。我们很自然会想到，至少有许多七十人中的人也在这“其余的人”之中。
第10节（10）抹大拉的马利亚和约亚拿。圣路加在复活记事中独自提到后者，正如先前也只有他提到她在加利利跟随我们的主（路加福音 7:2）。由此推论，她很可能是他的主要消息来源，并非不合理。
第11节（11）胡言。这一个如此翻译的希腊词，在新约别处没有出现。它严格说是指老迈昏聩、近乎痴呆的胡乱絮语。
第12节（12）彼得起来。参约翰福音 20:3-10 注。彼得到坟墓去这件事，是圣路加与圣约翰共同记载的；但前者没有提及那位所爱的门徒同行。若假定约亚拿是圣路加的消息来源，我们就能明白，她所讲的是自己所记得的，就是彼得冲动地奔向坟墓，却没有留意到他的朋友也跟在后面。低头往里看。这个词有时单独用来表示俯身观看，如雅各书 1:25、彼得前书 1:12。
第13节（13）看哪，门徒中有两个人。接下来的这段长篇而极其有趣的叙述，是圣路加所独有的，应当看作是他在别人似乎已经完成全部收割之后，继续搜求而得的“拾取葡萄”。加利利有一个以马忤斯，离提比哩亚约一英里，以其医治用的温泉著名（约瑟夫《古史》18.2.3；《犹太战争》4.1.3）；若这段记事指的是那里，我们也许会猜想圣路加曾因此前往。至于靠近耶路撒冷的以马忤斯，我们没有关于温泉的记载；约瑟夫也提到它（《犹太战争》7.6.6），说它距耶路撒冷六十斯他丢，即六十弗隆。可是，这名称大概正如约瑟夫所说，是有意义的，与现代阿拉伯语 Hammam 或 Hummum，即“澡堂”一词有关，因此像拉丁文的 Aquae 或法文的 Aix 一样，暗示那里有温泉；若真如此，这个假设在这里也适用。至于非利士平原上的以马忤斯（后称尼哥波利），早期作者曾提到那里有一处以治病闻名的泉源（优西比乌《编年史》41）。从革流巴这名字被如此突出地提出，我们几乎不能怀疑他就是圣路加的消息来源。我们不知道这两个门徒是什么时候起程的；但他们抵达以马忤斯时已是“天将晚”，故不大可能早于中午用饭之后。整个叙述的详尽程度，很容易使人想到，它是在当时直接从叙述者口中记录下来的。
第15节（15）正谈论相问的时候……这个动词与前一节译作“谈论”的是同一个。耶稣亲自就近他们，和他们同行。在这样的事上，我们必须排除偶然因素，于是便只能推测这次特别显现的原因。这两位旅人都不属于十二使徒；他们可能是七十门徒中的人。我们可以这样想吗：正因为他们那种善于思索、热切盼望的性情特别容易遭受试炼，他们的夫子便以温柔的同情亲自就近他们？他们一直怀着神的国快要显现的盼望（路加福音 19:11），如今这国却似乎比以往更遥远。于是祂来到他们中间，可能部分是借着改变了的衣着和声音，部分是借着使他们的感官受超自然控制，以致他们认不出祂来。对他们而言，祂像是一个与他们同有性情的人。（参祂向抹大拉的马利亚显现，约翰福音 20:15。）
第17节（17）你们走路彼此谈论的是什么事呢？直译是：“你们彼此来回抛说的这些话是什么？”面带愁容。这个形容词与马太福音 6:16 形容假冒为善之人的词相同。较好的手稿使问题止于“你们走路的时候”，然后接着说：“他们就站住，脸上带着愁容。”除了读本证据之外，这样的读法无疑更富戏剧性的生动感。
第18节（18）二人中有一个名叫革流巴。这个名字要与约翰福音 19:25 的革罗罢分别开来；后者大概是一个加利利门徒亚兰文名字的希腊化形式。这里的名字则是 Cleopatros 的希腊缩写（就像 Antipas 来自 Antipatros），因此与 Cleopatra 有关，表明其背景是希腊化的，且很可能与亚历山大有关。这也许部分解释了为何他会把那些未进入耶路撒冷希伯来教会通常口头教导中的内容告诉圣路加，因此这些事没有见于圣马太和圣马可的记载中。你在耶路撒冷作客，还不知道这几天在那里所出的事吗？英文译文至少有歧义。更好可译为：“你独自一人在耶路撒冷寄居，竟不知道……吗？”
第19节（19）什么事呢？直译是：“哪一类的事？”就是拿撒勒人耶稣的事。祂是个先知。两位门徒的信心正处于这样一个明确阶段：他们相信耶稣是一位先知；他们盼望祂将要救赎以色列。他们尚未进到相信祂是基督、是神儿子的地步。而如今，连这信心也摇摇欲坠。整个叙述都暗示，我们的主采用这种特殊的对待方式，是属灵教育中的一步，要领他们进入更高的真理。
第20节（20）把祂解去定了死罪。直译是“交去受死刑判决”。这话在严格意义上是准确的。公会严格说来并没有正式判处我们的主死刑，虽然他们已表决以死罪定祂。为此他们还得把祂交给彼拉多这世俗政权。又把祂钉在十字架上。译作“并钉祂十字架”更好，因时态与“交付”相同。
第21节（21）但我们素来所盼望的。“我们”这个代词是强调的：“我们这些门徒一直盼望着……”，无论别人怎么判断。就是将要救赎以色列民的。更准确地说，是“那将要救赎……”这两位旅人显然属于那些像主降生时一样，仍在耶路撒冷等候救赎的人（路加福音 2:38）。不但如此，而且这事成就，现在已经三天了。我们留意到，门徒从一开始就很自然地用这种方式来描述自钉十字架以来所经过的时间。
第22节（22）使我们惊奇。这里的希腊动词就是英语“ecstasy（出神、惊愕）”的词根，这里用作及物动词。直译是“她们使我们大吃一惊”。清早。严格地说，是在破晓、黎明之时。
第23节（23）看见了天使显现。“异象”这个词也用于撒迦利亚在圣殿中所见的（路加福音 1:22），以及圣保罗几乎因此而夸口的“异象”（哥林多后书 12:1）。在新约中别处没有出现。
第24节（24）又有我们几个人往坟墓那里去。这句话有意思，因为它与圣约翰关于彼得和约翰前去的报道（约翰福音 20:3）形成明显的无心符合。提到这两位使徒时，自然地说“我们几个人”，却不直呼其名，这种自然性本身在某种程度上就是一种真实性的记号。一个后来编造故事的作者，必会把这两个显著的名字写出来。
第25节（25）无知的人哪，你们的心信得太迟钝了。“无知的人”这个词（更严格说是愚拙、无悟性的人）不是马太福音 5:22；23:17 所用的那个，而是一个较为高雅的词。圣保罗用它称“无知的加拉太人”（加拉太书 3:1），也在别处使用，新约其他作者则不用。这个责备的话听起来很重，但我们必须记得，主早已就弥赛亚预言的正确解释给过提示（路加福音 9:22；9:44；马可福音 14:21），有思想的人本可以由此看出，这些预言所指向的不仅有主权和得胜，也有受苦和受死。
第26节（26）基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？译作“那基督”更好。从这时起，“受苦是荣耀之前必须的条件”这一思想，几乎成了基督教思想中的公理。所以我们读到“基督受苦难，后来得荣耀”（彼得前书 1:11）。
第27节（27）于是从摩西和众先知起。译作“从摩西起”更好。到这里，若说以前还未如此，那么如今对一切关于基督工作和职分的经文，就有了完整的“开启”；因此，我们至少可以合理推论，使徒书面或口头教导中，对弥赛亚预言的全部或大多数解释，都是这次伟大教训的回声。从创世记 3:15 那伟大的最初福音起，一直到最后一位先知宣告以利亚要来的最后话语（玛拉基书 4:5）为止，毫无疑问，特别强调了诗篇 16 篇、22 篇、以赛亚书 53 章等预言；这些经文表明，受苦和死亡本就属于耶和华仆人和理想君王那完全图像的一部分。如今，那些先前“心里信得太迟钝”的人，终于明白了神旨意的展开。
第28节（28）耶稣好像还要往前行。这显然是一个关键性的试验，要看主先前教导所产生的效果如何。他们是否感到有新的亮光流入心中，使那些先前晦涩难懂的话有了新的意义？他们是否甘心让这位不知名的教师继续前行，从此不再见祂？他们的回答表明，正如后来所说的，他们的“心”已经“火热”了。在这里，我们也注意到神圣教师的方法，可作为其他教师的榜样。我们常常是借着暂时停止继续灌输真理，更有效地使人印象深刻，并激发进一步求知的愿望。
第29节（29）请你同我们住下吧，因为时候晚了。作为叙事的一部分，这些话使我们看见门徒急切地想更多明白那位不知名教师口中所赐的智慧。他们舍不得与一位曾为他们做了这么多的人分别。不过，虔诚的想象也正当地从中读出了别的意义。“求你同我住下”已成为最流行的晚祷诗歌的主调，也是每一天傍晚、每个人生黄昏、每当盼望落空而我们彼此谈论并满怀忧愁之时的真实祷告；也是当我们的心在半知半觉中火热，因为基督正借着人的口向我们说话之时的祷告。
第30节（30）到了坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了。若这两位旅人是十二使徒中的人，我们也许会想到，这些言语和举动使他们回忆起与主最后的晚餐。事实并非如此，因此我们必须把这些言语和举动看作是要教导他们，并借着他们教导别人：日后他们将是在“擘饼”中认出他们夫子的同在。并且我们也必须记得，无论他们是七十人中的，还是更广大门徒群体中的，他们一定都有回忆，或许是少数几个大麦饼使众人吃饱的经历，或许是没有众人的安静黄昏里，他们曾看见同样的动作，听见同样祝福的话。于是这顿饭也充满了属灵意义，以致我们完全可以预先借用神学的专门语言，说这对他们而言是“圣礼性的”。
第31节（31）他们的眼睛明亮了，这才认出祂来。忽然耶稣不见了。直译是“祂成了看不见的”。这个形容词在新约别处没有出现。按时间次序说，这是主复活生命新状态的第一个例证。并不是祂起身离开了他们所坐的房间。就在一瞬间，他们以完全的认知认出了祂；而后就再也看不见祂了。祂到他们这里来所要做的工已经完成。祂已经赐下安慰和洞见，使他们与祂有交通；随后他们要学会，这种交通不再像从前那样依赖可见并局限于某一地点的同在。（参路加福音 24:36；约翰福音 20:19；20:26。）
第32节（32）在路上，祂和我们说话，给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的吗？更准确地说，是“我们的心岂不是一直在燃烧吗？”这个动词和其余动词的时态，都表示持续的状态或动作，而非瞬间的状态或动作。
第33节（33）他们就立时起身。既然他们到以马忤斯时已近黄昏，而那里距耶路撒冷约八英里，那么他们到达十一位聚集的那间屋子时，必已入夜。若把这次聚会与约翰福音 20:19 所记的同一起来看，那么当时在场的使徒其实只有十位，因为多马不在。
第34节（34）主果然复活，已经现给西门看了。关于这里所提到的显现，我们在福音书中没有别的记载。然而它在圣保罗所列举的显现中却占有显著地位（哥林多前书 15:5），也成为表明圣保罗熟悉圣路加福音内容的一种现象。那次会面中发生了什么，我们只能怀着敬畏去想象。在受难之前，主曾“转过身来看”彼得，以温柔而忧伤责备的目光注视他（路加福音 22:61）。如今，我们可以相信，祂是以完全赦免的保证迎见这位悔改而热切的门徒。
第35节（35）两个人就把路上所遇见，和擘饼的时候怎么被他们认出来的事，都述说了一遍。圣路加使用了一个词，而当他写作时，这词在指主的晚餐中的“擘饼”时（使徒行传 2:42；2:46；哥林多前书 10:16）已经获得了明确的次要意义，这在各方面都很有意义。他有意要人把以马忤斯的认出，与他们每日或每周在基督身体和血中的交通联系起来。
第36节（36）正说这话的时候，耶稣亲自站在他们当中。这与约翰福音 20:19 的记载一致；约翰还补充说，因怕犹太人，房门都关了。两卷福音中主显现的方式，都如同路加福音 24:31 一样，暗示一种新的存在状态，脱离了天然身体的物理限制，预示了哥林多前书 15:44 所说的“属灵的身体”。不过也应注意，从以马忤斯回来的路程并不需要假设超乎通常的行动方式。愿你们平安。这句话并未见于别处记载主这样对门徒说，但正如我们在马太福音 10:12、路加福音 10:5 所见，它本是犹太人惯常的问安语，因此我们完全可以推断，这里这句熟悉的话，正如先前那熟悉的动作一样，是为帮助门徒认出祂的同在。圣约翰也记录了在同一次会面中同样的问安（约翰福音 20:19）。
第37节（37）他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂。更准确地说，是“以为自己正在看见……”。关于“灵”这个意义上的用法，见使徒行传 23:8-9；希伯来书 12:23。
第38节（38）你们为什么愁烦？这个问题极有意思，因为它见证了复活之主与祂在事奉日子中人性所有一切之间的性格同一性。祂自己也曾知道“心里忧愁”是什么滋味（约翰福音 11:33；12:27；13:21），并且正是从那经验里生出温柔的同情，以致祂曾对门徒说：“你们心里不要忧愁”（约翰福音 14:1）。如今他们有了另一种忧愁，而祂仍像先前对去以马忤斯那两个人一样，寻求安慰并扶持他们。祂甚至知道他们心里正在升起而尚未说出的思想和疑问。
第39节（39）你们看我的手，我的脚。祂向门徒提出这样的验证，正如后来给多马的验证一样，是要证明他们所见的并非来自死者阴影世界的幽灵。复活是真实的，不是幻象。圣约翰的话“我们亲手摸过的”（约翰一书 1:1），与这里同一个词的用法形成有趣的巧合。然而这问题的条件仍然是超越经验而神秘的。这里有真实的身体性，但同时又明显脱离了通常身体存在的条件。圣路加的叙述与约翰福音 20:25 形成一种无意的符合。多马所要求的，正是他听说别人已得着的那种证据。没有那样的证据，他觉得自己不能信。
第41节（41）他们正喜得不敢信。我们再次注意到圣路加特有的心理分析倾向。人会因忧愁而睡着（路加福音 22:45），也会因大喜而不敢相信。摆在他们眼前的事太美好，美好得令人难以置信。你们这里有什么吃的没有？直译是“有什么可吃的，什么食物没有？”这里又与约翰福音 21:5 一致。关于复活身体的真实性，再次给出一个关键性的验证。这样索取食物的，不可能只是影子或幽灵。对此我们都能感觉到；但再进一步问：这身体不仅有接受食物的能力，是否也有某种在任何意义上依赖于支配人类肉身生命法则的生命？这就把我们带入一个无法解决、也无益于久留的问题领域。这里似乎暗示的是一种属灵的存在，能够借着意志的行动，在不同程度上承担身体性的条件。我们也注意到，使徒们后来如何把当下所发生的事，当作主复活的证据来强调。他们曾“和祂同吃同喝”（使徒行传 10:41）。
第42节（42）他们便给祂一片烧鱼和一块蜜房。这一事实有趣之处，在于它指向门徒平常所吃的食物。鱼，正如五千人和四千人吃饱的神迹中一样，并且也可加上约翰福音 21:9 的记载，看起来是他们主要的食物。蜜，正如那句描写迦南地“流奶与蜜”的俗语（出埃及记 3:8；3:17；申命记 26:9；26:15；耶利米书 11:5 等），以及参孙（士师记 14:8）、约拿单（撒母耳记上 14:27）和施洗约翰（马太福音 3:4）的故事所表明的那样，也是穷人饮食中常见之物。即便在粮食和橄榄歉收或被毁坏的时节，奶油与蜂蜜仍然是不致缺乏的资源（以赛亚书 7:15；7:22）。
第44节（44）这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话。正如对去以马忤斯的旅人一样，如今对在场的十位门徒，我们的主也引导他们进入解释预言基督之经文的正确方法。而这种方法并非事后的构想；先前已借着提示和轮廓给出，如今他们则被带到看见其丰满。律法、先知书（其中包括大部分历史书），和诗篇三重划分中的“诗篇”，实际上代表整个 Kethubim，即 Hagiographa，“圣著”，因为诗篇是其中最显著的一部分。这种划分与犹太人当时通行的用法相符。（见总引言一：新约各书。）
第45节（45）于是耶稣开他们的心窍。若我们照理所必须假定的，把这里看作与约翰福音 20:22 所记主向门徒显现是同一次聚会，那么这里所对应的，就是祂当时赐给他们的圣灵。他们意识到自己得了从前所没有的新属灵洞察力和知识。圣路加的报告，很可能是经由约亚拿或其他人转述而来，已属第二手或第三手，因此自然比那直接来自目击者的记载更为含糊。
第46节（46）又对他们说，照经上所写的，基督必受害。照别处一样，译作“那基督必受害”更好。
第47节（47）并且人要奉祂的名传悔改、赦罪的道……这里我们又与圣约翰的记载有了一个接触点。虽然圣路加不知道那委任所赐下的具体形式，但他至少知道，赦罪在那晚所说的话中占了显著地位，并且这种赦罪并不限于亚伯拉罕的子孙。要从耶路撒冷起首。在这里，叙述显然有中断并压缩了。圣路加没有亲身回忆；多马在场的第二次显现，以及加利利山上或湖边的显现，他都没有记载，可能也不知道。他眼前已有他第二卷书的计划，因此满足于以足以作为连接的内容结束第一卷。若假定他的主要消息来源不是门徒，而是那群虔诚的妇女，这种相对含糊就有了很自然的解释。在使徒行传 1:8 中，与这里极相似的话被放在那四十天的末了，而那里明确承认了那四十天。
第48节（48）你们就是这些事的见证。这里我们再次看见福音书与使徒行传相连接的纽带；使徒行传，尤其是前几章，其主调就是门徒要作主工作与教训的“见证”，尤其是祂复活的见证（使徒行传 1:8；1:22；2:32；3:15；5:32）。看哪，我要将我父所应许的降在你们身上……就圣路加福音本身而言，这里所指的应许似乎是路加福音 11:13 的应许。然而圣约翰所保存的讲论表明，后来还有关于保惠师更近、更明确的应许（约翰福音 14:16；15:26）；在这点上，圣路加的报告虽然含糊，却呈现出一种无意的符合。你们要在城里等候。这里又与使徒行传 1:4 平行。
完全不提门徒回加利利，起初令人惊讶；但这至少证明圣路加福音完全独立，也可用一个很自然的假设来解释：在他叙事的这一阶段，他并不知道更进一步的细节，因此不愿用虚构的材料来构造叙述。直等到你们领受从上头来的能力。这里的希腊词大概要比英文所传达的更保留其原始意义。门徒将要被“穿上”新的能力，也就是披戴上一种新的衣裳，使他们原有的本性及其恩赐得以显现，经过洁净并得坚固，却不失其本来身份。值得注意的是，这是圣保罗非常喜爱的思想。人“披戴”基督（加拉太书 3:27），“穿上”新人（以弗所书 4:24）。在复活的生命中，他们要披戴、穿上不朽坏（哥林多前书 15:53-54；哥林多后书 5:2-4）。这个词在属灵比喻意义上的用法，其他新约作者都没有用。
第50节（50）耶稣领他们到伯大尼的对面。必须承认，单从这段叙述本身来看，会给人一种印象，似乎升天是在复活之后不过一天之内发生的。然而我们必须记得，圣路加第一卷书末尾与第二卷书开头之间的那些呼应本身就表明，他已经在期待继续写作；而四十天的间隔在使徒行传 1:3 中也被明确承认，尽管那里和这里一样，都没有提到中间曾回加利利。是否可以这样解决这问题：那些作为圣路加消息来源的虔诚妇女，仍留在耶路撒冷，几乎完全隐居，因此从复活之日直到升天之日，她们几乎不知道屋外发生了什么？对她们来说，就像对一切在极深忧伤与极大喜乐相继临到的时期中回首往事的人一样，多年后回顾时，这一切也许都像一场梦；其结果的记忆在某种意义上是不可磨灭的，但细节的次序却已不能清楚追索。若我们区分两个常被当作同义词的字，那么对她们而言，那不是 recollection，而是 memory。至于接下来这段简短的叙述，参使徒行传 1:9-11 注。
第51节（51）“被带到天上去”这几个字，在一些最好的手稿中缺少，因此近代一些编辑也据此删去。
第52节（52）他们就拜祂。这几个字在大多数最好的手稿中也没有。若把它们保留为正文的一部分，我们必须记得，这描述的是俯伏敬拜的姿态。大大地欢喜。如今门徒终于看见主应许的应验，就是“忧愁要变为喜乐”；而这种喜乐，就是知道他们的主、他们的朋友，已在父的右边的喜乐，没有人能从他们夺去（约翰福音 16:20；16:22）。
第53节（53）常在殿里。这个说法显然不与使徒行传（使徒行传 1:13）所说他们住在耶路撒冷一间楼房里相矛盾。它所表明的是，他们的日子不是消磨在寻常生活的事务中，而是活在热切盼望的祷告里；为此，再没有比圣殿更合宜的地方了，因为他们的夫子曾教导他们，要把那里看作真正是祂“父的殿”，是“祷告的殿”，是真敬拜者的灵魂能在那里亲近神的所在（路加福音 20:46；约翰福音 2:16）。并且，我们也要记得，受难以前那些宝贵日子的所有回忆，都会在那里以最强烈的方式伴随着他们。我们在使徒行传 3:1 中看见同样的生活模式。阿们。这词在最好的手稿中没有，在马太福音 28:20、马可福音 16:20、约翰福音 20:31 的许多手稿中也没有。每一种情形里，它大概都是抄写者在虔诚感谢自己完成任务时所加上的。