第1节 第十七章（1）绊倒人的事是免不了的。——在这里，表面上似乎看不出上下文之间有什么联系，因此也许可以认为，圣路加记下这两条教训，是因其本身具有内在价值，而不在于它们当时所处的语境。（参马太福音 18:7 注。）不过，即使在这里，我们也必须记得，可能仍有我们所谓“脱落的环节”。不难看出，前一个比喻中那财主所代表的放纵自我的生活，在某种意义上，正是一种“绊倒人的事”；这种事在基督教会历史中必然会出现，正如它曾出现在犹太教中一样；然而，那借此使人跌倒的人，自己却必招来祸患。
第2节（2）他还不如……——参马太福音 18:6 注，在那里这两句话的次序是倒过来的。若认为这些话是在此处重复说出，那么这里的“小子”必是指基督的门徒；他们因那些自称敬虔之人的属世心，而在“被绊倒”这个词的两层意义上都受了影响。他们或者因受引诱去效法坏榜样而跌倒，或者因看见有敬虔的外貌却无敬虔的能力，而动摇了他们对真实敬虔的信心。
第3节（3）你们要谨慎。——这句话所处的位置很值得注意；在马太福音 18:21 的平行经文中并没有与之对应的话，参该处注。这仿佛表明，我们的主看见门徒有一种倾向，就是对别人的罪，尤其是对他刚刚谴责过的那类罪，坐下来加以审判；于是便用“你们要谨慎”来制止这种倾向。他们正处于某些对属灵生命几乎同样致命的危险中，不亚于自私奢华的危险；其中一种，就是严厉而不肯饶恕的论断之心。当他们看见明显的属世之风或别样的恶事时，他们所做的，正如我们常做的一样：他们定罪，却不“责备”。实际上，正如主用榜样并用教训所教导他们的，公开而友善、以挽回人为目标的责备，才是通向饶恕的最真实道路；而在大多数人粗浅的判断中，责备似乎恰与饶恕不相容。
第4节（4）若是他得罪你。——更好的译法是：若是他犯罪。较好的抄本省去了“得罪你”这几个字，因此使这命令更为普遍；并且这里所用的动词与马太福音 18:21 相同，显然是重述那里的教训。表面看来，这里的饶恕标准似乎稍低一些，是“七次”，而不是“七十个七次”。然而这里要记得，我们读到的是“一天七次”；两处经文的意思显然是相同的。无论冒犯如何累积、如何反复，都不可使我们刚硬到一个地步：当犯罪的人说自己悔改、求我们饶恕时，我们却拒绝饶恕。
第5节（5）使徒对主说：求主加增我们的信心。——这一段以这样的形式出现在我们面前，表明它可能如前面所说（参路加福音 7:13；10:1 注），是在较晚的时候才加进“主耶稣的话语”这类汇集中（使徒行传 20:35）；而这里破例用“使徒”而不是“门徒”，也印证了这一点。它起初很可能是以完全孤立的形式存在的。另一方面，它放在这里，也显示出相当清楚可辨的次序关联。那七次，也就是无限度的饶恕命令，似乎叫他们觉得对信心的要求太高了。难道这不是意味着一种近乎神迹般胜过天然冲动的得胜，而这种得胜只能借着超自然的恩典才能成就吗？若有任何时候需要那能“移山”的信心，不正是在这里吗？那就是相信父的赦免之爱，并相信自己也有能力把这种爱重现出来的信心。因此，他们意识到自己的软弱，就发出这个祷告；这祷告曾无数次出自那些渴慕却软弱的基督门徒之口，也使我们想起那呼喊说“主啊，我信；但我信不足，求主帮助”的人（参马可福音 9:24 注）：“求主加增我们的信心。”我们岂不也可以设想，彼得曾努力遵行先前赐给他们的那条规则（马太福音 18:22），却发觉自己无力完成吗？
第6节（6）你们若有信心像一粒芥菜种。——这句话使我们想起，也必定使门徒想起马太福音 17:20 的话；那时门徒在主变像之后，因不能医治那被鬼附的孩子，主就说了这话。这里的“桑树”（大概不同于“桑树”一词通常所指的那种树，而多数学者认为它就是桑树，至今仍栽培于黎巴嫩山坡以及耶路撒冷、拿布卢斯一带，不但为果子，也为养蚕提供食物）取代了“这座山”，即黑门山，作为说明真实信心所能成就之事的例子。若我们设想这段谈话发生在加利利海附近，那么这个比较中的两项特征都会更具地方色彩。值得注意的是，主对他们的祷告的回应，听起来倒像是责备；而我们必须相信，这样的责备是他们所需要的。只要有最初步的信心，就足以教导他们（若接受上文所追溯的联系）知道神就是爱，也知道他必帮助他们胜过一切拦阻，使他们的爱效法他的爱。那祷告的语气中，或许含有某种虚假的成分，是一种不真实的迟疑；他们把其实只能借着积极顺服并从中获得经验而来的东西，当作单纯的恩赐来求。
第7节（7）你们谁有仆人……——这些话其实已经回答了他们的问题，虽然形式上并不像回答。他们求信心，不仅是求有足够顺服的分量，更是求一种排除一切不确定和疑惑的信心。他们是在工作尚未完成之前就想得冠冕，在战斗尚未打完之前就想得胜利者的花冠。主把日常人类经验中的类比摆在他们面前。那正在“耕地”或“放羊”的奴仆（这里的词正是约翰福音 21:16、使徒行传 20:28、彼得前书 5:2 中一贯用于牧养工作的词，因此这两个分词都暗示了关于使徒属灵工作的潜在比喻），并不会立刻被请去坐席。他必须先服事主人，照料主人的需要，使主人的心满足，然后到适当的时候，才轮到他自己。因此，在门徒的生命中，对外的事奉劳苦之后，还应有个人的敬虔。换句话说，使徒所求的“信心加增”，乃是借着顺服而来的，既有外在的顺服，也有内在的顺服，都是顺服他们主的旨意。信心要显在德行上，德行带来知识，知识又坚固信心。比较彼得后书 1:5，可见这功课已经学会了。
第8节（8）你束上带子，伺候我。——更好的译法是：服事我。若将这话与路加福音 12:37 联系起来，就有了新的意义；它仿佛是那里的补充。那里，主应许说他要自己束上带子，服事门徒；这里，他告诉他们，他也要求他们的服事。他们必须把那“食物”和“饮料”给他，就是使他父的旨意行在地上（约翰福音 4:32；4:34）；然后他们也必有分于他的喜乐。关于同样真理的另一面，则见于主后来对众教会所发的应许：对那警醒等候他来的仆人说，“我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”（启示录 3:20）。
第9节（9）那仆人……主人还谢谢他吗？——这些话当然是从古代主仆关系的立场说的，不是从那种承认主人和奴仆同是一个父的儿女、同是一个主的仆人的立场说的。为要明白这些话的用意，我们必须记得，自义这微妙的毒素正渐渐侵入门徒的心，使他们问：“这样，我们将来有什么呢？”（马太福音 19:19），并求主在他的国里赐给他们高位（马太福音 20:21）。
第10节（10）说：我们是无用的仆人。——这里使用了与才干比喻中所见相同的词，极具启发性（马太福音 25:30）。这里教导我们，神会承认并赏赐人对恩赐和机会不同程度的运用；但一切夸口都被排除了。人在神面前，那赚了十他连得的人，也必须承认自己所有的无一不是领受来的，并承认自己仿佛与“无用的仆人”站在同一水平上。任何基于功劳的个人要求，在这样的宣告前都站立不住；至于那种关于额外善工的理论，以及把由此赚得的功德从一人转给其同作仆人、同为罪人的理论，就更无立足之地了。
第11节（11）耶稣往耶路撒冷去的时候。——这是自路加福音 9:51 以来，圣路加叙事中第一次清楚标明时间。这似乎与我们在马太福音 19:1、马可福音 10:1 所读到的行程相吻合，也是主最后一次经过他先前已曾传道地区的开始。圣路加特有地记载，这次路程引他经过撒玛利亚，显然是经过靠近加利利边界的那一带；这显然是因为接下来的神迹与此有关。其他福音书则着重于离开加利利，以及继续沿约旦河谷东边路线往耶路撒冷去。
第12节（12）有十个长大麻风的人。——关于大麻风的一般性质，参马太福音 8:2 注。这十人中只有一个是撒玛利亚人，因此那未具名的村庄很可能正如前面所说，位于这两个省份的边界地带。也许值得注意的是，主没有走通常商旅所走的两条大道中的任何一条，一条经过撒玛利亚，另一条经过比利亚；他却为自己选了一条从这一区进入那一区的道路。那些被排除于一切其他团契之外的人聚在一起，这一点与列王纪下 7:3 的四个麻风病人相类似。远远地站着。——如此一来，他们就不像先前那次医治麻风病人时那样跑来俯伏在耶稣脚前。看来他们仍旧遵守律法所规定的一百步距离。
第13节（13）耶稣，夫子，可怜我们吧。——这里“夫子”一词的希腊文，仍是前面所注意到的圣路加通常用来对应“拉比”的那个词。（参路加福音 5:5 注。）我们可以相信，那较早一次大麻风得洁净的事（马太福音 8:2），或许还有许多类似的事（马太福音 11:5），已经以某种方式传到他们耳中了。
第14节（14）你们去，把身体给祭司察看。——关于这命令的意义和目的，参马太福音 8:4 注。不过在这里要注意，没有像前次那样伴随着触摸作为医治的外在媒介和凭据，因此这命令比先前更大程度上是对信心的试验与考验。这并不一定意味着要去耶路撒冷。任何城镇中的祭司都具备察验并判定痊愈是否完全的资格。他们走的时候，或骤然，或渐渐地，血中的污秽消失了，他们的肉也恢复到健康时的样子。
第15节（15）就回来，大声归荣耀与神。——这些话表明，医治的工作直到那群麻风病人至少走到看不见的时候才完成。
第16节（16）他是撒玛利亚人。——正如善良撒玛利亚人的比喻一样，圣路加选择这件事，正符合其福音书可称为普世性的特征，即拆毁把犹太人与世上其他民族隔开的各样中间墙。由于这段叙事是他独有的，我们可以合理地相信，这是他在加利利和撒玛利亚亲自查访过程中所知道的事实之一。在这里有意义的是，共同遭难的压力已经暂时打破了那道藩篱，但持久的团契意识仍未取而代之。那九个人似乎一得洁净，便立刻与这撒玛利亚人分开了。人若只因共同的“苦难”而在一起，正如我们的俗语把“苦难”与“怪异的同伴”联系起来所说的，还不足以使他们充分学会弟兄相爱的功课。
第17节（17）洁净了的不是十个人吗？——显然，这样的发问带着一种惊讶、忧伤和愤慨交织的语气。就事实而言，这里出现了一个颇有难度的伦理问题。若那九个人有足够的信心可以得医治，而他们得了医治这一事实本身就证明了这一点，那么，为什么这信心没有进一步表现为感恩与爱呢？答案可以在属灵生命中的类似现象中找到；这些现象有时出现在那些相当于灵魂大麻风得洁净的个案里。人有使人称义的信心；他们得了赦免，也感觉自己从罪的重担和疾病中得了释放；然而他们的生命却没有显出爱的感恩之火热。他们回避与那些和自己同得这祝福、却因外在界线与自己分开的人相交。我们或许可以想到施洗约翰的那十二个门徒，他们在以弗所仍继续过分别主义的生活，并不知道圣灵内住所带来的温暖、爱与喜乐；这也许就是类似现象的一个例子，而且这样想并不算大胆。（参使徒行传 19:1-7 注。）大多数教会或较小的宗教团体的历史，或许还有大多数个人的经历，都呈现出更多类似的例子。
第18节（18）除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗？——“外族人”这个词，字面意思是别种族的人，外人。新约其他地方没有这个词，但七十士译本在以赛亚书 56:3 用过。它大概是犹太人平日惯用的轻蔑称呼。（比较希伯来书 11:34 中“外邦人”一词，特别指非利士人，以及使徒行传 10:28 中“别国的人”。）这词所表达的，正如犹太人对撒玛利亚人的整个态度一样，意味着前者根本不承认后者在任何意义上是亚伯拉罕的子孙。
第19节（19）你的信救了你。——这个动词在别处，如路加福音 7:50，译作“救了你”；显然，这里用它时兼含高层次与低层次两方面的意义。那九个人有足够的信心使他们身体恢复健康；而这个人的信心更进一步，使他的灵魂得了新的、更纯净的生命。
第20节（20）法利赛人问：神的国几时来到？——提出这个问题的人，同样都叫法利赛人，但他们说话的语气可能并不相同。其中有些人是真正在等候弥赛亚国度来到；也有些人完全拒绝拿撒勒人耶稣是基督的宣称。在前一种人嘴里，这问题带有讥讽；在后一种人嘴里，则多少带着不耐烦。主的回答正好针对这两种情形。来到不是眼所能见的。——英文名词正好贴合希腊文的意思，即谨慎而焦急地观察。这个词或许还有特别的力量，因为它让人想到主曾成为两种“观察”的对象。有些法利赛人一次又一次地“窥察”他，怀有或多或少敌对的意图。（比较路加福音 6:7；14:1；马可福音 3:2，这些地方所用的希腊动词正是这里名词的词根。）另一些人则在等待从天上来的神迹，好证明他就是应许中那国度的元首。主告诉他们，当神的国来到时，并不会伴随着这种对外在事物的“观察”；它会忽然临到他们。同时，他们必须在完全不同的领域中寻找它已经存在的记号。旁注所译“外表的显现”，即可被观察到的东西，虽然意义尚可，却更像意译而不是直译。
第21节（21）神的国就在你们里面。——旁注“在你们中间”已被大多数注释家较为仓促地采纳了。若照那样理解，这话就是强有力地宣告：神的国在他们问它何时显现的时候，其实已经实际临在于他们中间了。然而，希腊文介词的用法几乎决定性地反对这种解释。它是用来表示“里面”的，与“外面”相对，正如马太福音 23:26；又在七十士译本中用来表示人的“里面”或属灵本性，与外在相对，如诗篇 103:1；109:22；以赛亚书 16:11。人要寻求神的国，就必须在那个领域里寻找，就是那必须重生的生命中（约翰福音 3:3）；而在那里，无论他们接受或拒绝，都能找到足够表明它能力的记号。
第22节（22）你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。——这话同时表达了带着惋惜的回顾，以及带着切慕的前瞻。前一种情感先前已经描述过，当主告诉门徒，新郎被取去的时候，陪伴之人就要禁食（路加福音 5:34；马太福音 9:15；马可福音 2:19）。后一种情感，则由现在听他讲话的人中之一位表达出来；他说，人当“切切仰望并催促”神的日子来到（彼得后书 3:12）；另一位则记下祭坛底下众灵魂的呼喊：“主啊，要等到几时呢？”（启示录 6:10）。我们必须记得，现在主所说的话是对门徒说的，不是对法利赛人说的。在他们前面那漫长而疲惫的争战岁月中，他们常会巴望自己能回到旧日加利利生活中那些亲密相交的愉快日子，或者巴望自己能被带到最后得胜的那日。各种时代教会中的门徒继承人，当然也都经历过这两种类似的情感。他们问：为何先前的日子强过现今的日子？（传道书 7:10）他们也半带埋怨、不耐地问：“他的战车为什么耽延呢？”（士师记 5:28）有时甚至带着不信的口气说：“他降临的应许在哪里呢？”（彼得后书 3:4）
第23节（23）你们要看哪，在这里；看哪，在那里。——参马太福音 24:23 注。这些话几乎完全一样，但上下文和场合的不同应当注意，这也是前面屡次提到的同样思想和语言形式再现的另一个例证。
第24节（24）因为人子在他降临的日子，好像闪电。——参马太福音 24:27 注。不过，这里的表达形式有显著变化；“天这边”与“天那边”取代了“东边”和“西边”，“人子的日子”取代了更正式的“降临”或 parousia；就福音书而言，这个词只见于马太福音。或许，“一闪”与“照耀”这两个词，比马太福音中的“发出”和“显现”（那处译作“照耀”的词大概应这样译）更具画面感。无论如何，马太福音中的话在力量上较不鲜明。
第25节（25）只是他必须先受许多苦。——参马太福音 16:21；17:22 注。在一篇主要关乎第二次降临的讲论中插入这段关于受难的预言，是圣路加这份记载的一个个别化特征。
第26节（26）挪亚的日子怎样。——参马太福音 24:26-27 注。在这里，也是“人子的日子”取代了 parousia（降临）。
第27节（27）那时候的人又吃又喝。——较好的译法与马太福音一样：他们正在吃喝、嫁娶……；通篇所用的时态都表示持续不断、反复进行的动作。洪水。——这个希腊词在新约中总是用于挪亚的洪水；这种意义已经因七十士译本在创世记 6:17；7:6-7；7:10；7:17 中的用法而固定下来。
第28节（28）又好像罗得的日子。——这个例证没有出现在其他方面平行的马太福音 24:26-27 中，但主常提到平原诸城（路加福音 10:12；马太福音 10:15；11:23），所以这里自然会想到罗得。他们又买又卖。——与前一节一样，这里用的是未完成时：他们正在买卖。插入这两个动词以及接下来的另外两个动词，体现出一种具有特征性的差别，表明社会生活比挪亚时代更为发展。
第29节（29）就有火与硫磺从天上降下来。——这两个希腊词的组合见于七十士译本创世记 19:24，并明显启发了这里以及启示录 14:10；20:13；21:8 中类似的组合。
第31节（31）当那日，人在房上，器具在屋里。——更好的译法是：财物，正如马太福音 12:29；马可福音 3:27。（参马太福音 24:17-18 注。）
第32节（32）你们要回想罗得的妻子。——关于这一点的提及，以及一般对罗得历史的提及，都是圣路加所独有的，强有力地证明了他福音书的独立性。不过，罗得妻子的事早已被用来，或是在不久后被用来说明类似的教训（所罗门智慧书的年代仍未确定），“立着的盐柱”已成了“不信之灵魂的纪念碑”（智慧书 10:7）。她向后看了，而主曾吩咐门徒不可向后看；那一瞥是致命的（创世记 19:26）。
第33节（33）凡想要保全生命的。——较好的抄本给出一个词，这词在别处译作“买来”或“得着”（使徒行传 20:28；提摩太前书 3:13），而且也许总会像另一个译作“救”的词那样，不只是单纯表示拯救，还带有某种交易行为的意思。因此这里的意思是，人仿佛必须以较高生命为代价去购买他较低的生命，而这样交易的结果必使他亏损。必救活生命。——这里英文译词仍嫌无力。更好的译法是：必使它得生命。同一个希腊词在较好的抄本中也见于提摩太前书 6:13，那里译作“叫……活着”；其被动形式见于使徒行传 7:49，那里应译作“保全活命”；显然这里也是这个意思。那甘心冒自然生命危险的人，必得着更高层次的属灵生命。
第34-35节（34，35）两个人在一个床上。——参马太福音 24:40-41 注。这里“被取去”的那个，大概与那里一样，是从毁灭中被救出来的人。这里有足够的变化可以证明独立性，因为“两个人在一个床上”被放在前面，作为比马太所举例子更亲密关系的一个例证。
第37节（37）主啊，在哪里有这事呢？——这问题在这里很自然地出现，因为前文是用比喻和隐晦的话预示未来。在马太福音 24:28 就不自然了，因为那里的整个上下文已经决定了主所说之地是哪里。尸首在哪里。——参马太福音 24:28 注，唯一的差别只是这里用“身体”而不是“尸首”。这句半谚语性质的话在后期再次出现，表明它作为神治理法则的重要性。人问他的审判落在哪里，回答就是：凡有需要之处，审判就落在那里。