第1节 十六。（1）有一个财主，雇了一个管家。——也许没有哪一个比喻，像这“不义的管家”一样，曾受到如此多样而彼此冲突的解释。最好的办法，似乎是按步骤给出一个看来真实的释义，而把对其他解释的评述留到能与此相比较的时候。我们必须记得，“管家”这个词，主在路加福音 12:42 已经用过，在那里毫无疑问地指向使徒和其他执事的职分，作为神圣真理的分配者，也许也包括恩典之道的施与者。照样，保罗——正如我们在许多例子中所见，他的语言与路加的词汇关联时总是很重要——称自己和同工为“神奥秘事的管家”。他岂不是从这个比喻学到了：“所求于管家的，是要他有忠心”（哥林多前书 4:1-2）吗？那么，我们就从这个线索开始。不义的管家，首先代表法利赛人和文士在他们的教导与职事功能上。
但这比喻虽然是在法利赛人面前说的，却不是对他们说，而是“对门徒说”的。原因很明显：他们也同样蒙召作“管家”；他们无论整体或个人，也都要交代他们的管家职分。但若管家所代表的是这个，那么财主，就像其他比喻中的“家主”一样，只能是神；祂设立管家，也向他们追讨交账。至于这比喻进一步的延伸，当然也适用于一切受托管理任何“财物”的人，凡是在神的大国里领受了恩赐、机会、呼召与职分的人。“有人向他告他浪费主人的财物。”——（1）希腊文中“被控告”这个词，通常带有虚假、诽谤之控诉的意思。不过，这个词所关联的观念，大概如同从它衍生出来的 diabolos（魔鬼）一词所显示的那样，是恶意的控诉，不论指控是真还是假。
这个词可能是特意选用的，为要暗示：那大仇敌一面诱惑这些三心二意的教师过伪善的生活，一面又因他们的跌倒而欢喜。若问为何这里只是暗示，而不像指名某一个控告者那样更直接地说出来，答案就在于：那一个大控告者有许多代言人，是在 diabolos 之下行事的许多 diaboli（提多书 2:3 中这希腊字被译作“谗谤者”），而对这群自称虔诚之人前后不一的议论，不论恶意多寡，从来都不缺少。（2）在同一批人面前使用与路加福音 15:13 描写浪子的放荡所用同一个词，显然别有用意。法利赛人已经听过那个比喻，即便他们也许领会了那描写长子性格之话语的指向，他们仍自我安慰，至少自己没有犯幼子的罪。他们并没有“任意放荡，浪费资财”。
如今，他们被教导说：托付给他们的“财物”，也可能以别的方式被浪费，并不一定非得是在与“娼妓”为伍中“吞尽”才算。他们若没有把所受托付的，用于人的益处和神的荣耀，就在那个程度上犯了这种罪。
第2节 （2）我听见你这事怎么样呢？——（1）管家主人的开头几句话，不但含有愤怒，也含有惊异。它使我们想到另一比喻中葡萄园主人的话：“我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？”（以赛亚书 5:4）照人的说法来看，像以色列的文士和教师这样有崇高呼召的人，竟然对所托付的如此不忠，实在是令人惊讶、也令人难解的事。（2）随后那句话：“把你所经管的交代明白；因你不能再作我的管家”，固然足以合理地应用到每一个人身上，就是在任何托付与试炼阶段结束时，因此也可用于人生的终局；但它绝不限于此，其首要意义甚至并不是这个。像法利赛人这样的党派、像文士这样的学派，或任何教会、任何教会中的一派，他们的“管家职分结束”，是在他们受审判的日子来到、在国度中的工作做完、在历史以及在历史中行事的神对他们作出判决的时候。而那审判的日子，正迅速临到当时听这比喻的人。
第3节 （3）锄地呢，无力；讨饭呢，怕羞。——在这个比喻的外在框架中，这位管家思想中的这番话极具特征。他已经失去了适合实际劳作的男子气概和力量，却仍保留着那种虚假的羞耻心，使他宁可欺诈，也不愿贫穷。他一想到自己可能会像拉撒路一样坐在财主门口求施舍，就感到战栗。从属灵上说，我们可以看见一个宗教阶层或团体，如法利赛人，一旦因滥用其职分而丧失真正呼召时，会发生什么。他们已经失去了“掘开”的能力，也就是为将来的丰收预备土地；这正如路加福音 13:8 所说，对应于教育及其他位于直接宗教活动之外的预备性工作。它若不是宗教性的、教会性的，就什么都不是。它羞于承认自己的属灵贫穷，不肯承认自己是“困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”（启示录 3:17）。看起来，任何事都比那两种选择更可接受。
第4节 （4）我知道怎么行了。——更确切地说，是“我知道了”，甚至“我早知道了”，仿佛一个人忽然灵机一动。比喻戏剧性的突然推进，使我们一时不能确定那要“接我到他们家里去”的“他们”是谁。紧接着的上下文补足了这个缺漏。与此相对应的释义，是一个教会、一个党派、或一个个人教师，在两种政策之间踌躇：一种是追求公义，另一种是属世权宜，于是决定采取那看起来最能立刻带来最多利益的那一种。
第5节 （5）于是把欠他主人债的，一个一个地叫了来。——这些债户，可能是从管家手里买了麦子和油的人；也可能，如下文更可能表明的那样，是照东方通常习惯，以实物缴纳租金的佃户。我们要问，在这比喻的释义中，“债户”是谁？主祷文为这个问题提供了答案。“债户”就是那些得罪神的人，就是那些当尽的本分没有尽、对自己所领受的外在福分毫无回报的人。不忠心的教会或党派，试图借着迎合这些对自己重担有感觉之人的低级本性，来保全自己的地位。它既不给人平安与赦免的把握，也不宣告神诫命公义的严厉；它使人的良心一直不安，却拿自己的赦罪作为交易品。
第6节 （6）拿你的账，快坐下写。——较好的抄本作“你的契据”，用复数。这些文件包括相当于现代租约的文书、载明租额的合同，也可能包括每年应交出产分额的交付备忘录。在这里，所用的计量单位是希伯来人的“罢特”，其容量因资料不确定而彼此冲突，估计从一加仑到旁注所述较高数字的三加仑不等。管家这样以立刻可得的利益引诱债户，并使他们成为自己欺诈的同谋，是最快捷、最直接地同时赢得他们欢心并换取他们缄默的方法。在这比喻最初的应用中，与此相应的，就是法利赛人的行为：正当他们逐渐失去从前曾发挥过的道德影响力时，便把他们诡辩的教训迁就于跟随者的自私。
例如，他们借着各耳板的教训（见马太福音 15:5 注），使人免去奉养父母的义务；又借着对起誓的人为区分，使人容易犯伪誓之罪（马太福音 5:33；23:16-22）；又借着离婚的教训，放纵情欲（马太福音 5:31；19:3）；又以献薄荷、茴香、芹菜的十分之一，取代律法上更重的事（马太福音 23:23）。在基督教会历史中，相似处境下也曾出现类似现象：当利奥十世派出兜售赎罪券的传道人，提供简便易行的救恩方法；当耶稣会神父遍布欧洲各宫廷，对其崇奉者深不见底的放纵无所制止；当新教神学家随时势而转调，迎合亨利八世或黑森领主的情欲；当宣讲因信称义的人把神的恩典变作放纵，或使它与逐利属世的生活相容；当人们为争取支持和声望而降低责任标准时，那里就都能看见这管家吩咐债户把一百改作五十的对应情形。
第7节 （7）一百石麦子。——这里所用的单位是希伯来人的“歌珥”，其容量相当于十“罢特”（不过后者是液量，前者是干量），因此照前面的估算，从十三加仑到约九十七加仑不等。有一种计算认为它几乎等于英国的“一夸特”。
第8节 （8）主人就夸奖……——这里的“主人”，当然就是比喻中的财主，即这管家的主人。在故事外层的框架里，他也是今世之子中的一员，所以欣赏这管家行动的机敏与迅速。在这故事的释义中，我们再次看见主教训中常见的那种郑重、半遮半掩的愤慨；这种愤慨若把面纱揭开，反倒未必有这样尖锐。若这个世界就是一切，那么当一个教会或其教师，为了迎合人的情欲或利益而牺牲真理时，这种做法在某种意义上倒还可称有智慧。使这种行为变得可憎的，是“光明之子”因此把自己变成了“今世之子”。“不义的管家。”——直译是“属不义的管家”，路加在这里用了一个半希伯来式的属格，表示其特征属性。
（比较路加福音 16:9 的“不义的钱财”，以及路加福音 18:6 的“不义的官”，用法相同。）“今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明。”——较好的译法是“为着他们这一代”，就是就他们自己的利益与利害关系，以及与他们相似之人的利益来说，更为聪明。“较比光明之子更聪明。”——“聪明”一词，就是主在“灵巧像蛇”里所用的字（见马太福音 10:16 注）。“光明之子”（直译作“光之子”），虽然习用已经使这种希伯来式说法变得熟悉，却也是另一个表示特征属性的属格例子。我们可以注意到，这个词组在以弗所书 5:8 再次出现（希腊文“子”字略有变化），这又是保罗措辞受他同工所收集之主耶稣话语影响的一个例子。
“光明之子”就是那些生命中以光为主导元素的人，因此他们也必然是神的儿女；因为“神就是光，在祂毫无黑暗”（约翰一书 1:5）。至于这种对比喻的解释，在其本身是否连贯、令人满足，并是否与主一贯的教训相合，就留给深思的读者去判断。
愿意的人，可以不顾某某名字真实或想象中的权威，将它与其他解释比较：或认为这比喻是教导税吏（如路加福音 3:13）不可多取；或教导一切基督徒，要像这管家对待债户那样宽待自己的“债户”；或仅仅作为处理今世事务时迅速而审慎的例子，基督徒要在永恒之事上类推实行；或认为比喻重点在于管家的主人并不知道他与债户暗中串通的欺诈；或把“交账”的呼召只看作死亡临近；或教导说主人是玛门，而门徒因跟从基督就被法利赛人控告为浪费它的财物；或认为管家代表税吏这一阶层，然后泛指一切基督徒；或代表加略人犹大；或本丢彼拉多；或主自己；或保罗；或真正悔改者的榜样；或魔鬼。
这张只部分呈现的解释清单之荒诞多样，足以使任何注释者对自己所认为充分完整的解释多少保持警觉；而且很可能，即使已尽案情所容许的最大可能来加以阐释，这比喻中仍有尚未察觉的侧光，以及建立在真实类比之上的进一步应用，既有教益，也合乎正当。
第9节 （9）我又告诉你们。——这个代词是着重的，正如马太福音 5:22、5:28、5:32 一样，是与前面所说形成对比。“要借着那不义的钱财结交朋友。”——关于“玛门”，参见马太福音 6:24 注。这个词源于叙利亚语，奥古斯丁作证说，在布匿语中也可见到。主的时代，这个词在旧约的他尔根或意译本中常用来表示“财货”或“财富”；并且可能如特土良所说（考虑到他作为迦太基人的身份，这话也有几分分量），它原是指某个叙利亚神祇，像希腊的普鲁托斯那样，被当作财富的人格化而受崇拜。若承认这一看法，就能解释路加为什么在这里不用对应的希腊词，而引入这个叙利亚词；否则这点不易说明。“不义的钱财”中的属格，与路加福音 16:8 相同，是指那通常带着这种性质的钱财，就是不义得来、不义花费的财富。
然而，人却要“用那钱财”——更准确地说，是“从那钱财中”或“借着那钱财”——去结交朋友。正确地使用财富去帮助穷人，使人更快乐、更良善，引导他们悔改归向神，就会为我们赢得朋友，也许正是我们所帮助的人，也许是那为一个罪人悔改而欢喜的神的使者，甚至也许是基督和父；祂们必接我们进入“永远的住处”。“到了钱财无用的时候……”——较好的抄本作“到了它无用的时候”，就是人所倾心倚靠的“玛门”或财富失去作用之时。“进入永远的住处。”——直译作“永远的帐幕”。这个词似乎是故意选用，与路加福音 16:4 的“房屋”形成对比；也可能与住棚节礼仪中那些用叶子枝条搭成、几天后就凋萎消逝的“棚”形成对比（利未记 23:40；尼希米记 8:15）；或与旧约先祖短暂应许之象征“帐棚”形成对比（希伯来书 11:9）。
第10节 （10）人在最小的事上忠心……——上下文表明，这里“最小的事”是指人们所谓的财富，而对大多数人来说，这反倒似乎是最大的、最高的善。在这事上忠心，就是承认我们拥有它是作为管家，不是作为主人，并且终必为自己的管家职分交账。我们可以相信，这警告特别是为门徒说的。他们多半出身贫穷阶层，认为自己不会陷入敬拜玛门的危险。主告诉他们，大概特别是针对那个叛徒犹大：爱钱的心在小处和大处都能起作用，一种情形中的不义行为，对品格的试验，并不比另一种情形少。这比把“多”仅仅解释为神国更高的财富、与前者属于不同类别，更符合其意义，虽然这一点也可包含在这里所宣告原则的更广泛运作中。
第11节 （11）倘若你们在不义的钱财上不忠心……——更好的译法是“倘若你们没有忠心”，或“没有成为忠心”。这里，“真实的钱财”与虚空、欺哄、不义的玛门形成对比，对应属灵上真正的财富，如平安、赦免、智慧，或用保罗的话说——这里保罗的措辞又带有路加色彩——“基督那测不透的丰富”（以弗所书 3:8）。主教导门徒，而这却是人间宗教教师常常忘记的：在使用今世财物上，不论所分给我们的是多是少，都必须有诚实、正直，以及忠心所含的仁爱；这是所有属灵长进不可缺少的条件。这里“真实”一词所用的希腊字，也值得注意，因为它通常是约翰作品的特征词（见约翰福音 1:9；4:23 注）。这在前三卷福音书中是唯一一次使用；保罗只用过一次（帖撒罗尼迦前书 1:9），而且是在与路加同行之后。在希伯来书中也出现三处（希伯来书 8:2；9:14；9:24；10:22），在约翰著作中则有二十三次之多。
第12节 （12）倘若你们在别人的东西上不忠心……——这一节的主导思想，显然是比喻所强调的：对一切外在财产与优势而言，我们是管家，不是主人。罗马诗人早已看见，以这些事自夸是最空虚的虚荣：“门第、祖先，以及不是我们自己成就的事，我几乎都不称它们为自己的。” “你们自己的东西呢？”——显然，这与上一节的“真实的钱财”是同一回事。智慧、圣洁、平安，这些不是世界所赐，也不是世界所能夺去；即便仰望神为这一切和其他各样美善完全恩赐的大施予者，也仍可说，祂是把这些赐下来，作为一种真正归属的产业，作为人忠心管理较低恩赐与机会的奖赏；因此，虽是祂所赐，却也在真实意义上成为我们自己的。
第13节 （13）一个仆人不能事奉两个主。——见马太福音 6:24 注。在这里，这话显然与前面的教训紧密相连。但它同样紧接着出现在登山宝训中，这表明它已成为宗教生活的公理之一；可以说，主喜欢在不同场合按需要再三重复这些话。
第14节 （14）法利赛人是贪爱钱财的。——这话很重要，显示他们一直在听前一个比喻，而那些话虽然是对门徒说的，也同样是为他们说的（见路加福音 16:1 注）。“贪爱钱财”一词，直译是“爱银子的人”，有别于一般的贪欲；保罗在提摩太后书 3:2 也用过此词，而新约其他地方没有，这又是他与这位福音书作者语言相通的一个例子。“嗤笑他。”——这个动词所含的是可见而非可闻的轻蔑表示：鼻孔张大，嘴唇冷笑，正如罗马讽刺诗人所说的那种“用弯鼻子吊着人看”。换言之，这是一个强有力地表达轻蔑表情的词（见加拉太书 6:7）。这里我们又一次遇见这两位作者共同使用的词。嗤笑的动机一望即知：他们这些以色列的教师，竟被告知自己像那不义的管家，在浪费主人的财物，并且必须用一种全然不同于他们惯于逢迎之人的“不义的钱财”去结交朋友，这实在是他们忍受不了的。他们已经感受到了责备的力量，所以就用讥诮把它压下去：“一点良心的不安，使他们发酸。”
第15节 （15）你们是在人面前自称为义的。——这里所描绘的品格，后来在路加福音 18:9-14 的比喻中有更充分的刻画。那里所用的话：“这人回家去比那人倒算为义了”，显然就是对这里所记之话的回应。他们在自义和自我辩护中忘了，自己是站在鉴察人心的神面前。“在人所尊贵的……”——直译是“在人中间高抬的”。这个词比英文更广也更生动。“在神看是可憎恶的。”——这个词与“那行毁坏可憎的”（马太福音 24:15）是同一个字，意指在生理上令人恶心与厌恶之物。这里似乎特意选用这词，来表达一种神圣的轻蔑与愤怒，部分地对应他们的“嗤笑”，也正是其自然结果（比较诗篇 2:4；箴言 1:26；启示录 3:16 中大胆的话语）。
第16节 （16）律法和先知到约翰为止。——见马太福音 11:14-15 注。当时对施洗约翰门徒所说的话，如今又向主自己的门徒和法利赛人重复。后者对一个事实闭眼不看：先前一切启示都导向约翰的工作，而约翰的工作又是为基督的工作预备的。“人人努力要进去。”——这里所陈述的事实，用我们的话说，是“蜂拥而入”神国，只是法利赛人却置身其外；这正对应马太所用更强烈的表达（马太福音 11:12）：“天国是努力进入的，努力的人就得着了。”
第17节 （17）天地废去，还容易……——见马太福音 5:18 注。我们初读这里的话，第一印象可能是它们在此位置上逻辑联系较弱。它们似乎与关于不义钱财的教训无关。也许像别处一样，这里确实有链条中的若干环节已经失落；不过，前面对那比喻的解释，已足以提供一个充分的连贯性。文士和法利赛人一直在玩弄那些并非今日明日才有、而是像永恒山岭一样坚定之律法的神圣性；因此他们被告知，他们的诡辩不能在任何一件事上废掉这些律法的要求，例如紧接着所说的这一件。
第18节 （18）凡休妻另娶的……——关于其中涉及的特殊问题，见马太福音 5:31-32；19:3-9 注。这里，再一次地，前面对“不义的管家”比喻的解释，才为一个表面看来如此不相干的话题之插入，提供了唯一令人满意的说明。法利赛人关于离婚的教义与纪律，降低了家庭生活的神圣性，并迎合人日益增长的道德松弛；这正是那管家叫债户拿账来，把一百改成五十或八十所指的事（见路加福音 16:6-7 注）。
第19节 （19）有一个财主……——这里也显得有些突兀。然而，路加福音 16:14 的讥笑解释了这一思想顺序。在主的听众中，一边是法利赛人，活在爱钱和金钱所能购买的享乐中；另一边则是门徒，他们撇下一切跟从夫子，在乞丐般的贫穷中生活。前者曾讥笑那叫他们用不义的钱财结交朋友、使自己可以被接入永远住处的劝告。如今，他们也连同门徒一起，被教导那种人通常用金钱所结交的另一种朋友，最终会带来什么。很明显，这比喻特别针对的一类法利赛人，正是那些“穿细软衣服、住王宫里、宴乐度日”的人（见马太福音 11:8；路加福音 7:25 注）；也就是那些依附于希律安提帕宫廷的文士、希律党人，或虽在政治上与他们不同，却乐意与他们联合的人（马太福音 22:16；马可福音 3:6），并且仿效他们的生活方式。
在这个财主本人身上，虽然描述具有普遍性，仍有若干特征，至少必然会使听见这比喻的人想起分封王本人奢华放纵的生活。那里有“紫色袍子”，染有推罗的贵重染料，这通常只有君王、贵胄和将帅才穿（见马太福音 27:28；马可福音 15:17 注）；又有细麻布，就是启示录 18:12、18:16 中与紫色并列的埃及细麻，有时本身也带同样颜色。“天天奢华宴乐”使人想起希律筵席的壮丽排场（见马太福音 14:6；马可福音 6:14、6:21 注，以及后者所引自波斯修斯的话）。若我们承认这里多少勾勒了分封王的性格，那么比喻的教训就获得了新的意义。原来，这就是那些文士——即使并非公开属于希律党的人——这些本该作公义教师的人所追求的生活。这是他们幸福的最高理想；为此，他们甘愿牺牲自己在今生真正的呼召和来世永生的盼望。
他们理当知道，当这种生活越过“幔子”之后，结局是什么。我们还可以补充，这个看法使我们得以追溯一个思想顺序，而起初一切似乎全无关连。前面对文士离婚教训的提及（路加福音 16:18），自然会使人想到一个最突出的、也是最近发生的例子：在这事上，他们松弛的诡辩如何最罪恶地顺从了一个奸淫乱伦之君的恶行。“奢华宴乐。”——更确切地说，是“尽情欢宴”。这个词与路加福音 15:32 相同，我们几乎不能怀疑，这里是有意将一种圣洁的欢乐，与另一种卑鄙的狂欢形成对比。两处都有“欢庆”，但性质何等不同！
第20节 （20）又有一个讨饭的，名叫拉撒路。——这里“讨饭的”一词，值得注意，与路加福音 6:20 的“贫穷的人”是同一个字。主的比喻中，唯独这一处出现个人名字，因此引发一个问题：这名字意味着什么？有三个答案摆在我们面前，而且彼此并不冲突。（1）可能当时确有一个名叫拉撒路的乞丐，为门徒和法利赛人所共知。（2）这名字的意义，即以利亚撒的通行希腊形式（意为“神是帮助者”），可能是要象征一个在外表苦难中别无帮助的人。（3）更可能的是，这名字原是给伯大尼的拉撒路一个警告。他当然是富有的。我们曾有一些理由把他认作那位有许多产业的少年官（见马太福音 19:18 注）。无论如何，他都暴露在财富所带来的试探之下。
还有什么警告比这更有效：让他听见自己的名字出现在一个比喻中，属于那位被送入亚伯拉罕怀中的乞丐，而他自己现实中的生活，或多或少却与那位进入阴间受痛苦的财主相近？主岂不是借此教导他，若他想得永生，就必须脱去那使他不能进神国的财富吗？值得注意的是，几乎一切把福音历史调和排列的方案，都把这比喻放在拉撒路死而复活之前不久（见约翰福音 11:1 注），而有些方案则把那少年官的问题夹在其间。无论哪一种安排，都使人想到一个持续不断的属灵教育过程；借着这个过程，那些“在人所不能”的事，就显明“在神却能”（马太福音 19:26）。先是用象征性图像描绘那看不见的世界，使之强迫进入他的注意；随后再让他亲身经历那生命的真实，这正是他所需要的，也是赐给他的。
“被放在财主门口，浑身生疮……”——直译是“在他的门廊或大门口”。“浑身生疮”这个希腊词，比英文更带医学技术意味；直译是“全身溃烂”，是像路加这样一位医学作者会用来表达全身性溃疡状态的词。这个描写后来使“拉撒路”的名字被用于麻风病患者，因为麻风病会造成类似状况，于是就有了 lazar、lazar-house、lazaretto 等词。在意大利语 lazzaroni 中，则主要突出乞丐之意，而非疮疡之意。
第21节 （21）巴不得得财主桌子上掉下来的零碎充饥。——东方人的生活习惯，没有刀叉之类餐具，因此这样的残余浪费比现代欧洲习俗下更多（比较马可福音 7:28 叙利亚腓尼基妇人的话）。这里，这幅图画又加重了两笔：狗在那里，得着了那人没得着的碎渣，然后它们又来舔他敞开的疮。有人提出问题：这一笔是为了加重乞丐的痛苦，还是为了把兽类几乎近乎人性的同情，与人的残忍冷漠形成对比？若是在一篇欧洲式寓言里，后者也许还能算作合理的解释；但按东方人的观念，狗是污秽的兽，是街上的食腐者，我们不能怀疑，这乞丐会因它们来舔自己而退缩，即便假定（而这也未必成立）这能减轻他一点肉身的疼痛。还值得注意，“狗”这里不是马太福音 15:27 和马可福音 7:28 所用的指家犬的小词（见彼处注），那词暗含驯顺；而是总与可憎之意相连的词（马太福音 7:6；腓立比书 3:2；彼得后书 2:22；启示录 22:15）。
第22节 （22）后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。——在犹太人常用以表达将来福乐境地的三种说法中：（1）伊甸园或乐园；（2）荣耀的宝座；（3）亚伯拉罕的怀里；这一种最广为流行。它建立在一个盛大筵席的观念上，亚伯拉罕是主人。躺在他的怀里，如同约翰在主怀里（约翰福音 13:23）一样，就是处于最蒙宠爱的宾客位置。而这个位置竟赐给了那乞丐，显然并非单纯作为对他在地上所受“苦”的补偿，而是他凭着信心与忍耐承受这一切的冠冕。“被天使带去”也完全符合当时流行的犹太信念：或是一般良善的天使，或是义人特别的守护天使，承担这项职分。“财主也死了，并且埋葬了。”——既然对乞丐的埋葬没有任何提及，那么这句话显然特别有标志性。我们可以想象，那必是一场盛大的葬礼，有雇来的哀哭者和一切哀荣的排场；而就在几周、甚至几天之后，历史上的伯大尼拉撒路也将得着这样的待遇。
第23节 （23）他在阴间……——这里的希腊字是 Hades（阴间），不是 Gehenna（地狱）；指的是死人的看不见之处，不是失丧之魂最后的监牢（见马太福音 5:22 注）。从比喻表面看，很明显这里描写的是死后生命中一个较早阶段，不同于马太福音 25:31-46 所说的情形。这里没有提到审判者的降临。就比喻本身而言，并没有任何地方排除一种想法：这些痛苦可能多少既带有管教性质，也带有报应性质。“受痛苦。”——这个希腊词起初原指试验金属的试金石，后来指人用来作为检验见证人真伪之最可靠手段的酷刑，再后来泛指一切痛苦。这里痛苦的性质，由下一节的“火焰”所提示；但那词必须连同它一切象征意味来理解，并不必然意味着物质之火（见马可福音 9:43-49 注）。
其所指的是：当作恶者的灵魂面对神的圣洁时，而这圣洁“如同烈火”（希伯来书 12:29），就会感到一种痛楚，正如地上的火焰触及有死之身体的神经一样难以忍受。纽曼《革朗修之梦》中优美地表达了这一思想：“这两种痛苦，彼此相反，却同样尖锐：见不到祂时对祂的渴慕；想到要见祂时对自我的羞耻；这将成为你最真实、最锋利的炼净之苦。” “远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。”——这里我们再次处于象征图像的领域之中；在这图像之下，我们辨认出这样的真理：那些一生沉溺于自私享乐的灵魂，在死后将会发现，那些他们生前轻看忽略的人，若配得进入，就被接纳享受安息与苏醒，而他们自己却因自己的行为，被隔绝在外。
第24节 （24）求你打发拉撒路来，用指头尖蘸点水……——这些话，就其对刑罚如何影响财主品格而言，提供了两种都可成立的解释。一方面，有人认为这显出那人昔日自私傲慢、冷酷无情的性格仍未改变，他仍把拉撒路看作可以随时打发来去、不惜任何辛苦来服侍自己、减轻自己痛苦的人；另一方面，我们也可以从中看见骄傲被征服的痕迹，看见那从未说过求怜悯之话的嘴唇，如今终于发出怜悯的呼声，并向他生前所藐视、视若无睹的人寻求帮助与同情。一个可怕而意味深长的事实是：在这折磨人的火焰中，受苦最深的是“舌头”。那正是这人过去用来放纵自己奢华宴乐之感官的器官；如今却成了主要受报应的工具。其教训与我国一位诗人的话相同：“诸神是公义的，竟把我们所喜爱的罪，变作鞭笞我们的工具。”——莎士比亚，《李尔王》5.3。
第25节 （25）亚伯拉罕说：‘儿啊……’——族长在这里并没有否认这种关系，这实在意味深长。如果我们在葡萄园做工的比喻（见马太福音 20:13 注）和婚筵礼服的比喻（见马太福音 22:12 注）中那句“朋友”里看出意义，那么这里所暗示的思想也不该忽略。这里这个人在阴间，仍被认作——而且如今比他活着时更真实——是亚伯拉罕的“孩子”或“儿子”（比较路加福音 19:9）。这里所用的词，在语气上的怜悯和温柔，与父亲对浪子比喻中长子所说的话（路加福音 15:31），以及主对瘫子所说的话（马太福音 9:2），或对自己门徒所说的话（约翰福音 13:33）是一样的。“你该回想。”——这个词对于未来生命的问题，带有可怕的力量。
记忆被强化，把过去的景象、享乐和卑污的欢愉——那些自我放纵者心意中的邪恶快乐——重新带回来，并且置于一个不再被麻醉入睡的良心作用之下；这就构成了应得痛苦中最尖锐的刺。在基督教末世论中，死亡之河并不是忘忧河，不会带来对往昔邪恶的遗忘。“你活着的时候享过你的福。”——这个动词就像马太福音 6:2 的“他们已经得了他们的赏赐”一样，表示那就是他所能得的一切了。并且在一边有代词、另一边没有，也带着强调意味。财主把感官的享受当成“他的福”；那就是他所关心的一切，因此也就是他最终所能得的一切。他已把自己与这些东西认同了。至于拉撒路的“苦”，却不是他自己选取的；那是他身外的事，是一种管教和试炼；借着善用这些，他便进入自己真正的福乐。“如今他在这里得安慰了。”——一些较好的抄本作“如今他在这里得安慰了”。
第26节 （26）并且在你我之间，有深渊限定。——直译是“裂口”或“深壑”，像地裂开张口一般。摆在我们面前的场景，犹如但丁《神曲》中的一幅画：陡峭的岩石与深深的峡谷，一边是焚而不毁的火焰，另一边是乐园的美丽花园、君王的宫殿，以及亚伯拉罕主持的筵席。而那些正在承担自己生前生活惩罚或收取奖赏的人，彼此都在视野与听觉之内，还能交谈辩论。显然，这样的描写中任何一个细节，都不能硬当作对那看不见世界的字面描绘。为比喻之目的所需要的，是一种戏剧性、图像化的鲜明感，足以印刻在人的心思意念中；若非如此，就达不到效果。“以致人要从这边过到你们那边，是不能的……”——就我们能从这样的细节作出任何推论而言，它暗示了一种思想：蒙福的人带着怜悯和同情看着那些在刑罚之火中的人，若可以，他们倒愿意帮助。这里提到那些想过去的人，其语气与某些基督教作者有时表现出的报复式幸灾乐祸，形成鲜明对照，例如特土良和弥尔顿。这里当然也含有另一层教训，直接击中了罗马天主教特有的炼狱与赎罪券理论根基：即这种愿望毫无结果，圣徒的任何代求在坟墓之外都不能起作用。至于他们是否代求，使那管教完成其指定之工，这一点固然没有被绝对排除；但那工作必须继续，直到神所愿意的时候，也就是直到它达到其目的。
第27节 （27）我祖啊，既是这样，求你……——一再称亚伯拉罕为“父”，在多方面都意味深长：（1）它说出了太多属于财主那一类人所过分倚靠的事，就是倚赖亚伯拉罕的父亲身份，过于倚赖神的父亲身份（马太福音 3:9）；（2）它显示前一节的拒绝已经被某种意义上顺服地接受了。这里没有悖逆的反抗，没有亵渎的咒诅，不像人们想象在黑暗世界中永远回响的那些声音。亚伯拉罕对这受苦者来说仍是父亲，而他仍然仰望他的同情。
第28节 （28）因为我还有五个弟兄。——这里我们又得在两种相反的动机解释之间作选择。那请求只是出于自私，惧怕弟兄的责怪会加重自己的痛苦吗？还是其中已经有了一种无私、为别人着想的忧虑，宁可自己承担痛苦，只要弟兄们能逃脱？两种看法都站得住脚，但后者与这请求的谦卑语气更相和谐。至于为什么说“五个”，我们同样无法确定回答。有人在其中看到那人一生所放纵的五官，或摩西五经（！）之类暗示，纯属幻想。它或许只是像五个聪明童女和五个愚拙童女（马太福音 25:2）、五千两银子（马太福音 25:15）、埃及地五座城（以赛亚书 19:18）那样，用一个确定数字来代表不确定数目。也可能是一个个别化的特征，暗指听众中某个特别放纵的富人，从而作为警告直击其心；或者，若继续追踪路加福音 16:19 注中的暗示，则也可能指那分封王尚存活的兄弟数目。他本有八个兄弟，但亚里斯多布与亚基老已经死了，或许当然还有另一个。这里回到比喻结构本身，财主特别想打发拉撒路去，是有其特殊理由的。那些兄弟曾看见那乞丐躺在他门口。若他们如今看见他从死里复活，就会知道：他的境况是何等远比他们过去和现在仍旧所过的奢华安逸更有福。
第29节 （29）他们有摩西和先知的话。——这句话与主一切的教训完全一致。正确使用较低层次的知识，是获得更高层次知识的条件；若没有这个，神迹奇事也无甚益处：“凡有的，还要加给他”（马可福音 4:25）；“人若立志遵着神的旨意行”，就是就他所知道的去行，“就必晓得这教训”究竟是不是从神来的（约翰福音 7:17）。正因为文士和他们的跟随者在小事上不忠心，所以更多的就不给他们了。“摩西和先知的话”已经足以教导他们，自我放纵、奢华宴乐的生活本身就是恶，因此终必带来羞耻和定罪（比较约翰福音 5:45-46 注）。
第30节 （30）若有一个从死里往他们那里去的……——这话符合犹太人普遍对“神迹”的渴求，把它当作神启示的唯一证明（见马太福音 12:33；16:1；哥林多前书 1:22 注）。财主以为，若有一个进入过看不见世界又带回那边真实情形报告的人回来，连最冷漠的人也会被震动。到这里，这幅图景仍是普遍性的；但若我们顺着前面已帮助照亮本比喻的那条线索继续走下去，就会在这里也发现一个更具个人色彩的特征。关于那分封王，有特别记载说他希望看见耶稣行一件神迹（路加福音 23:8）。当他听见耶稣所行的神迹时，他也曾说施洗约翰是“从死里复活了”（见马太福音 14:2 注）；然而，这样的信念并没有使他向悔改迈进一步。
第31节 （31）若不听从摩西和先知的话……——我们通常并且正确地，把主自己的复活看作这句话的重大应验。不过，我们也不该忘记，还有另一个更紧接着的应验。依照最好的福音调和者所排的次序，在几周之内，甚至几天之内，就传来伯大尼的拉撒路病了的消息（约翰福音 11:1）。再过几天，拉撒路果然“从死里复活”；我们可以相信，他已经从任何曾阻碍其属灵成长、对今世福乐的爱中被医治，成了一个见证基督能力的人：基督既能把人从阴间的影子世界中唤起，也能把人从属灵死亡的黑暗中带到生命的新样。然而，连这个神迹也没有带来悔改；文士和法利赛人、撒都该人和祭司，反而商议连拉撒路也要杀了（约翰福音 12:10）。在这事例中，名字与事实的巧合，我们几乎不能相信是无意的。