第1节 第十五章。（1）于是众税吏和罪人都挨近他，要听他讲道。——更妥的译法是：众税吏和罪人都正在挨近他，要听他。希腊文不像英文那样有那么直接的承接关系，但接下来的事自然是承接路加福音 14:25 所提到的“众人”而来。税吏和罪人知道耶稣已经带着义愤离开了法利赛人的家，这也许使他们鼓起勇气来亲近他。
第2节 （2）法利赛人和文士都私下议论……——在这里，我们也很可以相信，说这话的人是路加福音 14:15 那些宾客中的一些人。他们跟着他，是要看他会做什么；而他们立刻既惊讶又震惊地发现，这位曾严厉斥责那些自命敬虔之人的教师，不但和那些至少被视为不敬虔、有罪的人说话，甚至还与他们一同吃饭。
第4节 （4）你们中间谁有一百只羊……？——这比喻的意思十分清楚，几乎不需要多少解释。然而，若我们记得它是紧接着约翰福音 10:1-16 那个伟大“好牧人”的比喻，以及马太福音 9:36 所记他对迷失羊群的怜悯之后说出的，这比喻就更显得有力而有意味。若容我们用自然涌上唇边的话来说，这思想乃是说话者心中占支配地位的观念。这观念最直接的应用，显然是在这比喻当下的处境中，就是那使人子把他的思想、精力和祷告集中在这些聚集而来的税吏和罪人中某一个灵魂上的爱；但至少，把它进一步理解为也包含他作为神之子整个救赎工作，也是合理的：他离开那“九十九只”，就是那些未曾堕落的天使和天军，或也许还有其他世界中像我们却未曾堕落的受造者，而来拯救那已经堕落、偏离羊圈的整个人类。
第5节 （5）找着了，就欢欢喜喜地扛在肩上。——这里我们又有一组三重平行的应用：耶稣对每一只流离失所之羊的爱，在其软弱中背负并扶持它；那使他取了我们人性并担当其软弱的爱；以及那使基督的心思在人的里面成形的人跟随他的脚踪、照他所行去行的爱。
第6节 （6）就请朋友邻舍来。——这两个词在路加福音 14:12 之后这么快又出现，颇耐人寻味。有时候，我们确实应当承认人与人之间天然的和社会性的联系。尤其当我们使他们分享我们属灵的生命，并呼召他们不但同情我们的苦难，也同情我们更纯洁、更高尚的喜乐，从而提升并洁净他们的生活时，这样做乃是合宜的。若从它与我们主自己工作的关系来看，我们可以把他的“朋友邻舍”看作是他所拣选的门徒；我们也可以想到“神的使者”和那些已经完全之义人的灵，他们都为一个罪人悔改而欢喜。
第7节 （7）九十九个不用悔改的义人。——就我们主开展工作时所面对的男女而言，我们不能把这些话看作别的，只能看作是对法利赛人自义的一种严肃而愤慨的抗议，不过这抗议是披着表面让步的形式。他呼召悔改，是向所有人发出的。人人都在许多事上有过犯；人若说自己没有犯过罪，就是虚谎的夸口——这是每一个福音传道人，无论他代表哪一种思想学派，都必须承认的首要前提（罗马书 3:23；雅各书 3:2；约翰一书 1:8）。的确，曾有一种相反的想法出现在一个悔罪的以色列人的祷词中：“主啊，你是义人的神，你没有为义人设立悔改，如亚伯拉罕、以撒、雅各，他们没有得罪你”（次经《玛拿西祷言》）；但在那里，这想法是伴随着个人的痛悔和认罪的。那人因自己的谦卑，感到自己与那些神的圣徒何等不同。把这思想发展成一种确信，以为他们自己就是那不用悔改的义人，并且他们一切敬拜只当在于感谢自己竟是如此，这乃是法利赛人所特有的。（见路加福音 18:11 注。）
第8节 （8）或是一个妇人有十块钱。——这比喻所开启的主要教训，当然与失羊的比喻相同。然而，我们有理由认为，每个比喻的特殊细节都旨在表达特殊的意义，因此这里不只是装饰性的意象变化。注意这些差别，我们可见：（1）银钱（德拉克马）被用作人灵魂的象征。选用它的理由显而易见：钱币之所以为钱币，是因为上面有王的像和号。人之所以宝贵，也是因为他身上也有那位大君王的形像和印记，就是思想与意志这些属灵属性，藉此他与神相似。（2）也许还有一种特别的意义在于：钱是在屋里失落的，而羊是从羊圈里走失的。这里似乎暗示，一个在神眼中宝贵的灵魂，甚至可能在以色列或基督教会这类当时可见的神之家中失丧。（3）寻找的是一个妇人，而不是男人；这变化至少使我们想起面酵比喻中的妇人。
（见马太福音 13:33 注。）若说这样变换只是为了引起另一类听众，就是那些正在聆听、却没有寻找失羊经验的妇女的兴趣，这解释在两处都不够充分，虽然本身也许是真实的。我们至少必须从中看见这个教训：拯救堕落灵魂，不仅需要我们视为较刚强男性气质的勇敢、进取和忍耐，也同样需要我们所谓女性的美德与恩典：忍耐、殷勤和细致的观察。最后，在这比喻中的“妇人”身上，我们也许可以大胆看见一种对应：一方面对应《箴言》中智慧的理想化描写（路加福音 8:9），另一方面对应教会，就是在其整体合一中回应女性理想的那一位，正如基督自己回应男性理想一样（以弗所书 5:23）。“岂不点上灯……细细地找吗？”——每一个动作的象征意义几乎都显而易见。
“点上灯”无非就是尽力彰显真理和圣洁的全部能力；“打扫屋子”无非就是使用一切可用的方法，去发现那隐藏着或似乎失落了的可能之善。在教会后来的实际生活中，对应前者的是忠心传讲圣道，对应后者的是忠心组织慈惠工作。比喻其余部分，只是把前一个比喻的结论稍作必要变更后原样重现。
第11节 （11）又说，一个人有两个儿子。——我们在这里进入一组不仅是路加福音所独有、而且性质也略有不同的比喻；因为与其他福音书中的比喻相比，这些比喻更像是取材于日常生活故事的事件。与“好撒玛利亚人”的比喻一样，我们也可以相信，这比喻是建立在真实发生过的事实基础之上。显然，在当时巴勒斯坦的社会状况中，犹太人与罗马帝国的大城市有接触，像这里所记述的这种故事，必定是人们过于熟悉、令人痛心的现实。在这比喻最直接的应用中，父亲就是人灵魂的大父；大儿子代表体面而宗教化的法利赛人；小儿子则代表税吏和罪人这一类人。在其后续的发展中，这比喻适用于任何时代、任何国家中与此相应的两种性格类型。从更广的范围说，虽然平行关系没有那么紧密，大儿子可以代表按肉体说的以色列；小儿子则代表整个外邦世界。若回顾创世记 5:10；9:18，甚至（按这些话正确的结构）10:21 的家谱，他们分别对应闪的后裔和雅弗的后裔。从整个比喻的结构显然可见，大儿子不可能代表神创造中未堕落的那一部分；就此而言，这也反对那种把九十九只羊或九块钱解释为未堕落受造界的看法。
第12节 （12）小儿子对父亲说。——就个人生命的应用而言，小儿子代表那种渴望独立、自我主张、充满活力的气质；大儿子则代表那种沉思、虔诚、重礼仪、安静的气质。正如前面所说，后者特别显出闪的子孙与雅弗子孙、闪族与雅利安民族的区别，小儿子首先代表的是受了非犹太倾向影响的犹太人；而在更广泛的解释中，他则代表整个外邦世界。以扫型与雅各型性格的对比在这里重现了（创世记 25:27），只是这里大哥对应雅各，小弟对应以扫；这变化表明，前者虽然有种种缺欠，却仍是神国属灵产业中长子双分产业的天然继承人。以色列停留在相对狭窄的思想与居住范围内。雅弗却“扩张了”（创世记 9:27），带着他一切奇妙的言语、思想、想象和发明的恩赐向外发展。“把产业分给他们。”——按通常分配比例，大儿子应得动产的三分之二，也可能包括不动产的三分之二；小儿子得其余部分。在故事的框架中，父亲和大儿子就仿佛成了共有财产的共同占有人（路加福音 15:31），只是父亲仍保留总体事务的管理权。如此描绘的状态，大致代表以色列在神权政治之下的生活，承认神为其真正的王和父。
第13节 （13）往远方去了。——我们可以相信，在加利利和犹大全地的大多数城镇里，这样的迁居并不罕见。这个青年离开家乡，或为享乐，或为谋利，动身前往亚历山大、罗马或哥林多；随后风声传回家中，说他放荡度日，把财产耗费在娼妓身上，破坏安息日，不进会堂，甚至可能参加偶像宴席。在其表层之下的解释中，“远方”就是人的灵魂、就是外邦世界远离神流离漂泊的状态；“任意放荡”就是把高贵恩赐和最高精力肆意挥霍于不受约束的肉体情欲生活，或感官化、也就是拜偶像式的敬拜形式上。罗马书 1:19-32 所描绘的可怕历史，不过是这小儿子漂流之路过于忠实的写照。“放荡”——这个词准确的意思是挥霍无度、毫无节制。
第14节 （14）那地方又遇着大饥荒。——这也并非异常事件。使徒行传 11:28 所说“革老丢年间”发生的饥荒虽然范围更广、更令人难忘，却绝非孤例。如今困境来了。他的钱财用尽了；昔日的饱足变成了饥饿和“牙齿洁净”（阿摩司书 4:6）。在这比喻的个人解释中，这大饥荒就是灵魂欲望得不到满足的饥渴，就是缺少其真正食物、那“从天上降下来之粮”。（见约翰福音 6:32 注。）在更广的层面上，它是人类在欲望得不到满足、惯常的供给中断时，对那找不到之物的渴求；不是缺少饼和水的饥荒，而是“听耶和华话”的饥荒（阿摩司书 8:11）；是缺少从永恒之父而来的信息，以维持他儿女生命的匮乏。
第15节 （15）于是去投靠。——直译是“紧贴着”或“依附于”。这动词与马太福音 19:5 所说丈夫“与妻子连合”所用的是同一个词，因此表达了这个饥饿之人对那愿意帮助他之人的完全依赖。“一个本地人。”——直译是“其中的一个公民”。在比喻外层的故事里，这更突出那人所陷入的悲惨。亚伯拉罕的子孙竟不得不依赖一个外邦人的施舍。在两条解释线索中，这“公民”是那种一向属世界、世俗化、活着没有比利益或享乐更高目标的人。浪子则像是一个原本蒙召过更高生活、却丧失了其福乐的人，如今只能从那些与邪恶更完全认同的人那里，得到他所还能承受的快乐。也许，当我们越偏离这比喻最初的范围，其细节应用就越发困难；若把这比喻看作人类历史轮廓的描写，人就难以看出谁对应这“公民”。
不是试探者，即世界罪恶的大作者，因为这公民只是众多中的一个。这里公民的作用也不是引人作恶，而更像是不自觉地成为神惩罚罪恶的工具，同时又不自觉地成为保存作恶者不致灭亡、从而使日后拯救成为可能的手段。因此，更符合事实的看法是，把“公民”看作世俗智慧和知识、属世谨慎的格言或没有宗教的伦理原则的代表；这些东西一时支撑灵魂，缓和饥渴欲望的锋芒，防止其完全沉沦，却仍使它停留在愁苦中，不能满足其深处的渴求。“打发他到田里去放猪。”——听众一听到这话，必立刻感到一阵战栗。对一个以色列人来说，还能有比这更深的卑贱吗？在比喻内里的教训中，这也许意味着一种状态：人的意志和精力只剩下一个工作，就是服事其更卑下的欲望。从长远看，这正是前注所说那种对应“公民”的智慧的结果。
第16节 （16）恨不得拿猪所吃的豆荚充饥。——很特别的是，许多最好的抄本给出更简单的读法：“想要得着充满或满足。”我们可以设想，或者是他们觉得正文中的读法太粗鄙而退避，或者是较后的抄本为了更生动、更口语化而加入了“充饥”；又或者，更可能的是，路加原始手稿中本来就存在措辞差异。“猪所吃的豆荚。”——这个词是通称，但通常被认为是角豆树那种长长豆荚状的果实，即 Ceratonia siliqua，或称“圣约翰饼”；有人甚至认为马太福音 3:4 的“蝗虫”就是它。它含有相当多的糖分，在叙利亚和埃及常用作猪食。从属灵意义上说，它对应那些如猪一般与兽性欲望认同之人所赖以得满足的肉体享乐。那生来承受更高产业的灵魂，却不能这样满足自己。它试图“像兽一样以低级快乐为乐”，但父亲的管教正在于：这种更卑下的满足也是它得不着的。
第17节 （17）他醒悟过来。——这个说法极其发人深省。此人的罪在于放纵自己；但他所活出来的那个“自己”，并不是他真正的自己。他悔改的第一步，就是从恶梦中惊醒，意识到自己较美好的本性；接着便忆起从前更幸福的日子，这正是“忧愁中最沉重的冠冕”。“雇工”显然是那些服事神却不是出于儿子的爱，而是出于盼望报赏的人。即使在这种较低层次的服事中，他们也找到了可满足其需要之物。他们没有那种已丢弃儿子名分的人所感到的不满足的饥渴。他羡慕他们，巴不得自己也像他们一样。
第18节 （18）我要起来，到我父亲那里去。——这就是悔改的初熟果子。他记得自己还有一位父亲，并信靠那父亲的爱；但他不敢再要求自己昔日轻率丢弃的地位。他满足于作一个“雇工”。从属灵上说，痛悔之心最初的冲动，是取最低的位置，若只是能亲近天上的父，并藉着缓慢的进程重新得着他的恩宠、赚得他称许的工价，那么即使是日常职责的劳苦，甚至仆役般卑微的服事，也愿意承担。“我得罪了……”——更严格地说，是“我犯了罪”，因为思想回到最初那一个罪行，而那一个罪实际上已包含了以后由此生出的一切。
第20节 （20）相离还远。——在这比喻的故事中，我们必须把这流浪者想象成疲惫、脚痛、饥饿、衣衫褴褛地回来。在解释上，悔改者的状态，就是虚心、饥渴慕义的人（马太福音 5:3；5:6），膝弱手垂（希伯来书 12:12），意识到自己的赤裸，需要别的而不是自己“污秽的衣服”（以赛亚书 64:6）来遮盖自己。而且他仍旧“相离还远”——还没有靠近平安之家，还没有进入父面光照之中；但就在那时，万乐之乐临到他，父亲的爱找到了他，他也感觉到了这爱。他的灵魂与神圣同在相接触，这正对应着父亲的亲嘴。
第21节 （21）父亲，我得罪了天。——这完全相同的话语再次出现，带着奇妙的力量和深切的悲怆。痛悔的灵魂不会把自己的痛悔当作玩弄之物，也不会刻意变换表达方式。但这里的变化与重复一样意味深长。如今他已见到父亲，就再也说不出口：“把我当作一个雇工吧。”那在先前原是自然且正确的愿望；如今若再说，就带着不真实和虚伪的味道。真实悔罪者的历史中，也有与此相对应之处。在悔改初起的时候，他们站得远远的，认罪时几乎不敢盼望恢复儿子的福分；但当他们感受到父亲的亲嘴之后，虽然仍承认自己不配称为儿子，却再不能满足于任何低于儿子名分的地位。
第22节 （22）把那上好的袍子快拿出来。——也许，在这样的比喻里，并不一定非要把每一个细微之处都作象征解释；但在这里，象征意义如此浮于表面，至少值得我们问一问：无论从较早还是较晚的联想看，门徒会把这些东西理解为何意。“上好的袍子”很难不是那“赞美衣”（以赛亚书 61:3）、公义的外袍、悔改者所渴望披戴上的新生命与不朽；戒指既像右手上的印（耶利米书 22:24），就必是赐予者特别恩宠的记号，是他“蒙召和拣选”得印证的记号；鞋子则必对应那从和平福音而来的“预备”或“准备”（以弗所书 6:15），使他殷切作工，如同向别人宣告这福音的使者；而且，即使当他踏在那“圣地”上，就是人和神相交、蒙赦免并被恢复为儿子的那人与永恒之父相交之地，他也不必把鞋脱下（参出埃及记 3:5）。
第23节 （23）把那肥牛犊牵来宰了。——想到这比喻的这一部分在第二世纪时就给教会一位大教师留下的印象，是很有意思的。爱任纽（见导论）从中看见了他认为路加福音独有的特征之说明，即这卷福音特别强调我们主工作和职事中的祭司性层面。按我们较近代的方法来看，我们注意到：（1）在故事框架中，定冠词指出这是“那只”已被养肥、预备作某种特别欢乐筵席用的牛犊。因此，它对应以赛亚书 25:6 的“肥甘筵席”，也就是对应于完全享受神同在之乐；而且，也许在“宰了它”的命令中（所用的词是宰杀祭牲的专门术语）还隐约暗示：这一切只有藉着牺牲和死亡才有可能。因此，这肥牛犊对我们来说，就代表那圣餐筵席所同时象征、见证并保证的事物。
第24节 （24）我这个儿子是死而复活。——这些话若单作为故事的一部分来看，带着奇妙的悲怆。离开、疏远、自甘羞辱，这一切使父亲把儿子看作“死了”。真正的死亡倒还更容易忍受些。从属灵上说，这教导我们：悔改绝不是别的，乃是从罪的死亡进入公义的生命，从“贪欲之人的坟墓”（民数记 11:34）进入复活的大能。“失而又得”又成了把这比喻和前面那些比喻连接起来的纽带，使这组三联比喻仿佛完整无缺。
第25节 （25）听见作乐跳舞的声音。——这里带进了一个新特点。父亲像前面比喻中的主要人物一样，也召集了他的“朋友邻舍”，他们正照东方人的方式欢喜快乐。“作乐”，直译是一种交响乐或音乐会，意味着既有歌声也有乐器。这个词在新约中别处没有出现，但在七十士译本的但以理书 3:5；3:10 中却有，在那里希伯来文，或者更准确说亚兰文，那个词不过是希腊文的音译而已。“跳舞”这个词在新约中也只出现在这里；在古典希腊文中，它就是希腊戏剧中的歌舞队之词，我们英语中的“choir”也由此而来。它大概也意味着歌唱，不只是舞蹈。从属灵上说，这些外在的欢乐标记，对应那些与神在人灵魂中的工作深切同情、心被触动之人心中满溢而外显的喜乐；而那些只活在更冰冷、只注重外在服事的宗教主义里的人，对这种喜乐如此迟钝，以至于完全不能理解。他们现在发问，正如大儿子发问、法利赛人心里所发问的一样：这是什么意思？为什么人惯常平稳的生活节奏，竟有这样的改变？
第27节 （27）因为得他无灾无病地回来。——直译是“健康地回来”。这里的分词与我们在路加福音 5:31；7:10 所注意到、为路加和保罗所特有的用法相同。
第28节 （28）大儿子却生气，不肯进去。——这就是他的第一反应。那自称顺服父亲的人，竟与父亲的心意不和谐。他“把爱拒之门外”，并且作为公义审判的结果，自己也“被关在爱之外”。
第29节 （29）我服事你这多年。——“我服事”这个词本身，乃是“像奴仆那样服事”，极具启发性。这样的顺服始终都是奴仆式的，是由惧怕和盼望驱动的，正如奴仆的顺服一样。放在大儿子口中的话，显然是要表现法利赛人惯常的心思。按我们主在前面比喻中常见的方式，他们仿佛被按着自己对自己的估价来对待。他们不觉得自己有什么过犯；但正是在这种无知觉中，隐藏着他们为何既没有蒙赦免的喜乐感，也没有能力与别人的喜乐同欢，甚至连他们所自夸的服事本身也不能给他们满足的秘密。（参路加福音 7:47-50 注。）别人悔改归向神时所感到的喜乐，使他们反感。那在他们看来，像是对自己的侮辱和亏待。他们的一生都是稳定顺从的；他们已经履行了宗教义务。为什么那些堕落之人，竟引起如此大的轰动，而他们自己从未像那样跌倒呢？
第30节 （30）但你这个儿子一来了。——这种不满的情绪转而成为轻蔑和苦毒。流浪者的罪立刻被涂抹成最粗陋、最黑暗的颜色。就连“你这个儿子”这种说法本身，都显出一种集中的恶意。
第31节 （31）儿啊，你常和我同在。——若按其首要意义应用于法利赛人，或按其次要意义应用于其他像法利赛人的人，乍看之下，好像这些话是从他们自己的角度、自己的自我评价说出的，因此带有讽刺意味。然而，我们不必这样理解。这些话对法利赛人、对作为一个民族的以色列、对一切重现法利赛人气质的人，字面上都是真实的。神所能赐的一切外在恩赐，诸圣约、律法和应许，外在的敬拜礼仪，以及智慧人与文士的教导，这一切都已经赐给了以色列；同样的福分，如今也赐给所有属于基督可见教会、神这个大家庭中的成员。所缺少的，只是按父亲旨意正确使用这些事物的能力，也因此缺少享受它们的能力。“我一切所有的都是你的。”——更直译是：“凡我的，都是你的。”
第32节 （32）只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。——希腊文所表达的是道德上的必要，而不仅仅是合宜。“我们必须欢喜；”除此以外别无可能。前面说过的同样一句话“他是死而复活……”再次重复，格外有力。这就是那流浪者身上所发生变化的真实说明，不多也不少；而这理当成为他一切亲属欢喜的源头。这里也许含着一丝温柔，同时也带着责备：那轻蔑的“你这个儿子”，被回应为“你这个兄弟”。大儿子忘记了这一事实，并且在轻视那犯罪者时，几乎连自己的儿子名分也一并否认了。