第1节 X.（1）这些事以后，主又设立了七十个人。——有些重要抄本作“七十二”，但证据较偏向“七十”的读法。这个数字有三重意义。（1）摩西曾设立七十位长老，帮助他教导并审判百姓（民数记 11:16）；又赐给他们预言的灵，使他们与他同担重任。主设立这七十人，可以说是恢复了那久已中断的先知班次或“先知学校”。几乎每一卷书信都暗示各教会中有这样的人存在（如使徒行传 13:1；15:32；哥林多前书 12:28；14:29；帖撒罗尼迦前书 5:20）；而保罗等人把“使徒和先知”并列为教会共同的根基（以弗所书 2:20；3:5；4:11；彼得后书 3:2），这使人很可能认为，后者这个称呼与前者一样，起初也是指一个众所周知、界限明确的团体。七十人正构成这样一个团体。
他们虽然不分享十二使徒那特殊的权柄和职分，却同样领受了先知性的能力，并且天国的奥秘也向他们显明了（路加福音 10:21）。（2）公会，即文士、祭司和长老的大议会，共有七十名成员，外加主席；这个数字既是基于他们自认承继摩西所拣选之人的地位，主选用这个数字，就很难不使人想到：这七十个门徒被主安置在与当时公会直接对立的位置上，成为一个不是受人的遗传、而是受直接启示引导的会众。（3）但七十这个数字还带有另一层象征意义，也必然格外引人注意。一方面，创世记第10章中列国名称粗略计算约为七十；另一方面，这数字本身也有神秘的完全之意，因此七十渐渐成了世上万国的代表数字。
所以，在住棚节中，若按任何试图协调福音叙事的安排，这节期几乎必定紧接着七十人被差遣之前（见约翰福音 7:2 注），人们曾献上七十只公牛，为整个人类大家庭中所有非以色列人代求（Lightfoot，《希伯来时注》约翰福音 7章）。想到这一点，又记得主在那节期中曾说过有关“另外有羊，不是这圈里的”（约翰福音 10:16）的话，就是他来要聚集的，我们便能看出这里所记之事何等意味深长：这是对基督教会未来普世性的一个清楚而正式的见证。按这种看法，主对他们的吩咐里，省去了给十二使徒的那条禁令，即不要走外邦人的路，也不要进撒玛利亚人的城（马太福音 10:5），就格外值得注意。当然，我们会问，为什么这样一次差遣，马太和马可竟没有记载？对此只能给出部分回答。
（1）这次差遣属于主事工的末期，而那一阶段他们的记载比较简略；它又显然限于主当时即将到访的比利亚和犹太一带。（2）按事情本身的性质，这次差遣十二使徒并未参与，所以在那些首先构成前两卷福音叙事来源之人的回忆中，自然占较不显著的位置。
第2节（2）要收的庄稼多。——见马太福音 9:37 注。以下几节，正如从类似情形所能预料的，与主差遣十二使徒时所说的话有许多共同之处。这里如同山上宝训和平原讲论一样，显出主以几乎相同的语言，重复表达同样思想。
第3节（3）如同羊羔进入狼群。——见马太福音 10:16 注。
第4节（4）不要带钱囊，不要带口袋。——见马太福音 10:9-10；马可福音 6:8 注。
第5-7节（5-7）愿这一家平安。——见马太福音 10:12-13 注。路加把马太仅含蓄提到的问安形式明确写了出来。
第7节（7）要住在那一家。——见马太福音 10:11 注。工人得工价是应当的。——见马太福音 10:10 注。保罗在提摩太前书 5:18 中一字不差地引用这句话，并称之为“经上的话”，这件事无论从哪方面看都很有意思。使徒在长期与路加相伴期间，几乎不可能不知道这位福音书作者正在为其伟大著作搜集材料。因此我们几乎不能怀疑，他在这里引用这话，是把它当作主耶稣的言语，正如他在使徒行传 20:35 所引用另一句主的话一样，并赋予它与旧约圣经同样的权威。若照此推论，路加福音至少已有一部分，在教牧书信写成时就已经写成并被承认了。
第8节（8）摆在你们面前的，只管吃。——这条命令的具体形式是路加所独有的，但其精神与主对十二使徒所说的话完全相同。传福音的人应当接受乐意接待他们之主人所预备的一切，也要避免给人一种他们顾念外在安逸的印象。
第9节（9）神的国临近你们了。——这里这句话的形式同样是路加独有的。这应当成为那些作传道者、严格来说乃是大君王使者之人的信息核心。
第10-11节（10，11）无论进哪一城，人若不接待你们。——见马太福音 10:13 注。
第11节（11）你们该知道，神的国临近你们了。——令人十分庄严而深受震动的是：这信息无论对信的人或不信的人，都同样要宣告。如今如同从前，主的先知都必须传讲他们的信息，不管人听还是不听（以西结书 2:7）。
第12节（12）当那日，所多玛所受的，比那城还容易受呢。——见马太福音 10:15 注。
第13-16节（13-16）哥拉汛哪，你有祸了！——见马太福音 11:21 注，在那里这些话似乎被记为更早时期所说。我们又一次必须在两种看法之间作选择：（1）这些话只说过一次，只是在人的记忆中飘浮着，没有很明确的时间地点标记，因此被一位，或者甚至两位福音书作者放错了位置；或（2）这些话在不同场合重复说过。整体看来，后一种说法远为更可能。
第16节（16）听从你们的，就是听从我。——见马太福音 10:40 注。主教训中的另一段片段，又在与前面相同的条件下出现。
第17节（17）那七十个人欢欢喜喜地回来。——从这两件事紧接相连的次序，显然可见，正如上文所说，七十人的差遣在空间和时间上都很有限。主啊，因你的名，就是鬼也服了我们。——更好译作“鬼魔”。门徒说这话时的语气，是一种喜乐的惊讶。他们没有预料到会有这样大而立刻的果效。他们原以为赶鬼的权柄只限于主亲自施行，或十二使徒所领受的，现在却发现他们自己也有能力把人的灵从捆绑中释放出来。对他们而言，正如对别人一样，对新能力的意识也伴随着新的喜乐；在这里，这喜乐表现为高昂的属灵欢腾。
第18节（18）我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。——希腊文第一个动词的时态表示持续的动作：我正在观看撒但坠落……当他们作工时，他们的主在灵里跟随着他们，仿佛注视着他们得胜争战的每一步。他们胜过鬼魔，乃是最终胜过撒但这“鬼魔之王”的开始和凭据。这里或许也略微涉及当时开始在犹太人中流传的一种看法，即撒但在受造之后曾经堕落；但主这话最主要的意思，是说他如今已从那僭取的“天上执政掌权”的地位上被推翻了（参以弗所书 6:12）；这“高处”象征人灵魂和心思的属灵领域。这形象后来在启示录 12:9 中又以更充分发展的形式出现。
第19节（19）看哪，我已经给你们……——较好的抄本作“我已经给了”，表示这恩赐已经完整地赐下来了。关于“践踏蛇和蝎子”的权柄，显然是指诗篇 91:13 的话。那里的话紧接着那应许，而那应许曾在旷野的大试探中被试探者扭曲了本意；如果认为这些话与主对那段经历的回忆有关，尤其与马可所说“他和野兽同在一处”（马可福音 1:13）这一事实有关，也并不算过分大胆。如今，借着抵挡试探，那本来若当时屈服便永不能得着的胜利，终于得着了。若从字面应验来看，保罗在米利大岛躲过毒蛇之害（使徒行传 28:3），是唯一记载下来的实例；但这应许与诗篇 91:13 的平行关系表明，字面意义退居其次，蛇和蝎子乃是属灵邪恶势力的象征。单从字面解释会引出两个严重困难：（1）仿佛践踏蛇蝎比赶鬼更伟大；（2）仿佛蛇和蝎子本身不是神所创造的，而属于那恶者的权势。若我们还想到某种字面应验，那也只能视作属灵现实的象征和凭据。应许真正的核心在最后一句：“断没有什么能害你们”；而这句话的解释就在于：“没有什么能使我们与神的爱隔绝”，以及“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗马书 8:39；8:28）。
第20节（20）然而，不要因这事欢喜。——高过一切行使能力的，是对神圣生命的意识，是知道自己在天上有一位父，并且按人的说法，他已经把他们的名字登记为他国度的公民。这才是他们，也是后来一切信徒灵魂真正的大福分。这话并没有解决这样一个问题：这种登记是否赋予一种不会失去的资格；而旧约一贯的说法——摩西的祈求“求你从你所写的册上涂抹我的名”（出埃及记 32:32），以及出埃及记 32:33、申命记 9:14；29:20 中的警告——倒使人想到，即便在这里，这喜乐也应当带着战兢与惧怕。启示录 3:5 中类似应许再度出现，是作为顺服的赏赐，因此也以顺服为条件；加上书信整体教训的基调（哥林多前书 9:27；加拉太书 2:21；彼得后书 1:10），都证实了这一解释。还可注意：（1）较好的抄本省去“倒要”一词，使第二句突然引入——“要因你们的名记录在……欢喜”；（2）如上所述，这图像的根本思想，是一位君王清点他国中的公民，以区别于外人和寄居者。在诗篇 87:4-5，我们便看见一个令人难忘的例子，既有字面的事实，也有属灵的应用。
第21-22节（21，22）正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐。——接下来的话也见于马太福音 11:25-27（见彼处注释），但引出这些话的开头句子是路加所独有的，值得注意，因为这是“欢乐”这个词唯一一次用于描述主在人性中欢腾的感情；同一词也见于尊主颂（路加福音 1:47）。它比其他同义词更能表示属灵喜乐的热忱，并给人一种印象：门徒一定在主的神情举止上看见了某种特别之处。与马太文字上的一致表明，两位福音书作者必定都取材于一个共同来源，不论是书面还是口传。
第22节（22）一切所有的，都是我父交付我的。——边注中的读法，把“转向门徒”放在本节而不是下一节之前，这恐怕不过是抄写者的错误。
第23-24节（23-24）看见你们所看见的，那眼睛就有福了。——又是一个重复说话的例子；马太把这话记在撒种比喻之后（马太福音 13:16；见彼处注）。
第24节（24）从前有许多先知和君王。——这里与马太的记载有轻微字面差异，马太写的是“先知和义人”。
第25节（25）有一个律法师起来。——关于“律法师”一词，以及它与较宽泛的“文士”之区别，见马太福音 22:35 注。这里如同那里，“试探”并不一定含有敌意。它不过是一个试验性的问题，要看看这位新教师对律法伦理责任的看法是否纯正。这个问题虽然与马太福音 19:16 那位青年人所问的相同，语气却并不一样。那里是一个急切寻求承受永生的人发问；这里则带着某种自觉高人一等的口气，因此需要不同的处理。正如苏格拉底的方法，是使人意识到自己对那些说得滚瓜烂熟的词语其实并不真正明白；主在这里也用另一个问题挡回他的提问，让他重述自己已有的标准答案——这答案本身真实而属神，也正与主自己所给的回答一致（马太福音 22:37）——然后教导他：他对这答案的深度和丰满，其实了解得何其之少。这条诫命“极其宽广”，远超过这位以色列教师所想象的范围。
第28节（28）你回答的是。——主接受这位律法师的答案在理论上为正确，是他教导方法的一部分。随后那句“你这样行，就必得永生”，乃是一位知道人里面所有光景、洞悉他内心隐秘、并看见其中爱心何其稀少之先知的话。然而，在“你这样行……”这命令中，主所做的不仅是迁就律法主义的观点。爱本来就是真生命，是生命的源头，也是生命的彰显；前提只是这爱必须真实，而它真实性的试验就在行动。
第29节（29）那人要显明自己有理……——这问题显出一个半被唤醒、心中不安的良心。很有特点的是，他对自己爱神这一点似乎毫无怀疑；在这里他觉得自己稳妥无虞。但关于第二条诫命，他却有所不安；并且仿佛觉得主的回答中带着责备的口气，于是便借着发问“谁是我的邻舍？”来为自己辩护。他想，谁也不能控告他忽略了对那些住在同一村庄、上同一会堂、与他一样是法利赛人，或者至少同为以色列人的人所当尽的本分。
第30节（30）有一个人从耶路撒冷下去。——更好译作“正在下去”。在这里，我们进入一连串比喻中的第一个；这些比喻与马太所记的不同，更像真实的人间故事，用以说明真理，而不仅是为说明而构造的单纯类比（即通常意义上的“比喻”）。显然，没有理由不相信这些叙述本来就可能是实际发生过的事实；有一处提到专名似乎就暗示了这一点，例如路加福音 16:20 的拉撒路。这些事情在主周游传讲天国福音时，可能曾进入他的观察。由耶路撒冷到耶利哥。——路程约二十一英里，大部分经过岩石丛生、荒凉的地带，那里有许多洞穴，当时常有强盗出没，后来不同时代也多少为掠夺成性的阿拉伯人所盘踞。到耶柔米的时代，这条路因这类罪案频繁而被称为“红路”或“血路”。落在强盗手中。——更好译作“强盗”，与别处一致。
第31节（31）偶然……——新约中只有这一处出现这个词。主似乎带着一点我们在别处称为讽刺的意味来使用它。在那些忽略机会的人看来，这事总像是偶然发生的；然而在神的旨意中，这正是各人品格和人生受试验的时刻。有一个祭司下来。——更好照前文译作“正在下去”。当时耶利哥是一座祭司之城，所以这位祭司从耶路撒冷下来，仿佛是结束了一周在那里供职的祭司班次而归，这细节极有生动自然之感。他也像那个发问的人一样，按他自己对本分的尺度，已经在向神尽责。就从那边过去了。——这祭司退避，可能是因为（1）不愿惹上麻烦和危险，去管一个刚被强盗袭击的人；（2）怕在走近前，若那人可能已经死了，自己一接触便沾染礼仪上的污秽。因此他“从那边过去了”，不只是道路的另一边，也是道路所经过的山谷另一边。
第32节（32）又有一个利未人。——这段经文值得纪念，因为这是福音书中唯一一次提到利未人。这里把他说成既比祭司好，也比祭司差：好在他并未完全转身离开，而是“来到”近前观看；差在他第二个念头与第一个念头相反，而且第二个念头战胜了第一个。若他有更多亮光，他也更深地违背了那亮光。他也可能像那祭司一样，正从圣殿一周服事结束后回来。
第33节（33）惟有一个撒玛利亚人。——关于撒玛利亚人及其与犹太人关系的主要事实，见路加福音 9:52 注。这里用词的改变颇值得注意。那个可憎的外族人不太可能是从耶路撒冷下来；他的行程大概是往伯特利和基利心，或从那里来。他不像前两人那样，离一个可以把受伤者带去的家很近。这里，一个在外表上卷入异端和分裂的人，却表现出真实的人性之情；主把这一点指出来，认为它远远胜过那有敬虔外貌却没有敬虔能力的形式。
第34节（34）就上前。——每一个细节都与上一节所描绘的温柔怜悯完全一致。他把一切来自强盗或罗马警察的风险之惧都放在一边；后者甚至可能把他误认作强盗。他把为自己旅途舒缓所预备的“油和酒”慷慨拿出来，按当时原始外科的方法使用：酒用来清洗伤口，油用来舒缓炎症。他把自己的牲口（更好译作“驴”，如马太福音 21:5；彼得后书 2:16 所译）让出来，自己步行；他把伤者带到客店，在那里照顾他。带到店里。——这里的词与路加福音 2:7 的“客店”不同，表示西方式的旅店，由店主供给客人所需；而前者所指的是东方的客栈，旅客在那里只是得着住处，饮食则自己安排。
第35节（35）拿出二钱银子——即二得拿利。按马太福音 20:2，这是工人两天的平均工钱；或者照马可福音 6:37 的估算，足够二十五个人吃一顿饭。因此，这对所有可能出现的需要，已经是充足而慷慨的预备。然而，在这撒玛利亚人的判断中，这还不够，于是他又留下空白委托，凡另外需要的都由他负责。
第36节（36）你想，这三个人哪一个……？——这个问题的形式中有一种微妙的辨别力。当时讨论的焦点，是犹太人该把谁看作自己的邻舍。这个问题借着叙事被间接回答了，因为叙事显明了谁向那犹太人表现出邻舍之爱。撒玛利亚人比那正统文士更好地解释了这条诫命。他甚至在犹太人身上认出了自己的邻舍。因此，犹太人也应当在撒玛利亚人身上认出邻舍。从人的角度看，主在他自己不久前才被同族撒玛利亚人拒绝（路加福音 9:53）之后，仍把撒玛利亚人拣选为卓越美德的典型，这里面有一种高贵；而且在他最近还被人辱骂说自己是撒玛利亚人（约翰福音 8:48）之后，这样做也显示出勇气。还可注意，他“暗暗地”上住棚节去（约翰福音 7:10）的旅程，很可能是经过撒玛利亚，而极可能他在节期的第一天就是在那地度过的。（见约翰福音 8:48 注。）
第37节（37）你去照样行吧。——这就是主对那律法师问题实际上的回答，虽然不是形式上的直接回答。若他按撒玛利亚人的精神去行事，就不需要那种斤斤计较、细细权衡“谁是、谁不是我邻舍”的诡辩式分别了。同属一个人性，以及任何哪怕偶然短暂的接触，都足以构成邻舍之爱的根据。对这样的问题可以说：Solvitur amando，问题在爱中得解。我们去爱，问题便不再困难。没有什么应当使我们偏离对这比喻主要教训的承认。然而，对它还有另一种应用，在一定范围内也完全正当，作为思想的发展，它已获得古今许多虔诚心灵的赞同，因此至少值得一提。有人说，基督自己正是那种宽广、普世之爱人的大典范；他以最高形式活出了这比喻所教导的功课。
我们岂不能想到，他就在这好撒玛利亚人的形象中被预表了；从这个意义上说，他接受了那原本是人出于轻蔑加给他的称呼？若从这个思想出发，细节便奇妙地贴合起来。那旅行的人代表整个人类。旅程是从耶路撒冷，就是属天之城、人起初境地的乐园，往耶利哥，就是那邪恶且受咒诅之城（约书亚记 6:17），象征人因顺从试探而进入的罪中。强盗是邪恶的权势，剥去他无辜和纯洁的袍子，重重打伤他，使他在更高的生命层面上半死不活。祭司和利未人代表律法在献祭和礼仪方面的功用，但它们没有能力解除或拯救。基督来到，在它们失败之处施以帮助。他所骑的牲口是道所居住其中的人性；而正是在这人性里，他吩咐我们得着安慰和扶持。客店代表可见的基督教会，店主则代表其中的牧者和教师；甚至那两钱银子，也许可视为托付给教会的礼仪与恩典媒介。
所有这类应用显然都有一种流于奇想与不真实的风险；但平行关系的主线，至少对敬虔的解释者来说，即便未必完全说服理性，也足以吸引想象。
第38节（38）他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。——接下来两个人名的一致，再加上与这些名字相关的人物性格也一致，几乎不给人留下怀疑的余地：这里所说的村庄就是伯大尼。（见马太福音 21:1 注。）路加不提这村名，原因很可能与前三卷福音书对拉撒路一家表现出的特殊缄默有关。马太（马太福音 26:7）和马可（马可福音 14:3）都记述了抹膏的事，而我们从约翰福音 12:3 知道那是马利亚所行的，却都不提她的名字。路加在这里记下两姐妹的一个典型轶事，却隐去了她们所住村庄的名字。前三卷福音书都不提拉撒路，尽管似乎有理由相信前两卷记述了一件他扮演重要角色的事实（见马太福音 19:16 注），而第三卷则以一个特别指向他的方式提到这名字。
（见路加福音 16:20 注。）一个可能的解释是：由于属灵方面，也许还有社会方面的原因，耶路撒冷门徒中对于伯大尼这家人，一度普遍维持着缄默；而路加在较晚时期来到，又因自己作为医生得以进入敬虔妇女的圈子中，便记下了一件似乎特别有意思的事实。（见导论及路加福音 8:1 注。）马大。——这名字旧约中没有出现，它是亚兰语而非希伯来语。在世俗历史中它也有对应点：曾有一位叙利亚女先知，在罗马将军马略征讨努米底亚时伴随左右，也名叫马大。这个名字作为 Maran（主）的阴性形式，其意义相当于希腊文 Kyria，因此令人想到：拉撒路的姐妹有可能就是“蒙拣选的夫人”Kyria（或“蒙拣选的女士”），也就是约翰写第二封书信时所致书的对象。（见约翰二书 1:1 注。）
第39节（39）她有一个妹子，名叫马利亚，在耶稣脚前坐着。——较好的抄本作“在主脚前坐着”。几乎没有读者不会注意到这里的人物性格与约翰福音 11、12 章中那些完全独立的叙述何其一致。那里马大也是积极行动的（约翰福音 11:20），并在服事上特别显眼（约翰福音 12:2）；马利亚则沉思而富于感情，把整个灵魂倾注在一个爱的行动里（约翰福音 11:31；12:3）。
第40节（40）马大伺候的事多，心里忙乱。——按字面是“被搅扰、被牵扯开”，被彼此冲突的挂虑拉来拉去。伺候的事多。——我们大概可以由此推知，主是作为尊贵的客人被邀请来的，而马利亚也被请来与他相会；就这一点而言，这叙事与约翰福音第11章所暗示的伯大尼这一家的社会地位是相吻合的。路加福音 12:42 中使用了一个相近的词，这提示我们：这里这词也可能从抽象意义转为具体意义，不只指服事的行为，也可指拥有许多仆人的家务安排。进前来。——希腊文暗示一种匆忙动作，仿佛要打断主平静连贯的讲论。随后的急躁而激烈的抱怨，与这种动作完全相符。叫她帮助我。——更直译是“叫她一同来帮我”。
第41节（41）耶稣回答说。——较好的抄本作“主回答说”。（见路加福音 7:13 注。）马大！马大！——我们注意到，在这名字的双重呼唤中有一种特别温柔的责备；这一点和路加福音 22:31 的“西门！西门！”一样，是主在地上事工中有记录可查的话语里仅有的例子。（参使徒行传 9:4 的“扫罗！扫罗！”）你为许多的事思虑烦扰。——这里的动词就是马太福音 6:25 中“不要忧虑”的那个词，也有助于说明那短语的意义。
第42节（42）但是不可少的只有一件。——有些较好的抄本有一个很特别的异文：“需要的东西不多，甚至只有一件。”显然，这既可以按字面理解，也可以按属灵理解。它可以表示：（1）那说话的主以及与他同来的其他人，并不需要马大所忙碌的许多东西，只需少数几样，甚至一道菜，就足以满足所需；或（2）人的真实生命只需要少数几样，例如信心、顺服、敬畏神，甚至只需要一样，就是马利亚此刻所表现出来的虔诚专注之爱。后一个解释显然更符合主一贯的教训，尽管前一个解释在本章路加福音 10:7 的教导中也有某种平行之处。主很可能是有意使用了既有外在含义、又有内在含义的话，后者主要是为那些“有耳可听”的人预备的。
这里对马大所说的话，与那位少年官所听见的话“你还缺少一件”之间，有一种奇特的一致；我们已看到有理由把那少年官认作她的兄弟。（见马太福音 19:16 注。）公认经文省去了“少数几样”这几个字，可能是出于愿意把更高的属灵意义独自凸显出来。马利亚已经选择那上好的福分。——这里的希腊名字与浪子在路加福音 15:12 所说“家业中的分”非常接近；这里那上好的分，正是神所赐的永生。这里我们也许还能看见一种近乎半带机趣的手法，把“分”这个词的高义和低义混合在一起；七十士译本曾用这个词既指便雅悯所得的食物分量（创世记 43:34），也指神作为他子民所得的“分”（诗篇 73:26）。即便假设主说的是亚兰语而非希腊语，这种双关也同样可能成立。
这两姐妹后来常被看作分别代表宗教生活中积极与默想的两种形式；这种看法当然有一定程度的真实。另一方面也必须记得，马大那种伴随许多纷扰的忙碌，并不是基督徒式的行动；而马利亚的默想，在时机来到时，正如约翰福音 12:3 所见，也转化为充分而强烈的行动。这里真正的对比，与其说是行动和默想的对比，不如说是专一的心与雅各所称“心怀二意”（雅各书 1:8）之人的对比，也就是感情分裂的人。