第1节 十四（1）耶和华对摩西说。——有关麻风病人洁净的条例，是单独晓谕摩西的，由他转告亚伦和亚伦的子孙；而辨明这病症的规则，则是同时赐给摩西和亚伦的。（见利未记 13:1。）其原因大概是，神设立摩西作伟大的立法者，也作祭司职分和百姓的教师。
第2节（2）麻风病人的条例乃是这样。——即以色列人从麻风得医治之后，在被宣告为洁净的那日，应当怎样洁净，并恢复与圣所相交。他要被带到祭司那里。——他要从隔离之处（见利未记 13:46）被带到营边所指定的地方。基督对祂所医治的麻风病人说：“你去，把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物。”（马太福音 8:4）所指的，就是来到祭司面前这件事。
第3节（3）祭司要出到营外。——祭司必须到这指定之处去，会见并查看那已复原的麻风病人，确认他已完全痊愈。
第4节（4）祭司就要吩咐人取来。——直译是：祭司要吩咐，而他要取来；即那麻风病人自己要取来。为避免人称上的歧义，《钦定本》译者采用了正文中的译法。由于为洁净所规定之物，通常是痊愈者的亲属去置办，所以有些古译本作“他们要取来”。两只活的洁净鸟。——可以是麻雀、鸽子、斑鸠，或别的任何鸟，只要属于利未记 11 章所列的洁净类别即可。按第二圣殿时期所通行的规条，这些鸟必须是麻雀；其理由是，麻风被看作神因毁谤而施的惩罚，因此选取那种以不停啾鸣而著称的鸟。故拉丁通俗译本以及《钦定本》边注都译作“麻雀”。并香柏木。——这木头须长一肘半，厚为床脚的四分之一肘。
虽然首先是因其防腐特性而选用，十分适合此礼仪，但由于它属于最高大的树木之一（诗篇 2:13，诗篇 27:24；阿摩司书 2:9），也显然是象征那招致麻风之灾的高傲心志。并朱红色线。——这大概是一条朱红色羊毛带子，用来把香柏木和牛膝草绑在一起。后世规定，这羊毛带须重一舍客勒，即三十二粒大麦的重量。它被视为象征那已得洁净、如今恢复健康的血液。并牛膝草。——按基督时代所通行的规条，其大小至少须有一掌。不可用所谓希腊牛膝草，或观赏用的、罗马的、野生的，或任何以产地名称区别的牛膝草，必须是园中所生长的普通牛膝草。它与香柏木一样，固然首先是因其芳香性质而用于这些场合，但这种矮小的灌木也极可能是用来象征那痊愈之麻风病人的谦卑。所以古代传统说：“香柏木与牛膝草，一高一低，使麻风病人得洁净。为何用这些？
因为骄傲是这病的起因；人若不谦卑，像牛膝草那样卑微，就不得医治。”香柏木、牛膝草和朱红色线，也曾与红母牛一同焚烧（民数记 19:6），并且通常用于洁净礼中（希伯来书 9:19）。因此诗人祷告说：“求你用牛膝草洁净我，我就干净。”（诗篇 51:17）
第5节（5）祭司要吩咐宰一只鸟。——更准确地说，是：祭司要吩咐，而他要宰那一只鸟；也就是说，照祭司所吩咐，已痊愈的麻风病人要宰那两只中较美好、较上等的一只；第二圣殿时期的规矩也是如此。因这不是祭物，所以是在营外宰杀。在瓦器上，盛活水。——更好的译法是：在一个瓦器上方，或流入其中的活水之上宰这只鸟；即在器皿上方宰鸟，使血流入水中。这器皿必须是新的；里面要倒入四分之一罗革的“活水”，约等于一个半鸡蛋的容量。所谓“活水”，即取自流动的溪水或长流不息的泉源之水，其不断流动如同生命，与陈水或死水相对。凡已供他用的水、咸水、雨水、融化或加热过的水，都不合法。血挤入其中以后，就要挖一个坑，在祭司和病人面前把那只鸟埋了。
第6节（6）至于那只活鸟，他要把这些并活鸟一同蘸于其中。——祭司用朱红线把牛膝草和香柏木纵向绑成一束，把活鸟的翅膀和尾巴展开包在其上，然后把这四样一同蘸在瓦器里的血水混合物中。
第7节（7）要洒在那求洁净的人身上。——祭司将绑在香柏木上的牛膝草蘸了血和水以后，要洒在病人的手背和额上七次。七次象征完全的洁净。（见利未记 4:6。）因此麻风病人乃缦在约旦河中洗了七次（列王纪下 5:10；5:14）。又要把活鸟放在田野里。——于是祭司不但宣告这痊愈的人为洁净，恢复其自由，同时也释放那只鸟。放走此鸟，象征病人所恢复的自由；他如今像那鸟一样，可以随意往来，不再受拘束。由于这里说要把鸟放到“田野里”，更直译是“向着田野的面”，古代规条便规定，放鸟的人不可面向海、旷野或城邑，只可面向田野。香柏木、朱红线和牛膝草，以及那只鸟，若再被捉住，还可以再用于其他麻风病人的洁净礼。
第8节（8）那求洁净的人要洗衣服。——这样做并不是为消毒，因为正如我们所见，麻风并不传染；而是作为一种洁净的行动，因为各样污秽之后都要行这样的洁净礼。（见利未记 6:20；11:25 等。）剃去所有的毛。——剃刀必须刮遍全身，甚至隐秘处。利未人被分别为圣时，也曾行类似的礼。（参民数记 8:7。）要在自己的帐棚外居住七天。——虽然准许他回到营中，但第一周仍须住在自己的家外。第二圣殿时期的权威人士正确地视这为一种委婉说法，意思是在头七天与房事隔离，免得沾染污秽（见利未记 15:10），从而中断这段神圣预备的时期。因此古代所谓约拿单的迦勒底译本将之译为：“他要坐在他居所之家帐棚之外，七日不可亲近妻子。”至此，洁净礼的第一阶段结束，使康复者恢复社会或民事上的权利，但尚未恢复进入圣所的资格。
第9节（9）第七天。——更好的译法是：“到了第七天。”洁净礼的第二阶段，使康复者恢复与圣所相交，是从第七天开始的；这一天的首要行动，是再次剃去全身的毛。又要洗身。——更好的译法是：又要沐浴自己，或他的身体。这里“身”一词，意思就是自己或身体，正如《钦定本》在传道书 2:3、以赛亚书 10:8、以西结书 10:12 中所正确译出的那样。除民数记 19:7 外，完整短语“用水洗身”共出现八次，而且都在利未记中（利未记 14:9；15:13；15:16；16:4；16:24；16:26；16:28；22:6）；《钦定本》却用了三种不同的译法：（1）“用水洗身”（利未记 14:9；15:16；16:4）；（2）“用水洗肉体”（利未记 16:24）；（3）“用水沐浴身体”（利未记 15:13；16:24；16:26；16:28；民数记 19:7）。当原文在同一段中故意使用一个特别的礼仪用语，与另一个表达同一意思的短语有所区别时（参利未记 14:8；15:5-8；15:10；15:12；15:16；15:18；15:21-22；15:27；17:15），译成英文时就应当保持同样的措辞。第二圣殿时期，已复原的麻风病人是在妇女院西北角一间名为“麻风病人之室”的房间里沐浴。
第10节（10）第八天。——虽然他已恢复与弟兄们的社会交往，但尚不能立刻享有圣所的特权；到了第八天，他必须带来三种祭：即赎愆祭、赎罪祭和燔祭。作赎罪祭的羊羔，不但必须没有残疾（见利未记 1:3），而且必须是一岁的（见利未记 12:6）。并三伊法十分之一细面。——这三种祭，各要有相应的素祭，乃是伊法十分之一的细面（即一俄梅珥）。“一俄梅珥”与“十分之一伊法”相同（见出埃及记 16:36），此处称为“十分之一”，约等于四十三又五分之一只鸡蛋，或约四品脱。通常素祭并不伴随赎愆祭或赎罪祭，而且一只羊只需一俄梅珥（见民数记 15:4）；但按第二圣殿时期律法执行者的解释，这里规定三俄梅珥，是为了代替本应随那两个赎罪性祭物而献的奠祭。至于素祭如何预备，见利未记 11:1-4。并一罗革油。——这油，如后文所见（见利未记 14:15 等），要在耶和华面前弹七次，并用来分别为圣那已复原麻风病人的耳、手、脚和头。罗革这种量器，在本段中出现四次（利未记 14:10；14:12；14:15；14:21），在希伯来圣经其他地方却找不到。按基督时代权威人士的说法，一“罗革”相当于六个鸡蛋的容量。
第11节（11）洁净人的祭司要将那求洁净的人和这些东西安置在耶和华面前，会幕门口。——由于他的洁净尚未完成，因为赎罪尚未成就，所以康复者还不能进入以色列人的院。因此在第二圣殿时期，执行洁净礼的祭司是到尼迦挪门旁边，就是妇女院和以色列院之间。病人就站在那里，面向圣所，这就被视为“在耶和华面前”。“会幕门口”照常应译为“会幕的入口”。（见利未记 1:3。）
第12节（12）把那只公羊羔献为赎愆祭。——由于麻风被视为神对罪的惩罚，所以已复原的麻风病人必须献赎罪性的祭物。然而，麻风病人的赎愆祭礼仪，与利未记 5:6 等处所述普通赎愆祭，有显著差别。在这里，不但有油与之同献，而且赎愆祭和油都要由祭司摇一摇；这在任何其他赎愆祭和赎罪祭的场合都没有。事实上，在别的任何情形下，都没有把整个祭牲在耶和华面前摇过。
第13节（13）要宰公羊羔。——更好的译法是：“公羊羔要被宰。”通常是献祭者自己在坛北边宰杀祭牲（见利未记 1:5）；但因康复者此时尚未获准进入院中，所以有为此等场合所指定的人代为宰祭。因此古代所谓约拿单·本·乌西列的迦勒底译本正确地译作：“宰杀的人要宰这羊羔。”故此语在希伯来文中常宜译为被动式。在宰祭之前，献祭者本应按手在祭牲头上。（见利未记 1:4。）但因前述原因，康复者不能在坛前如此行。于是把羊羔带到院门，就是麻风病人所站之处；康复者便从尼迦挪门伸手进去，按在祭牲上。凡患漏症得洁净的男子，以及妇人生育后献祭，也都是从这地方行洁净礼。（见利未记 12:6。）就是宰赎罪祭牲的地方。——更准确地说，是“就是人宰……的地方”，因为《钦定本》在第4章33节正是如此翻译同一句话；即圣所的院内，坛的北边（见利未记 1:11；6:25），那地方比康复者所站的门口更圣洁。因为赎罪祭怎样……——这两种祭的肉都归执行职分的祭司所得，并且只能由他和家中的男子在圣所院内吃，因为它们属于至圣的祭物一类。（见利未记 6:18。）
第14节（14）祭司要取些赎愆祭牲的血。——在第二圣殿时期，有两位祭司接赎愆祭的血：一位用器皿接，一位用手掌凹处接。用器皿接血的那位把血洒在坛墙上；另一位手掌盛血的，则走向站在尼迦挪廊中、面对东门、面向西方的康复者。把血抹在那求洁净人的右耳垂上。——这已复原的麻风病人，因尚未完全洁净，仍不能进入圣所院内，便把头从尼迦挪门伸进去；那位用手掌接血并站在院内入口附近的祭司（因为赎罪祭牲的血不可带出以色列院的范围），就把一些血抹在他右耳的软骨上。接着他伸进右手，祭司就把一些血抹在他的拇指上；然后他再伸进右脚，祭司就把一些血抹在他的大脚趾上。为加快程序，也准许已复原的麻风病人同时把这三样肢体一并伸进去。若痊愈者右手没有拇指，或右脚没有大脚趾，或没有右耳，就永不得洁净。选取右边的肢体来行这些象征性举动，与祭司承接圣职时一样，因为右边被视为较强有力，因此最能遵行神的旨意，所以从此献给祂使用。（见利未记 7:24。）
第15节（15）要取些那一罗革油。——他必须用右手这样做；古代迦勒底意译本也明确表达了这一点。倒在自己的左手掌里。——更好的译法是：“倒在祭司的左手掌里”；就是说，至今一直执行洁净礼的这位祭司，现在取些那一罗革油，倒在同伴祭司的左手里。这一点不仅清楚写在第二圣殿时期通行的规条中，从原文按字面直译也能看出来。不过同一位祭司也可倒在自己手掌里。为表达这种看法，也就是《钦定本》译者所采纳的意见，他们省去了原文中的“祭司”一词，却加入了原文没有的“自己的”。
第16节（16）祭司要蘸指头。——祭司并不把油带进圣所，而是把油盛在手掌凹处，站在院中；执行职分的祭司则面向至圣所，把右手指蘸在油里，向着院地弹七次，这就被理解为“在耶和华面前”；而且每弹一次，都要重新蘸油。
第17节（17）所剩的油。——其余的油，由两位祭司带回到麻风病人那里；执行职分的祭司把它抹在先前抹血的那些部位上，因此油如今实际就是“在赎愆祭的血上”，抹在那已洁净麻风病人的耳垂、拇指和大脚趾上。（又见利未记 14:28。）
第18节（18）要抹在他的头上。——祭司手掌凹处剩下的油，就是那在耶和华面前弹了七次、又有一些抹在麻风病人各肢体之后所余下的，祭司要把它抹在康复者头上，而不是“倒”在其上，因为手中余油不足以倾倒；至于那一罗革油中尚未取出的其余部分，则归执行职分的祭司所得，和祭肉一样，必须在圣处吃尽。祭司要为他赎罪。——按第二圣殿时期通行的规条，真正使已复原麻风病人得着赎罪的，是把油抹在这些肢体上，尤其是抹在头上的行动。若不如此行，即便已献上规定的祭物，也未成就赎罪。所赎的，是那使罪人患上麻风的罪。
第19节（19）祭司要献赎罪祭。——利未记 14:10 所提到的另一只母羊羔，现在由祭司献为赎罪祭，为那已复原的麻风病人在患病期间所犯的罪赎罪；他很可能因自己可憎的病况而发出急躁和不合宜的话，并不是因为他曾处于不洁之中就当然有罪。利未记 5:2-3 的条例，是指那些因疏忽而忘记自己本分的不洁之人。
第20节（20）要献燔祭。——当燔祭并利未记 14:10 所提的素祭献上以后，麻风病人洁净礼的第二也是最后阶段就结束了，这完全恢复了他在圣所中的权利。
第21节（21）他若贫穷。——此前在祭物条例中已经显明对穷人的仁慈体恤（见利未记 5:7；5:11；12:18），此处也同样表现出来。三只羊和三伊法十分之一的细面，超过了贫穷麻风病人所能负担的数目。因此在这种情况下，只要求一只作赎愆祭的羊羔，一伊法十分之一的细面作素祭，以及为他承接圣礼所需的一罗革油。
第22节（22）两只斑鸠，或两只雏鸽。——这是巴勒斯坦常见而便宜的（见利未记 1:14），用以代替富人所应献的那两只羊羔。
第23节（23）第八天要把这些带来。——这就预设贫穷的人也必须经过利未记 14:3-6 所规定的洁净第一阶段，并且与富人完全一样地恢复社会生活，因为这一阶段所规定之物都不昂贵。
第24至29节（24-29）祭司要取那只羊羔。——然而，穷人献祭的礼仪与富人所献的是一样的。礼仪的庄严和隆重并没有减弱，因为无论贫富，在主面前都是一样的。因此，利未记 14:24-29 关于较简朴祭物的指示，不过是重复利未记 14:12-18 对较贵重祭物所规定的条例。
第32节（32）这是那有灾病之人、手头不够置办这些之人的条例。——也就是说，利未记 14:21-31 所规定的，就是为那穷得无力献上利未记 14:10-20 所规定祭物之已复原麻风病人的条例。
第33节（33）耶和华对摩西和亚伦说。——关于已复原麻风病人洁净的律法，是单独对摩西说的（见利未记 14:1）；而关于房屋长麻风的条例，则与关于衣服和人长麻风一样，为同样的原因，是同时赐给摩西和亚伦的。（见利未记 13:1。）
第34节（34）你们到了迦南地。——这里是利未记中四处前瞻性颁布律法的第一处，这律法对当时以色列百姓的处境并无直接关系（见利未记 19:23；23:10；25:2）。这也许就是它与人和衣服的麻风条例分开的原因；照理我们会以为它应紧接在那些条例之后，而不是先有洁净礼，再把它作为附录放在这里。因为这里说的是“迦南地”，第二圣殿时期的权威人士便主张，这种房屋麻风的超自然灾病，是巴勒斯坦所特有，别国从无此患。他们又援引“你们所得为业之地的房屋”这句话，来解释为什么巴勒斯坦地上不属以色列人产业的房屋，也就是外邦人的房屋，不受这种病灾；全国那些没有附属住宅的会堂，也从不受这可憎疾病侵袭；耶路撒冷的一切房屋也从未受此灾，因为圣城从未在各支派中分地。
无论我们如何看待他们的解释，这些亲眼见证、并实际执行麻风律法之人的证词，说明在巴勒斯坦以外、在巴勒斯坦某些房屋中，以及在整个耶路撒冷，这种病灾都不为人所知，这一见证仍然稳固。使房屋中有麻风的灾病。——这里把这灾病描述为超自然的，直接出于神的手。按基督时代权威人士的说法，普通麻风临到人，是因以下诸罪：“因拜偶像，亵渎主的名，淫乱，偷盗，毁谤，作假见证，错判，起假誓，侵占邻舍地界，设计恶谋，或挑起弟兄相争。”房屋麻风则是神所差来的，为的是惩罚那在圣地上建房、却用非法得来的材料建造之地主。因此古代约拿单的迦勒底译本把本节前半译为：“若有人用偷来的东西建造房屋，我就使那灾病临到……”
第35节（35）房主。——如同人身上出现可疑症状时一样，这可疑的房屋也要立刻由祭司查看。说：据我看。——按基督时代权威人士的说法，这规定了房主向祭司禀告时应使用的措辞。因此他们制定条例说，即便房主自己是这方面的行家，且确知就是麻风，也不可直接对祭司说“我房屋里已经有灾病了”，而只能说“据我看……好像是这样”；因为对这事下明确判决，本是祭司的职责。
第36节（36）要把房子腾空。——若在搬出其中物件以前就查看，而祭司又判定房屋有麻风，那么其中所有家具等物都将成为不洁。因此这仁慈的律法规定，在祭司查看之前，应先把一切搬出去，以保全家什。这无疑表明，律法并不把麻风视为会传染之病。
第37节（37）有发绿或发红的凹斑。——若房屋果真有麻风，祭司查看时就会在墙上发现与长麻风的人皮肤上所见相同的三种症状：（1）凹斑，或更准确地说，深陷的坑纹或洼处；古代规条把它解释为比墙面其他部分更深的凹陷，与人身上的症状相同（见利未记 13:3）；（2）发绿的斑；或（3）发红的斑。这后二者正是人和衣服麻风的第二、第三种症状。（参利未记 13:49。）按第二圣殿时期通行的规条，墙上这种变色斑点的大小，必须有两粒豆那样大。
第38节（38）把房子封锁七天。——祭司发现这些症状后，要把房屋隔离七天，以观察这期间会发生什么变化；他采取的办法，与处理患麻风之衣服时相同。（见利未记 13:50。）
第39至40节（39，40）第七天祭司要再去查看。——若在第一周隔离结束后再查看时，祭司发现墙上的凹斑或变色已蔓延，表明病情正在发展，正如患麻风的人和衣服的情况一样（见利未记 13:5），他就要吩咐人把墙上有这些症状的石头拆下来，丢在城外不洁净之处；每座城外都预备有这样的地方，用来丢弃尸首和各种污秽之物，正如城外另有洁净之处堆放圣所的灰一样。（见利未记 4:11。）应当注意，利未记 14:40-42 中关于拆除患病石头、另换新石、刮墙和抹灰，所用的八个动词中，有六个是复数，即：他们要取去，他们要丢在（利未记 14:40）；他们要倒出，他们要刮净（利未记 14:41）；他们要取别的石头，他们要安在（利未记 14:42）；而有两个是单数，即：他要另取灰泥，他要重新抹房子（利未记 14:42）。由此，第二圣殿时期的权威人士推论并制定条例说：若染病的石头是在两家之间、分别归不同业主所有的隔墙上，那么前六项工作必须由双方共同完成，而重新和灰、重新抹墙，则只能由患病房屋的主人独自完成。
第43至45节（43，45）灾病若再发。——若在采取了这些措施和防范以后，症状再次出现，这房屋就必须拆毁，正如衣服在类似情况下必须毁掉一样（见利未记 13:51）；其材料也要丢在城外不洁之处，因为灾病再发，表明这是不可医治的麻风。由这里所提到的房屋材料是石头、灰土和木头，古代规条便制定说：若住宅不是四面有墙，且不是由石头、灰土和木头建造，就不受麻风条例的约束。因此砖房和大理石房屋都不在这些条例之内。
第46节（46）况且那进房子的人。——若房屋正在隔离期间，有人哪怕只是短暂进去一下，也会沾染污秽，这污秽持续到当日日落。祭司宣告其为不洁之后，甚至只是在外面碰触房屋，也会染污。
第47节（47）在房子里躺卧的人。——因整夜住在其中，比短暂进去更严重，所以凡这样沾染污秽的人，在得洁净之前都必须洗衣服。若有人在其中吃饭，也是一样。
第48节（48）灾病若没有蔓延。——若到第二周隔离结束时，这灾病没有扩散，而是借着利未记 14:42-43 所规定的方法受到遏制，祭司就要宣布这房屋为洁净，可以重新居住。这与判断患麻风之人和衣服的标准相同。（见利未记 13:6；13:58。）
第49至53节（49-53）为洁净房子，要取。——洁净房屋所规定的礼，与洁净那已医好的麻风病人所行的是一样的（见利未记 14:3-7）；不同之处只在于，后来那人还要献祭，而在房屋恢复洁净的情形中，这自然就不存在。
第54至56节（54-56）这是为各类灾病所定的条例。——这些经文总结了利未记 13 至 14 章所赐下的麻风条例。利未记 14:56 中所列的各种名称，是从利未记 13:2 重复而来的。
第57节（57）为要指明何时为不洁净。——本节与利未记 14:54 紧密相连，即：“这是各类麻风灾病的条例……为要在不洁净的日子和洁净的日子给予指教”；也就是说，是为在他们进入应许之地后，遇到这些情形时，向他们提供处理这些案件的指示。然而，古代权威人士坚持按字面翻译，这大体上反映在《钦定本》的边注中，即：“为要教导有关不洁净的日子和洁净的日子”；也就是教导百姓，哪些日子可以查看并判定这种灾病。因此古代约拿单的迦勒底译本把它译作：“使祭司教导百姓，辨明黑暗的日子，就是要查看他麻风的时候；也辨明明亮的日子。”（见利未记 13:2。）