第1节 XI.（1）耶和华对摩西、亚伦说。——免得摩西公开责备祭司（见利未记 10:16）削弱他们在百姓中的影响力；因为在以下各章所颁布洁净与不洁之条例中，祭司本要教导百姓（见利未记 10:10-11），所以主在此使亚伦与摩西一同领受这启示，以尊荣亚伦。并且，亚伦作为供职者，在这些律例上与摩西这立法者同样有关。因此，后来凡有关污秽的问题需要裁决时，就一并带到摩西和亚伦面前审断（见民数记 9:6）。
第2节（2）在一切走兽中你们可以吃的乃是这些。——更好译作：在一切兽类中你们可吃的乃是这些。关于洁净与不洁之总条例中，首先列出的饮食律是论四足兽，即地上的牲畜和野兽。这与希伯来人把动物界分为四大类相合：（1）地上的走兽；（2）水中的动物；（3）空中的飞鸟；（4）群聚爬行之物。——这里虽未逐一指名，但申命记 14:4-5 的平行条例列举了十种动物：牛、绵羊、山羊、鹿、羚羊、黇鹿、野山羊、麋鹿、野牛、岩羊，以及各类未明列的近属。从“这些是可吃的兽类”这句话，第二圣殿时期便形成一种看法，认为神确曾使各样动物的样本从摩西和亚伦面前经过，好叫他们认清哪些是真正洁净的，哪些是不洁净的，正如主曾使各类活物进入方舟到挪亚那里一样。
第3节（3）凡蹄分两瓣、倒嚼的。——更好译作：凡分蹄且蹄完全裂开的。分别洁净四足兽的第一条规则，就是蹄必须上下一概全然分开；正如申命记 14:6 平行经文所说，“蹄分两瓣”。牛、羊、山羊的蹄正是如此，上下都完全分裂。狗、猫、狮子的脚虽然也显出几个分开的趾或爪，却不合这里所定的条例，因为它们只是上面分开，下面仍有膜相连，所以并不是“完全裂开”。又倒嚼。——除了蹄必须全分之外，洁净的四足兽还必须反刍。第二圣殿时期的规条如此表述：“凡四足兽没有上牙的，就可知是反刍的；若又是分蹄的，便是洁净的。”按照《摩奴法典》，印度最高种姓也不可吃未分蹄四足兽的肉，也不可喝其奶。埃及祭司也是如此，凡蹄不分或多爪之兽的肉，他们都不吃。
第4节（4）但那倒嚼或分蹄之中不可吃的乃是这些。——因为有些四足兽只符合以上两个条件中的一个，就是只反刍却不把蹄完全分开，或反过来蹄分瓣却不反刍，所以这里声明这类动物不可吃。骆驼，因为倒嚼不分蹄。——更好译作：骆驼虽然倒嚼，却不分蹄；正如本章 7 节钦定本对同一句所正确表达的。首先举来说明此事的动物，就是不可或缺的骆驼，亦即所谓“沙漠之舟”。骆驼的脚上面看来分开，但脚趾下面由一个大而有弹性的肉垫连在一起，它便踏在其上，如鞋底一般。因此，它不属于真正彻底分瓣之兽。埃及人、泽比人和印度人也不吃骆驼肉，因为他们以为其性热，能生残忍和报复之心；而波斯人、古阿拉伯人和回教徒却享用其奶和肉。
第5节（5）沙番，因为倒嚼不分蹄。——更好译作：沙番虽然倒嚼，却不分蹄（见利未记 11:4）。按照基督时代负责解释并执行这律法之人的定义，希伯来文 shaphan 的意思就是兔子，coney 只是古英语对兔子的旧称。既然这些解释者住在巴勒斯坦，亲见这些动物，那么“兔子并非巴勒斯坦土产”的异议便不成立了。这些精明的律法执行者也一定留意到，这种柔弱的沙番习惯在岩石缝隙中寻求庇护并筑窝，而这些缝隙往往就在地面附近。此外，兔子与后面紧接着提到的野兔，也很相配。不过现代解经家多把它认作叙利亚蹄兔，或称岩獾，体形约如一只长成的兔子。它像豚鼠或高山旱獭，背上长着棕灰色或棕黄色长毛，腹部却是白的，尾极短，耳朵短而圆。它静止时下颌的动作，看起来很像反刍动物。
第6节（6）兔子，因为倒嚼。——更好译作：虽然倒嚼，却……别的民族也避吃野兔肉。帕西人认为野兔是最不洁净的动物；古不列颠人也不吃它，因为野兔容易患令人厌恶的病症。像兔子或蹄兔一样，野兔并没有真正反刍动物那种特殊胃部结构；但野兔静坐时，像兔子那样活动下颌，看起来好像在咀嚼。立法者的目的，是给百姓一些标记，使他们能分辨洁净与不洁净的动物，所以他必然采用当时通行、也是当日唯一能被理解的分类方式。
第7节（7）猪，因为蹄分两瓣。——更好译作：猪虽然是分蹄的，并且蹄完全裂开（见利未记 11:3）。立法者在举了几种只符合第一个条件、即反刍却不分蹄之兽，所以不可吃之后，现在用一个相反的例子来结束禁止吃之四足兽的名单，就是猪；它只符合第二个条件，不符合第一个。这里的描述同样是按外观来说。猪科动物的脚一般有四个趾，各包在独立的蹄里；但中间两蹄大得多，中间又有深裂，所以从外观看来猪似乎是分瓣之兽。虽然这里的律法只是说猪像骆驼、沙番、兔子一样缺少两个标志中的一个，但犹太民族历来对这种动物所怀的厌恶，以及他们赋予它的不洁意义，远超过他们对其他任何不洁之兽的反感。为此，它成了污秽的象征和侮辱的记号（诗篇 65:4；66:3；66:17；箴言 11:22）。吃猪肉被看作背弃律法，是叛教的表现。
因此，安提阿古以彼法尼就以此作试验，证明凡吃猪肉的犹太人已离弃本宗，归服他的统治。所以我们读到，当猪肉被强塞进老文士以利亚撒口中时，他“立刻吐出来，宁愿光荣而死，也不愿带着这样的可憎污点而活”（马加比二书 6:18-19）。在犹太自治时期，犹太地没有猪，所以浪子是在“远方”的乡下被打发去放猪（路加福音 15:13-15）。主的时代加利利的猪（马太福音 8:30），无疑是外邦人为罗马军团豢养的。甚至“猪”这个名称（chazir）也被弃而不用，改以委婉说法“那另一样东西”代之。这“百兽中最愚蠢的”动物，还被认为会传播皮肤病和许多别的疾病。
《塔木德》说：“地上共有十份瘟疫般的疾病，其中九份落在猪身上。”另一方面，许多异教民族却把猪看作大自然生产力的象征，因此把它献给他们认为赐土地肥沃、牲畜繁殖的神明。埃及人每年满月节都献猪给伊西斯和奥西里斯；雅典人在秘仪中也献猪；彼奥提亚人和早期罗马人也是如此。
第8节（8）这些兽的肉你们不可吃。——第二圣殿时期，这禁令被界定到最小分量；若有人吃了哪怕一块小过橄榄大小的肉，也要受鞭打。死的你们不可摸。——既然接触人的尸体这最能使人污秽之物，只是禁止祭司去碰（见利未记 21:1-3），所以第二圣殿时期就把这里对全民发出的禁令解释为：只是适用于以色列人上耶路撒冷守朝圣节的时候。若在这些朝见中碰到不洁动物的尸体，敬拜者就不得进入圣所，不得触摸圣物，也不得吃祭肉。
第9节（9）水中可吃的乃是这些。——水族，即我们所见动物界第二大类，现在接在陆地动物之后，在利未记 11:9-12 里加以讨论。像洁净的四足兽一样，海鱼和淡水鱼要算洁净，也必须具备两个条件：必须有鳞有翅。可以看出，在四足兽的情形中，不但给出了区分洁净与不洁净的两个标志，而且律法还举出前者十种陆兽（见利未记 11:2）和后者四种（见利未记 11:4-7）作为说明。但这里却没有一个典型的鱼名被明列，律文本身也是以最简短、最一般的方式表达。显然，律法执行之责落在谁身上，就由谁把它更细致地界定，好在实际生活中遵守。因此，第二圣殿时期有以下扩展性规定：（1）凡有鳞的鱼一定也有翅；但有翅的鱼不一定有鳞。所以，凡鱼或市场上出售的一块鱼肉，只要显出鳞片，就可吃，因为可推定它本来有翅，或因翅太小而看不见。
反之，有翅无鳞的鱼可能存在，所以是不洁净的。（2）洁净的鱼有完整脊椎；不洁净的鱼只有单节，由胶质索连接。前一类包括：（a）“软鳍鱼”，如鲑鱼、鳟鱼、胡瓜鱼、茴鱼、鲱鱼、鳀鱼、沙丁鱼、狗鱼与鲤科鱼、鳕鱼、无须鳕、黑线鳕、鳎鱼、大菱鲆、鲽鱼；（b）“硬鳍鱼”，如鲈鱼、鲭鱼、金枪鱼。后一类包括鲨鱼类、鲟鱼及其鱼子酱、七鳃鳗、九眼鳗。（3）洁净鱼的头大体较宽，不洁净鱼的头则末端较尖，如鳗鱼、哺乳类等。（4）洁净鱼的鱼鳔一端圆一端尖，不洁净鱼的鱼鳔则两端同样圆或同样尖。这律法正是渔夫比喻所影射的背景；那比喻取材于犹太人的生活：网拉上岸后，里面有各样鱼，渔夫便坐下（即察看洁净与不洁净），把好的（即洁净的）收在器具里，把坏的（即不洁净的）丢弃了（马太福音 13:48）。
直到今日，正统犹太人仍严格遵守这些条例，憎恶吃凡按上述四条标准属不洁净的鱼。还要指出，无鳞的鱼在埃及至今也仍被视为不卫生；罗马人也不准把这类鱼献祭。
第10节（10）凡在水里无翅无鳞的。——就是说，除了前述带有这些标志的鱼以外，一切其他水中居民都被禁止。因此，无论是软体类、甲壳类，还是鲸类动物，都是不洁净的。
第13节（13）雀鸟中你们当以这些为可憎。——动物界四大类中的第三类，即空中的飞鸟，按其应有次序，在利未记 11:13-19 中讨论。可以看出，前两大类都给出了标记，使人能分辨洁净与不洁净；唯独这里，却只是简单列出不洁净、被禁止的鸟类名单。这种完全没有判别标准的情形，更显得特别；因为在所列一些鸟名之后，还加上“各从其类”（见利未记 11:14-16；11:19），可见相近种类也包括在禁令之内，而那些负责执行此律法的人，就必须再定下一些总的标记，好叫人认出哪些属于被禁种类。
因此，第二圣殿时期有以下规则：凡鸟若（1）在空中攫取食物，不先落在地上就吞吃；（2）用爪击打，把猎物按在地上，然后用嘴撕成碎片吞吃；（3）站在绳索或伸出的树枝上时“分脚而立”，两趾在这边、两趾在那边，而不是三前一后；（4）其蛋两端同样狭或同样圆，且蛋白在中间、蛋黄在周围，这些鸟都属不洁净。鹰。——鹰是百鸟之王，所以列在名单首位。这里指真正的鹰类一切种。阿拉伯作者、科学旅行家和最杰出的博物学家都一致见证，鹰在腐肉尚新鲜时也会吃，与约伯记 39:10、箴言 30:17、马太福音 24:28 等处的描述相合。因此，那种说法认为这里指的是埃及秃鹫，因为鹰鄙弃死尸，只吃自己所杀之物，是错误的。况且，从近缘方言、古译本和最好的希伯来学者看来，毫无疑问，Nesher 在这里就是“鹰”。
后来，食腐鸢和金色秃鹫也被算作鹰类不同品种，因此弥迦书 1:16 才有那样的提法。雕。——意思就是“碎骨者”，或简称“折断者”，这正是原文此词的字面意思；此词只在这里和申命记 14:12 平行经文中再出现。它很可能是胡兀鹫，即兼具鹰与秃鹫特征的髯鹫，因此恰当地被称为兀鹰，也适当地列在鹰和秃鹫之间。其名称的贴切，可从其习性看出：它把其他猛禽吃净肉后的动物骨头叼上高空，再投到选好的突出岩石上，真地把骨头摔碎，好吸取骨髓，或使骨头碎片更容易消化。鱼鹰。——即海雕。其大小约如金鹰，主要捕食鱼，也时常捕鸟和其他动物；若其极度贪食仍未得满足，连最腐臭的尸体也吃。所以它在不洁鸟类目录中有其位置。此词也只在申命记 14:12 的平行经文中再出现。
第14节（14）鸢。——更准确说，是鹞或鸢。其原文名 dââh，字面意思是迅捷、庄严、滑翔的飞行者，很恰当地描绘了这种鸟；它张翼在空中翱翔，常像悬停一样停顿，伺机觅食。叙利亚的鸢很多，常见它们盘旋于平原、村庄和城镇边缘，寻找垃圾和腐肉，因此也常与秃鹫一道，执行吞食腐尸这有益的工作。它们群居的习性见于以赛亚书 34:15，那里提到它们与其他猛禽一起，适合居住在荒废的以东。不同东方部族还拿鸢作食物。鹰隼。——更准确说，是隼。“贪食者”（ayah）这原文名，非常贴切地描绘了这最聪明、嗜血、强取豪夺的掠夺者。约伯记 28:7 提到它锐利的眼光，那里钦定本译作秃鹫，但在此处和申命记 14:13 平行经文中却译作鸢。它在叙利亚有许多品种，因此经文加上“各从其类”。在黎凡特一带，隼是被食用的，并且被认为味道颇佳。
第15节（15）乌鸦各从其类。——乌鸦，或称黑鸟（雅歌 5:11），其希伯来名意为“夜之鸟”；像鹰一样，在圣经中屡次出现。它啄食腐败尸体（箴言 30:17），尤其爱啄死人的眼睛，有时甚至攻击活人的眼睛。它贪吃到一个地步，觅食时以野叫声充满天空（诗篇 147:9；约伯记 38:41）。它的掠夺本性使它一旦雏鸟能够飞翔、却还未完全能自觅食物时，就把它们赶出巢和四周之地。古人甚至相信，乌鸦在幼鸟一孵出后就离弃它们。正因它们极端贪婪、且众所周知不愿分出任何东西，连给自己幼鸟也不肯，所以神拣选乌鸦给先知送食物（列王纪上 17:4；17:6），好使神迹更加显明。“乌鸦各从其类”这句话清楚表明，这里指的是整个乌鸦属，以及一切像乌鸦的鸟类，如秃鼻乌鸦、渡鸦、寒鸦、松鸦等，它们都盛产于叙利亚和巴勒斯坦。
第16节（16）鸵鸟。——“猫头鹰”更好译作“鸵鸟”；钦定本在它出现的八处经文中，有三处边注也正确译作“鸵鸟”，即约伯记 30:29、以赛亚书 34:13、43:20；字面义是“旷野的女儿”或“旷野的居民”。鸵鸟是最大的鸟，也是所有走禽中奔跑最快的，希伯来人把它与旷野的恐怖联系在一起，古人还视它为一种不自然的杂合体，半鸟半兽。它住在荒凉之处（以赛亚书 13:21；34:13；耶利米书 50:39），以凄厉可怖的哀号充满空中（弥迦书 1:8），又残忍地把蛋丢下，让日头孵化或被脚践踏（耶利米哀歌 4:3；约伯记 39:17-18）。由于它愚钝闻名，这杂合怪物与另一怪物一同被用来说明主丰盛的良善，显明连这等受造物也会知道感恩，并发出感谢赞美（以赛亚书 43:20）。
古埃塞俄比亚人、印度人和其他民族都吃鸵鸟肉；罗马人则把鸵鸟脑看作美味珍馐。鸵鸟偶尔也像猛禽一样吞食家禽和其他小型脊椎动物；传统还说鸵鸟曾吃掉亚甲的尸体。夜鹰。——在这份不洁鸟类名单里，所译作“夜鹰”的这一种最难辨认。原文名 tachmâs 只是把它描述为“强暴者”“猛掠者”或“残酷者”，这个名称几乎适用于任何本目录未另行列出的猛禽。因此，人们轮流把它认作猫头鹰、夜鹰、雄鸵鸟、隼、塘鹅、杜鹃或燕子。然而可看出，这些被猜作的大型猛禽，不是已在前面提过，就是在后文提到；至于杜鹃和燕子这类小鸟，又太微不足道、太无害，不适合夹在大型猛禽之间。在这种意见不定的情形下，最好保留钦定本的译法。此名只在申命记 14:15 平行经文中再见。海鸥。——“杜鹃”更好译作“海鸥”。
和前一个猛禽一样，这里的 shachaph 也只在申命记 14:15 不洁动物重述名单中再出现。其字面意思是瘦削、纤细或枯槁的鸟，最古老的权威都认为它指海鸥，即“海上的乌鸦”。它像猛禽一样，以极快速度俯冲扑向猎物。它不但吃鱼、昆虫和较小的水生动物，也吃腐肉。直到今日，东方和欧洲一些北方地区仍吃海鸥蛋和雏鸟的肉。鹰隼。——除申命记 14:15 平行经文外，netz 也见于约伯记 39:26，那里说它是迁徙的鸟，因为冬季将近时，它会迁往更温暖的南方。它吃哺乳动物、鸟类和两栖动物，甚至攻击自己的父母、配偶和后代。亚洲各地都有多种此类，所以经文说“各从其类”。有些部族认为鹰隼的肉甚为可口。
第17节（17）小猫头鹰。——除了申命记 14:16 平行经文，这鸟只在诗篇 102:6 再出现一次；钦定本那里恰当地译作“猫头鹰”，省去了“小”字，并说它住在荒场废墟中。它不但吃昆虫、软体动物、野兔、家兔、鸭、鹅和猛禽，也吞吃老鼠与田鼠，这正是犹太人特别憎恶的。可是，有些部族却认为它的肉很美味。译作“猫头鹰”的 kos，在以上三处经文中其实是希伯来文“杯”的常用字；有人推测，这鸟得名是因为猫头鹰蹲坐时上部特别张开，形状像杯。鸬鹚。——在所有捕鱼的蹼足鸟中，鸬鹚最为贪婪。它们常成群聚在临海的岩石上，然后从极高处俯冲猎物，以箭一般的速度潜水追逐，总是头朝前把猎物整吞下去。鸬鹚遍见于各种气候带，只要它暂时占据某条淡水河，就会使其中鱼类大受毁灭，因此被称为“有羽毛的鱼类恐怖者”。
它从高处投身直下、像飞镖般潜入追逐猎物的本领，使它得了希伯来名，意思是“投射者”。鸬鹚肉虽然腥臭，在某些地区仍被食用；其坚韧的皮也可制衣。此希伯来名只在申命记 14:17 不洁动物复述目录中再出现。比较本处利未记 11:17-18 与申命记 14:16-17 的平行目录，就会发现，这两处在这两节中虽然都列出同样六种鸟，但次序不同。鸬鹚在利未记 11:17 这里列第二，在申命记 14 里却列第六。因此几乎毫无疑问，这一节次序曾被扰乱；若把鸬鹚像申命记那样放在第六位，那么两种猫头鹰就自然相连，正如平行目录所见。大猫头鹰。——更好译作“夜枭”，因为原文 yanshûph 的意思是“夜间之鸟”。
除申命记 14:16 平行处外，这猛禽只在以赛亚书 34:11 再出现一次；钦定本在那里也仅译作“猫头鹰”，省去“大”字，并把它与乌鸦和其他阴森之鸟一同列为荒废遗址的合宜居民。按基督时代流行的描述，它眼睛向前，夜间发出可怕尖叫，脸像猫，颊像人。因此，因其可憎的面貌和近乎人的样子，人若梦见猫头鹰，就被视为凶兆。这里把两种猫头鹰都列出来，大概是因为它们会吐出令人厌恶的食丸，而每一团里有时含四到七具老鼠的骨架。因此，立法者没有用“各从其类”一句把其余种类概括进去，而是分别列名。
第18节（18）鸮。——这里译作“天鹅”的词，除了申命记平行目录外，也出现在利未记 11:30，列在蜥蜴名称之中；按传统，它是另一种猫头鹰。不论此字真正意义如何，肯定不是“天鹅”。不过它也曾被译作“鹮”“蝙蝠”“紫水鸡”“鹭”“鹈鹕”和“鹅”。鹈鹕。——鹈鹕是最大的蹼足鸟之一，也是最贪食的。它用硕大的喉囊装满鱼，几乎到窒息的地步；然后或为日后自己吃，或为喂养幼雏，把下喙压在颈项和胸前，把囊中食物呕吐出来。因此它的希伯来名意为“呕吐者”。在这动作中，上喙红色的钩端碰到胸部，因而显得像有血迹，这很可能就是“它用自己心血喂养幼雏”传说的来源。鹈鹕常在离海岸二十英里之遥的荒凉地带筑巢。它把大囊装满猎物后，就退到寂寞的安歇处，几乎一动不动地把头倚在胸前，直到饥饿迫使它再飞到水边寻求新猎物。
诗人所说“我如同旷野的鹈鹕”（诗篇 102:6），正是指它这孤寂凄凉的姿态；先知说以东和尼尼微荒凉时“鹈鹕要得为业”（以赛亚书 34:11；西番雅书 2:14），则是指它在荒凉之处筑巢的习性。在后两处，钦定本正文虽误译作“鸬鹚”，边注却正确地给出“鹈鹕”。秃鹫。——此字 racham 作为鸟名，在这里是阳性形式，意为“怜悯者”；只在申命记 14:17 平行经文中再出现一次，那里却作阴性 rachamah。这里所指的，极可能是 Gyps 一类，即神圣秃鹫或埃及秃鹫，也称“法老的母鸡”，常见于古埃及纪念碑图像中。它在埃及受宗教性尊崇，一是因为它像清道夫般防止瘟疫，二是因为人们认为它对幼雏极其慈爱温柔，相信它每年守护雏鸟一百二十天，若有必要甚至用自己大腿上的血喂养它们。
因此，在埃及文中，它既表示“母亲”，也表示“怜悯”；这也是它在希伯来文中得“怜悯者”之名的缘故。古人还相信秃鹫没有雄性，雌鸟乃藉风受孕。立法者在这里用阳性，而在申命记 14:17 平行处用阴性形式，可能正是为了抵消这种迷信。秃鹫习性极其可憎，以最肮脏的腐肉为食，因此被列入不洁鸟类名单。
第19节（19）鹳。——除了申命记 14:18 平行经文外，这个词 chasidah 又见于约伯记 39:13、诗篇 104:17、耶利米书 8:7、撒迦利亚书 5:9，通常都译作“鹳”；唯独约伯记 39:13，钦定本正文作“翅膀”，边注作“鹳”。它的名字在希伯来文中直译是“虔诚的”“仁慈的”，之所以这样称呼，是因为古人把它看作母爱与子女孝爱的典型。曾有鹳母宁肯与雏鸟一同葬身火中，也不肯在多次营救失败后丢下它们。白鹳是最大的陆鸟之一。它有黑而有力的翅膀，与洁白羽毛形成鲜明对比，因此经上说“她们的翅膀如同鹳鸟的翅膀”（撒迦利亚书 5:9）。鹳在最高的塔楼、最显眼的废墟和高树顶上筑巢，今日在加利利海边仍可见之；诗人说“至于鹳，松树是它的房屋”（诗篇 104:17），就是指此。
它们又按时回巢，所以在候鸟中最为准时；先知说“空中的鹳鸟知道来去的定期”（耶利米书 8:7），正是指这一特征。鹳吃鱼、爬行动物和各种残渣秽物，因此列入不洁鸟类名单。鹭。——前两种鸟是按其美德得名，即“怜悯的”和“虔诚的”；这鸟却被称为 anaphah，“暴怒的”“残酷的”，非常贴切地描述了鹭。它与鹳同类，性情凶猛，哪怕双腿已被射断折断，也会用喙抵抗狗。它住在河岸和沼泽地，吃鱼、青蛙、蜥蜴、蜗牛、田鼠及各种昆虫，因此也被列入禁食的不洁鸟类。它有许多品种，所以加上“各从其类”。戴胜。——“凤头麦鸡”更好译作“戴胜”。这种肮脏的鸟只在申命记 14:18 平行目录中再出现一次；按古人的说法，它用人的粪便筑巢，以污秽和垃圾为食。它在抱雏时及其后数周所散发的臭味，几乎令人无法忍受。
虽然它的肉在秋季吃起来像鹌鹑，有些地方会食用，但穆斯林却视之为禁物。按另一古老传统，这里指的是“山鸡”。蝙蝠。——这份名单以百鸟之王鹰开始，很合宜地以混杂之物蝙蝠结束；它介于鸟与鼠之间，是最卑贱的活物，圣经中也与鼹鼠并列，作为黑暗的象征（参以赛亚书 2:20）。因为空中是它的住处；因为它像燕子一样，以相似的飞行方式在空中各向盘旋，捕食黄昏和夜间的昆虫；又因它能在空中做出极突然又极灵巧的动作，所以被归入鸟类。叙利亚有许多种蝙蝠，它们钻入房屋，使房间难以居住。凡在东方亲历过这些生物令人作呕的气味的人，便不难明白，为何可憎的蝙蝠被列在不洁鸟类之中。有些古代民族吃蝙蝠，并以之为美食。蝙蝠不但最卑下，而且列在最后，因为它正好构成飞行的两足类与四足类之间的连接环。
第20节（20）凡有翅膀爬行的物。——更好译作：凡有翅膀的爬行群聚之物。群聚之物或昆虫，即希伯来人对动物界第四类的划分，现在在利未记 11:20-23 里讨论。下一节既豁免了几种蝗虫，可见“有翅膀的爬行物”指的就是昆虫。用四足爬行。——就是说，这些昆虫不但会飞，也会爬。然而“用四足”并不是指精确的腿数，而是像现代某些语言中的用法一样，表示身体横着、贴近地面行走，与前面论到两足的飞鸟相对。这也是基督时代律法执行者对这句话的理解。因此，约拿单的亚兰文意译本把这句译作：“凡有翅膀、用四足爬行的群聚之物，就是各类苍蝇、黄蜂或胡蜂，以及蜜蜂之类。”都当作可憎。——由于蜜蜂也包括在“有翅膀的爬行物”之中，有人就以为蜂蜜也属于这里所说“都当作可憎”的不洁之物。
因此，有人认为圣经中屡次提到、作为应许之地特色并作希伯来人重要食物的“蜜”（出埃及记 3:8；3:17；13:5；16:14；33:3；利未记 20:24 等），并不是蜜蜂的天然产物，而是葡萄蜜，即今日叙利亚和巴勒斯坦多地仍制备并大量输出到埃及的 dibs；或是植物蜜，即西奈半岛某些树木和灌木的分泌物。由此他们也认为约拿单在林中所吃的野蜜（撒母耳记上 14:25），以及施洗约翰所吃的（马太福音 3:4），也必定指这种植物蜜。然而，虽然第二圣殿时期的规条确实说“凡出于不洁之物的，都是不洁净的”，因此不洁净四足兽的奶及不洁净鸟和鱼的蛋都被禁止，但蜂蜜却被明确准许。基督时代的律法执行者解释说，这例外之所以成立，是因为蜂蜜不是昆虫身体直接产出的，而是从洁净草木采集的汁液所调制出来的。
所以约拿单的亚兰文意译本在“都当作可憎”之后，补上一句：“然而蜂蜜你们可以吃。”因此，施洗约翰吃蜜蜂储存在岩石缝隙和树洞中的蜂蜜，完全是遵行律法。至于素祭中不可用蜜，并不是因它不洁净，乃是因它会发酵（见利未记 2:11）。
第21节（21）只是有翅膀用四足爬行的物中。——更好译作：只是有翅膀的爬行物中。立法者既已定下总原则：凡像四足兽那样用脚爬行、同时又有翅膀的活物，都不可吃；现在便指出其中的例外。只是有腿在脚以上。——更好译作：只是后腿以上有膝的；就是说，第三对腿，或最后一对腿，比普通昆虫长且有力得多。因此，凡后腿第二节特别粗大强壮，能使它们大力跃起，在地上跳很远的昆虫，都被列为例外。这些就是蝗虫。第二圣殿时期通行的法则，更细致地界定洁净蝗虫的特征：洁净蝗虫须有（1）前面四足；（2）四翼；（3）两条跳跃腿；（4）翅膀又长又宽，遮盖身体大部分后背。若具备这四个特征，就是洁净的，无论有尾无尾，头是长形还是圆形。
第22节（22）其中有蝗虫。——这里所说的 arbe，是圣经中最常提到的一种蝗虫，共出现二十四次；钦定本有四处误译为“蚱蜢”（士师记 6:5；7:12；约伯记 39:20；耶利米书 46:23）。它就是埃及第八灾中的蝗虫（出埃及记 10:4-19），也是经上所说造成巨大毁坏的那种（申命记 28:38；约珥书 1:4；2:25；那鸿书 3:7）；其数量多到不可胜数，以致圣经里有“多如蝗虫”的成语（士师记 7:12；耶利米书 46:23）。根据这些特征，arbe 被认为是会飞的迁徙蝗虫。基督时代的律法执行者把 arbe 叫作 gubai，这正是最常食用的一种，并规定吃它之前要诵念以下祝福：“颂赞归于那位藉其话创造万有的。”直到今日，犹太人和其他东方民族仍以各种方式烹制蝗虫。
一般是把活蝗虫投入加盐沸水锅中，几分钟后捞出，拔去头、足、翅，把躯干放在炉中或屋顶日晒至干，装袋留作冬用。也有人炙烤、炖煮，或用黄油煎炸；或拌黄油抹在薄饼上。味道近似虾。东方有些城市里甚至有专门卖蝗虫的店，按串或按量出售。这样，蝗虫在以其毁坏带来饥荒的同时，也成了对饥荒的解药。它与“野蜜”一同，构成施洗约翰的食物（马太福音 3:4）。无尾蝗。——原文 salam 只在这里出现，作为可吃的跳跃昆虫之一。若要辨认具体物种，只能是猜测，因为传统对它所说的，仅是“这种蝗虫无尾却有驼背”。蚱蜢。——更好译作“跳蝗”。虽然难以准确辨认其种类，因为 chargol 这名字在圣经中不再出现，但毫无疑问，这里指的是某种蝗虫，因为上下文清楚表明列出的是同一昆虫的四种不同类别。
基督时代的律法执行者也证实这一点；他们说 chargol 是一种既有驼背又有尾巴的蝗虫，其卵曾被犹太妇女悬挂在耳边，用来治耳痛。这说明它必定是一种很大的蝗虫；而其名字意为奔跳者，显然是描述一种无翅类。小蝗虫。——“蚱蜢”更好译作“小蝗虫”。这名 chagab 在圣经中另出现四次（民数记 13:33；历代志下 7:13；传道书 12:5；以赛亚书 40:22）；钦定本只有一处正确译作“蝗虫”（历代志下 7:13）。由于它被描写为毁坏田地（历代志下 7:13），且其微小外形被拿来与巨人（民数记 13:33）和天上的大神（以赛亚书 40:22）作对比，所以人们合理推断，它指的是一种小型却能大肆毁坏、成群结队的蝗虫。按基督时代的权威说法，它是有尾无驼背的一种。
它太常见了，以致 chagab 成了蝗虫类的通称。有些被称作此名的种类色彩鲜明，犹太孩童很喜欢捕捉作玩具，正如今日儿童捉蝴蝶和金龟子一样。另一些则大量捕捉，洒上酒后出售。因此第二圣殿时期有两条规定：（1）若商人已经这样处理过，任何以色列人都不可购买；（2）凡许愿禁戒肉食的人，也不可吃鱼肉和 chagabim 蝗虫。因为申命记中的平行饮食律没有提到可食的蝗虫种类，有人就推断，在申命记写成时，这些昆虫已经被禁吃了。但施洗约翰吃蝗虫，以及第二圣殿时期规定吃蝗虫时要诵祝福，都清楚表明这种说法毫无根据。立法者从未打算在申命记里把所有细目律例逐条重述。
第23节（23）只是有翅膀而有四足的爬行物。——更好译作：只是其余一切有翅膀的爬行物。除了上述四种及其同类之外，其他一切蝗虫，以及任何种类的昆虫，都要作为食物而被憎恶。
第24节（24）这些都能使你们不洁净。——更好译作：你们必因这些成为污秽；即利未记 11:26-27 所指明的那些走兽与动物。必不洁净到晚上。——碰到这些动物的尸体，就使人在这一天剩下的时间直到新的一天开始以前都成为不洁净；而新一天是在日落后开始的（参利未记 23:32）。在这些按律法不洁净的时辰里，此人不可进入圣所，不可摸任何圣物，也不可与按律法洁净的人交往，因为接触已染上律法污秽的人，会把污秽传给人和物。
第25节（25）凡拿了死的。——但把尸体从营中或城里移出，或从一处搬到另一处的人，不但在当天余下时间内成为不洁净，还必须洗自己所穿的衣服，因为搬运所带来的污秽比单单触摸更重。第二圣殿时期，律法执行者宣告：凡律法命令人因所染的礼仪性污秽而“洗衣服”的地方，也都包含洗身沐浴的命令；这里以及利未记 11:28、11:40 之所以未明说，只是为简洁起见。撒玛利亚文本和一些希伯来抄本实际上有完整句子“要洗衣服，用水洗澡”，如利未记 17:15 和民数记 19:19 那样。启示录提到那些沾染污秽、从大患难中出来的人“曾用羔羊的血把衣裳洗白净了”（启示录 7:14），便是影射此事。尸体的一部分。——不洁净不仅因搬动整个尸体而染上，搬动其中任何一部分也同样如此（见利未记 11:32）。原文确实有“任何一部分”这层意思；1611 年钦定本也正确地用普通字体印出。后来把它改成斜体，是未经授权的改动；虽然《讲员注释》自称给出 1611 年原文，也沿袭了此改动。
第26节（26）凡走兽。——这节经文的句法，是第二圣殿时期法利赛人与撒都该人之间争论之一。照法利赛人，也就是基督时代的国教派看来，本节后半句“凡摸这些的”，是指前一句所说不洁净动物的“尸体”。只有当不洁净动物死了，无论是自然死、被杀死还是意外死，碰到它的身体才会使人不洁净（见利未记 11:8；11:31）；但活着的时候，不洁净动物仍可自由使用。因此，骆驼、驴、马等，虽属不洁净，仍用于日常生活（历代志上 12:40；撒迦利亚书 14:15；马太福音 21:2；路加福音 13:15 等）。钦定本在本节起首以斜体补入“尸体”一词，恰当地表达了这个意思，表明后面“这些”是指不洁净动物死后的身体。实际上，有些抄本确有“凡摸它们尸体的”这句话，而非单作“凡摸它们的”。然而，撒都该人却把“这些”理解为活着的不洁净动物，因此主张凡碰触这份饮食律名单上所说任何不洁净动物身体的人，都会不洁净。这种对经文的解释，在犹太人的家庭生活和社会交往中造成的差别几乎难以形容；因为按撒都该人的 doctrine，一个人只要踏出住处，几乎就不可能保持洁净。
第27节（27）凡用掌行走的。——更好译作：凡用掌心行走的；即脚不是分成两部分，而是有如手指般之脚的动物，如狮子、熊、猿、狼、猫等。
第28节（28）拿其尸的。——这只是利未记 11:25 的重申。
第29节（29）地上爬物以下这些也是与你们不洁净的。——更好译作：以下这些乃是最不洁净的。利未记 11:24-28 已讨论了不洁净四足兽尸体所造成的污秽；这些动物正如我们所见，属于动物界第一大类。立法者现在列出第四大类中的“爬物”，它们同样会因触摸而使人不洁净。这里列出的八种动物（利未记 11:29-30），因此是对利未记 11:20-23 所说“用肚子爬行的东西”的延续。不同之处只在于，利未记 11:20-23 所说的爬物有翅膀，而这里所说的是没有翅膀的爬物。若更严格地说，利未记 11:29 及以下，是对利未记 11:20 的恢复继续。鼬鼠。
——希伯来名 choled，字面义是“滑行的”或“潜入的”动物，在圣经中不再出现；但古译本以及基督时代律法执行者对它的描述，都毫无疑问地表明，它指的是鼬鼠。照这些权威的说法，这动物住在墙洞和沟渠中，胃口极大，能杀死比自己大得多的其他掠食动物，并叼在口里带走。它对家禽尤其有害，因此鸡舍通风孔都做得极小，免得它钻进去。它有尖而弯的牙，能刺穿母鸡的头骨和脑；它攻击熟睡的孩子和人的尸体，也会从器皿里舔水。它还喜欢偷窃发亮之物，藏在洞里。可见第二圣殿时期律法执行者所描述的 choled，只能是鼬鼠，不可能是鼹鼠。古译本完全支持这一点，虽然此词在阿拉伯文中表示“鼹鼠”，在《塔木德》中有时也这样用。鼠。
——这个词 achbar，可能取“田野的”或“毁谷者”之意；除本处外，又四次出现于撒母耳记上（6:4-5；6:11；6:18），一次出现于以赛亚书 66:17，一律译作“鼠”。古译本和第二圣殿时期的律法执行者都充分证实，这的确是正确译法。它们贪食无度、繁殖极快，能在不可思议的短时间内毁尽一整季收成。因此，在埃及象形文字中，鼠成了毁灭的象征；在圣经中也得了“田野的灾殃”之称（撒母耳记上 6:5）。它们对巴勒斯坦田地造成的损害如此严重，以致第二圣殿时期律法执行者准许犹太人用任何方法消灭它们，甚至在逾越节和住棚节这两个重大朝圣节的中间日也可如此行。
它们还有一种恶劣本能，会啮咬自己不能吃的东西，还会闯入圣所，毁坏圣物和经卷；这使犹太人特别厌恶老鼠，称之为“恶鼠”，直到今日他们仍用这名称辱称任何恶毒邪恶的人。蟾蜍。——这里的 tzâb，字面义是“肿胀的”“膨大的”（见民数记 5:27），在圣经中别处不出现。它绝不可能是乌龟，因为按最高律法权威，乌龟并不算不洁净。迈蒙尼德说：“只有律法中提到的那些动物（利未记 11:29-30）能使人污秽；蛇、青蛙和乌龟则不能。”可以确定，基督时代的权威把它理解为蟾蜍。这一点可从他们讨论某人摸过某动物后，无法确定那是青蛙（青蛙不使人污秽）还是 tzâb（使人污秽）看出来。既然与青蛙最易混淆的是蟾蜍，而不是乌龟或蜥蜴，那么几乎毫无疑问，律法执行者所理解的这里的爬物就是蟾蜍。
这也与名字的意思相合，因为正如我们所见，它表示“肿胀的那一个”；这正是区别于青蛙的特征之一，因为它身体更厚、更矮壮、更肿胀。蟾蜍而非青蛙被列入使人污秽的爬物名单，可能是因为它较短的腿使它看起来更像爬行物，也因为人们相信它被触碰时突然排出的透明液体有毒。不过，有些古译本却把它译作“陆地鳄鱼”。
第30节（30）刺猬。——古代律法权威把 anâkâh 这名字解释为 kipor 或 kipod，“一种全身布满尖刺的动物，一碰到就把腿缩起来，卷成一团”。古时人们还把它的皮绑在母牛乳房上，以防别的爬虫来吸奶。因此毫无疑问，律法执行者认为它是刺猬。有些古译本却译作“鼩鼱”，而现代有些解经家则认为是壁虎。变色龙。——古译本一致认为，这动物 khôach，意为“力量”，并且在圣经中从未再用作爬虫名，所指就是变色龙。它能长久耐饥，古人因此以为它完全靠空气生存；这也许就是它希伯来名“力量”的原因，也是“变色龙”这个名称的由来，即“地上的狮子”，意指有狮子力量的爬虫。人们相信它靠空气生活，这在基督时代也产生了它的亚兰文名 zekitha，意思是“把自己充满空气的动物”。
律法执行者对它吃什么、何时进食也颇感困惑；《塔木德》记载了一则归于挪亚其中一个儿子的故事，说的是方舟里的情形。闪说：“我们为了变色龙很费周折；白天喂白日活动的动物，夜里喂夜间活动的动物，却不知道变色龙吃什么。后来有一天，我掰开一个石榴，一条虫从里面掉出来，这动物立刻吞了下去。后来我又把果子捣烂，等它生出蛆来，变色龙便吃了。”普通变色龙见于叙利亚和巴勒斯坦；东方有些部族认为，它的肉煮着吃能治消瘦，晒干吃能退热。在西班牙，人们把变色龙养在屋里，以消灭令人讨厌的苍蝇。蜥蜴。——古代权威都认同，这里所称的 l’tââh 是蜥蜴；但第二圣殿时期律法执行者对它的描述，并不能使我们确定它属哪一种。
按他们的说法，蜥蜴具有以下特征：皮厚，却柔软而平滑；下蛋时蛋黄和蛋白并不分开；它的尾巴被切断后仍会动一阵子，动物本身看似死了，有时泼上冷水又会活过来。蜗牛。——希伯来名 chômet 的这个意思，得到古代最高犹太权威的证实。它指有壳种类，而诗篇 58:8 的 shabbel 则指无壳种类。东方盛产各类蜗牛，有些品种古人当作美味珍馐。人们相信，它爬行时不断分泌的黏液会使它在一种溶解过程中走向死亡，因此有“愿他们像蜗牛消化过去”（诗篇 58:8）这一说法。鼹鼠。——这里译作“鼹鼠”的 tinshemeth，就是利未记 11:18 中译作不洁鸟类的同一个词。然而钦定本在这里的译法不仅有古译本支持，也得到基督时代律法执行者对该爬物所作描述的印证：它没有眼睛，钻入土中，毁坏根系。
正因如此，也因它会把大量谷物搬到窝里，所以第二圣殿时期规定，在逾越节和住棚节两个朝圣节的中间日，也可以把这动物打死。不过在以赛亚书 2:20，即希伯来圣经中唯一另一处提到鼹鼠的地方，用它的名字却是 cnâpar pêrah。我们先前在蜗牛的例子中已经看见，同一种动物有时故意使用两个不同名称，以描写其不同特征。
第31节（31）这些都是不洁净的。——更好译作：这些乃是最不洁净的，如利未记 11:29 所说。意思是说，在一切爬物中，这里列举的八种特别不洁净。死了以后。——“凡摸它们死了的”，不过是“凡摸它们尸体的”的另一种说法，与利未记 11:24 用语相同。只有摸到它们的尸体才会染上污秽；若摸的是活的，就不会。第二圣殿时期通行的规条说：“凡活物，在活着的时候，没有哪一种自己会成为不洁净，或使人不洁净，惟独人除外。”
第32节（32）其中死了的掉在什么上。——更好译作：其中任何部分掉在什么上。意思是说，不但整个尸体掉在所列器皿上会使器皿不洁净，就是尸体的一部分碰到器具，也会使之不洁净（见利未记 11:25）。按照第二圣殿时期通行的规定，只有不洁净动物尸体的一部分上若还有肉，才会使人污秽；否则便不会。因此，一切不洁净动物的皮、毛、骨、角、蹄、筋等都获豁免。人们用这些部分制作各种家用器具和器械。对这些部分如此使用，也是基督时代法利赛人与撒都该人之间的分歧之一。撒都该人认为，不洁净动物任何部分无论处于何种状态都会使人污秽，因此禁止用它们制成任何器皿。木器。——意思是由蒲草（以赛亚书 18:2）、芦苇、柳条、坚果壳、树皮，或任何像木头一样从地里长出来的材料做成的器皿。衣服。——就是任何由编织材料制成的衣服，如羊毛、亚麻、麻类，或任何生长在旱地上的植物纤维。因此，按第二圣殿时期的规条，由海中生长的材料做成的布并不染污。皮子。——照同样的权威，这也只适用于陆地动物的皮；水生动物的皮不沾污秽。麻布口袋。——从民数记 31:20 平行经文可知，这里指的是山羊毛制成的衣物，有别于用 beged“衣服”一词所指的各种布料衣物（又见以赛亚书 20:2）。未制成衣服或器皿的皮子，或尚未完工的器皿，都不受污染。
第33节（33）若有死了掉在瓦器里的。——然而，烧窑制成的陶器，情况就不同了。掉在其中。——更好译作：其中任何部分掉进去；就是说，前述能使人污秽之尸体的任何一部分掉进某瓦器中（见利未记 11:32）。其他材料的器皿若染污，可借水洗净；但瓦器一旦染污，就必须打破（见利未记 6:28），其内容物也都成为不洁净。
第34节（34）其中一切可吃的食物，沾水的就不洁净。——更好译作：凡水所沾着的。就是说，一切预备加水食用的食物，若有这种不洁净爬物的尸体落在其上，就会变成不洁净。任何装在器皿里的饮料也是如此；若该尸体落入其中，饮料便成为不洁净。然而按第二圣殿时期通行的规条，这节前半段的意思是：凡作为人食物之物，只有先被任一种水浇过之后，尸体才能使其污秽；即便后来这些食物又变干了，也是如此；若从未被润湿，就不沾污秽。这里所谓“水”，这些权威理解为以下七种液体：水、露、油、酒、奶、血、蜜。
第35节（35）其中已死的，若有一点掉在什么物件上。——意思是说，不但以上所提的衣服和器具，会因这些尸体或其一部分落在上面而染污，其他一切物件也同样会受污染。炉子，按上下文看，是一种瓦制烘烤器，或烤薄无酵饼的烤锅；按古人的描述，它底宽口窄，这样做是为了保温更久（见利未记 2:4）。灶台。——按同样的古代权威，这种炉灶呈长方形，做成能放两口锅，火可同时在下面燃烧。所以钦定本译作“可放锅的灶”。不过这名称在希伯来圣经中不再出现。都要打破。——因为瓦器不能藉洗涤而洁净（见利未记 6:28）。
第36节（36）但是泉源或是聚水的池子仍是洁净。——更好译作：但是井和蓄水池，既是水的聚集处。若不洁净的尸体或其一部分恰好落入、或被投入井里或池里，这些就当作大水聚积之处，如水塘、池沼、湖泊，因此不致染污。蓄水处水流不断更替，可以抵消污秽尸体的影响。只要想到东方的井和蓄水池何等稀少，水又多么缺乏，就可看出这条例何等有怜悯。按第二圣殿时期的规条，这种豁免只适用于真正位于地中的蓄水处，不适用于装在器皿里的积水。惟挨了那死的就不洁净。——更好译作：但摸那尸体的人就不洁净。虽然尸体落入的水蒙怜悯得免于污秽，但人在水中接触并把尸体取出时，仍然是不洁净的，因为尸体本身仍是污秽的源头。
第37节（37）若是死的有一点掉在要撒的子粒上。——使活水免于污染的原则，也同样是活植物得例外的根据。因此，若死爬物的尸体或其一部分出现在预备用来播种的谷物中，发现它的那一堆麦子并不成为不洁净，因为生长中的植物不断从下吸取新元素，从上承受新鲜水分，在其生长过程中像泉水一样不断变化。因此，第二圣殿时期通行的律法是：“凡固定在地里的，都不受污秽。植物直到收割之后，才会受污秽。”因此，古迦勒底文约拿单译本把这节译作：“若其尸体有一点落在按通常方式所撒、即在干燥状态下所撒的种子上，那种子仍是洁净的。”
第38节（38）若水已经浇在子粒上。——然而谷物若已经湿润，情形就不同了；因为液体会使谷粒软化，从而使尸体的污秽渗入其纤维。因此，湿谷物就像多孔的瓦器一样，会吸满污秽，必须打破（参利未记 6:28）。按第二圣殿时期通行的规则，这里的“水”是指利未记 11:34 所说的那七种液体。
第39节（39）你们可吃的走兽若是死了。——就是说，本来洁净、既分蹄又反刍的动物，却没有按正当方式宰杀，而是因疾病或意外而死。第二圣殿时期，这里所定的律法限于家养或野生的四足兽，不适用于飞鸟和鱼。摸其尸体的。——这种情况下的尸体，应视为不洁净动物的尸体（见利未记 11:24-28），因而藉接触使人污秽（又见利未记 17:15）。不过，这只适用于四足兽的肉。它的皮、骨、筋、角和爪都是洁净的；圣经甚至写在加工过的皮上；照法利赛人的规条，这些角也可用作圣所的号角或角器，而撒玛利亚人和撒都该人却认为它们能使人污秽。
第40节（40）吃其尸体的。——就是说，无意中吃了，因为故意犯这律法的人要受“剪除”的刑罚（见民数记 15:30；申命记 14:21）。拿其尸体的。——搬动已经死去的洁净四足兽的尸体，会使搬运的人污秽，程度与搬运不洁净走兽的尸体一样。因此，两种情况下所引起的污秽，其洁净条例也是一样的（见利未记 11:25）。
第41节（41）凡地上的爬物。——除了利未记 11:29-30 所列那八种因接触其尸体而使人污秽的爬虫之外，地上一切别的爬物，除利未记 11:21-22 指明的那些以外，都要视为可憎，不可吃；虽然碰触它们的尸体并不会使人污秽。由于这里明说被禁的爬物是“地上的爬物”，第二圣殿时期的律法执行者便推断，那些不在地上爬行的小虫，不在此禁令范围之内。因此，蔬菜、水果和某些食物里所生的虫是允许的。像无花果、枣子和浆果中的虫，豌豆、蚕豆和扁豆中的小虫，奶酪中的蛆，鱼肉及鱼皮下的虫，都不在禁令之内；只有当它们离开其滋生之处，在地上爬行时，才被禁止。因此，约拿单的迦勒底文译本把“凡有翅膀爬行的物都与你们不洁净”（申命记 14:19）译为：“一切离开食物对象、像飞鸟一样飞动的蜜蜂、黄蜂，以及蔬菜和豆类中的虫子，都与你们不洁净。”
第42节（42）凡用肚子行走的。——这是对上一节总论的解释，现举出三类爬物：（1）借腹部下方移动的，即这里所说“用肚子行走”的，如蛇（见创世记 3:14）和蛇形的虫。凡用四足行走的。——即（2）那些虽有四足，却像爬虫般行动的，如蝎子、甲虫等。或是多足的。——更好译作：凡有许多足的，即（3）那些脚多而短，以致肉眼不易分辨，看起来像用肚子爬行的，如毛虫、蜈蚣、马陆等。
第43节（43）你们不可因什么爬物使自己成为可憎。——本书一再把不洁净之物称作“可憎的”（见利未记 7:21；11:10-13；11:20；11:23；11:41-42；这词在希伯来圣经中另外只出现两次：以赛亚书 66:17；以西结书 8:10）；凡吃这些可憎之物的人，也会使自己变得可憎、令人厌弃，因此才有此警戒。这句话在别处只再出现一次，即利未记 20:25，钦定本译作“你们不可使自己的灵魂成为可憎”；所以这里边注把“自己”解释成“灵魂”。也不可因这些使自己不洁净。——吃这些可憎之物不但令人厌恶，而且它们的尸体也会使人污秽，使接触的人不得进入圣所，不得同吃祭筵。
第44节（44）我是耶和华你们的神。——既然作为他们神的主自己是圣洁的，他的百姓若要与他有完全相交，也必须圣洁。因此，他们必须远离一切会破坏这圣洁相交的污秽之物。使徒彼得正是援引这宣告，发出同样的劝勉：“那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁；因为经上记着说：你们要圣洁，因为我是圣洁的。”（彼得前书 1:15-16）所以你们要自洁成圣。——更好译作：所以你们要使自己成圣，并且要圣洁；钦定本在利未记 20:6 对同一句话正是这样译的。
第45节（45）把你们从埃及地领出来的。——以色列的圣者曾以奇妙方式把他们从为奴之地拯救出来，特别地作他们的神（参撒母耳记下 7:23）；因此，他作为救赎主，对他蒙救赎的百姓有特别要求，要他们遵行他的律法，保守自己圣洁。这一显著的救赎行动在圣经中一再被提起，一方面是为了表明以色列人有责任顺服神的诫命，另一方面也是为揭露他们的忘恩（申命记 8:14；13:6；20:1；约书亚记 24:17；士师记 2:12 等）。
第46节（46）这是走兽、飞鸟和水中游动的活物，并地上爬物的条例。——这是对饮食律中所禁各类动物的总括。不过可以看出，在这总结里，它们并不是照本章讨论时的次序列出。在饮食律正文中，四类的次序是：（1）陆上动物；（2）水中动物；（3）空中飞鸟；（4）群聚爬行之物；而总结中的次序却是：（1）陆上动物；（2）空中飞鸟；（3）水中动物；（4）群聚爬行之物。献祭律的总结也是如此（见利未记 7:37-38）。
第47节（47）要把洁净的和不洁净的，可吃的与不可吃的活物，都分别出来。——更好译作：使你们可以分别；正如钦定本在利未记 10:10 对同一词所译的。就是说，饮食律的目的，是使律法执行者和百姓都能凭上文所列明的特征与标准，辨明什么是洁净的，什么是不洁净的。可吃与不可吃的活物之间。——由于这里两句都用同一个“兽”字，指可吃与不可吃的动物，却没有分别加上“洁净”与“不洁净”的限定语，所以第二圣殿时期的律法执行者便推断，这两处说的是同一种洁净动物，只是在不同情形之下。同一洁净动物在健康状态下可吃；但若有器官缺陷或患病，就不可吃。因此他们立下一条规条：一只动物若能受孕并生育幼崽，就是完全健全的。这也就是七十士译本在这里把“兽”译作“胎生动物”的原因。