引言第三首。本章所载的哀歌，在结构上与前两首一样，都是按字母顺序排列；但形式更为复杂，每三个连续的节都以同一个字母开头。
第1节（1）我是那人。这里的哀诉带有更强烈的个人色彩。也正因如此，它就成了一切哀恸者真实的产业；无论时代、国家、处境多么不同，只要他们的忧伤接近这种强度，便都能在其中认出自己。祂忿怒的杖。这里的“忿怒”显然是指耶和华的（比较 箴言 22:8；以赛亚书 10:5），但值得注意的是，这里并没有直呼祂的名。
第2节（2）进入黑暗。不仅是痛苦之中的黑暗，也是困惑中的道德黑暗。哀哭者的呼声，正如埃阿斯所说的那样（荷马《伊利亚特》17.647）：“你若愿意，就杀我；但要在光中杀我。”
第3节（3）祂真是转手攻击我。更好可译为：祂一次又一次地转手攻击我。第一个动词表示反复性的动作，并将这种反复之意赋予第二个动词。
第4节（4）祂使我的皮肉枯干。更好可译为：祂使之衰败；这动词所描绘的，是生命的消耗磨损，而不只是衰老的结果。“肉”“皮”“骨”合在一起，代表哀哭者的整个存在。
第5节（5）祂筑垒攻击我。忧伤的攻击被描绘为围城的图像。下一句中，这图像又被放下了。“苦胆”如同在 耶利米书 8:14 一样，代表最深重的痛苦。“劳苦”是古英语中表示“艰难痛苦”的旧形式，原与另一拼法相同，但后来意义已有区分。
第6节（6）祂使我住在幽暗之处。这是对 诗篇 143:3 的字面重现。“幽暗之处”就是阴间或哈得斯之处。“死了许久的”更好应作“永远死了的”或“长久死了的”；这里的副词着眼于前方，而不是回顾过去。
第7节（7）祂用篱笆围住我。从阴间的黑暗转到监牢的黑暗；哀哭者在其中被“圈住”或拘禁，被沉重的锁链捆绑（原文直译为“铜链”）。
第8节（8）我哀号求救，祂使我的祷告不得上达。意思是，祂把祷告拦住，使其不能达到耶和华的耳中；而这样做的，正是耶和华自己。
第9节（9）祂用凿过的石头挡住我的道路。这里又出现一种走投无路之苦的图像。一堵厚重的石墙横在哀哭者路上。即便他转入岔路，那些路也被扭曲弯折，像迷宫一样混乱，终究通向虚无。
第10节（10）祂向我如熊，如埋伏的狮子。这个比喻见于 何西阿书 13:8；阿摩司书 5:19，也特别具有耶利米的特色（耶利米书 4:7；5:6；49:19；50:44）。这也使人想起但丁《地狱篇》第一歌31至51行。
第11节（11）祂使我转离正路。狮子带来的惊恐使旅人偏离本路，而别无他路；随后便是那将他撕碎的攻击。祂使我凄凉。更好可译为：使我惊骇，如 以斯拉记 9:3 所用。这动词（在耶利米预言中出现四十次，在《耶利米哀歌》中出现三次）生动描绘了恐惧所造成的呆滞失神。
第12节（12）祂张弓将我当作箭靶。（比较 约伯记 16:12。）比喻变了，但思想的发展十分自然。狮子使人联想到猎人；然而这猎人出现，并不是为拯救受害者，而是要完成毁灭之工。
第13节（13）祂把箭袋中的箭射入我的肺腑。直译是“儿女”。这一类比的另一面见于 诗篇 127:5。
第14节（14）我成了众民的笑话。先知个人的经历，突破了这一连串意象的叙述。那些射入心底的箭，就是讥诮者对他的嘲弄（耶利米书 20:7）。“他们的歌曲”（比较 约伯记 30:9）。
第15节（15）祂用苦楚充满我。希伯来文用的是复数，“诸般苦楚”。哀哭者被这些如同人生苦菜的愁苦充满，甚至到了厌足的地步；正如他被茵蔯灌醉一样。这词也见于 出埃及记 12:8 和 民数记 9:11。
第16节（16）祂又用沙石碜断我的牙齿。食物的比喻在这里继续。哀哭者吃的是粗砺的饼，好像不是用面粉而是用沙土做成的（比较 箴言 20:17）。这里也再次令人想到但丁《天堂篇》17.58，他提到那作为外人勉强施舍之物的饼有何等苦涩。
第17节（17）你使我远离平安。这动词在 诗篇 88:14 中也有这样的意思。有些批评家把它解释为被动式、第三人称阴性：“我的心厌弃平安”，即连对更好之事的愿望也失去了；或“我的心被平安所轻看”，即被拒之门外。但《英王钦定本》的译法更可取。
第18节（18）我就说，我的力量衰败。哀哭者的忧伤已逼近绝望的边缘。对他来说，“他的神并不帮助他”；连这盼望也离开了。然而，如下文所示，这绝望正是转机的开始。耶和华这名字（不再是“主”即 Adonai）本身，就使他想起那永远的怜悯。
第19节（19）求你记念。这个动词，《英王钦定本》译作动名词式不定式，其实更宜看作祈使语气：“求你记念我的困苦”；这祷告是向耶和华发出的。首句中的两个词取自 哀歌 1:7。哀哭者开始祷告时，仿佛先将自己的苦难重新陈述一遍（比较 诗篇 69:21）。
第20节（20）我的心想念这些……这个动词，如同 哀歌 3:17 一样，可以是第二人称，也可以是第三人称；若取前者，则为“你必定记念，以致我的心在我里面忧闷”。诗篇 42:4 支持《英王钦定本》的译法。
第21节（21）我想起这事，心里就有指望。更好可译为：“这我必要想起。”盼望的第一线微光穿透了黑暗。忧伤并非徒然；它带来了谦卑，而盼望正从谦卑中生发出来。
第22节（22）我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱。这首诗精巧的艺术构思，也许部分就在于此：哀歌 3:22-42 既是本章的中心，也是全书的中心，代表哀哭者所达到的信靠最高峰；而其前后都被悲叹的话语包围。
第23节（23）每早晨，这都是新的。句子的主语应从前一节的“怜悯”中找出。每一日黎明来临，耶和华的怜悯也随着一同显现。
第24节（24）我心里说，耶和华是我的分。若将句子倒装，意思更紧密也更有力：“我的分就是耶和华。”这句话让人想起 诗篇 16:5；73:26；142:5；119:57，其思想根基首先在于 民数记 18:20。
第25节（25）凡等候耶和华、心里寻求祂的，耶和华必施恩给他。希伯来文的头韵，使“良善”这一词成为本节及以下两节的首字；这个形容词首先说明耶和华本质的属性，然后说明人里面那些使这属性得以显明的条件。
第26节（26）人仰望耶和华，静默等候祂的救恩，这原是好的。直译是“在安静中等候”，即不发怨言，不出埋怨。
第27节（27）人在幼年负轭，这原是好的。有人“以一种奇怪的拘泥于字面之法”，据此支持一种看法，认为《哀歌》写于耶利米年轻时，并且是在约西亚死后写成。反过来说，同样有理由主张，这句箴言的语气更像是一位从年老经验中回望自己早年激烈抱怨的人（耶利米书 15:10；20:7-18）。
第28节（28）他当独坐无言。更好可译为：“让他独坐静默，因为是主把轭加在他身上”；下一节也同样如此：“让他口贴尘埃……让他由人打他的腮颊。”
第29节（29）他当口贴尘埃。外在图像是东方臣民伏倒在君王面前：他的脸贴在尘土中，以致无法开口说话。
第30节（30）人打他的腮颊，他当由人打，要满受凌辱。这里所要求的顺服达到最高点，是一种像 约伯记 16:10 那样的忍耐；我们也可加上《登山宝训》中所说的忍耐（马太福音 5:39）。当神的管教借着人手临到时，要接受它就更难了。耶利米从前却并不是这样教导、这样行事的（耶利米书 20:1-6；28:15）。比较 以赛亚书 1:6。
第31节（31）因为主必不永远丢弃人。关于顺服的劝勉之后，接着就是盼望的根据。第一点是引自 诗篇 77:7，这一思想也是作者早年的心头所爱（耶利米书 3:5；3:12）。第二点（哀歌 3:32）基于这样一个事实：管教的底下存着怜悯（诗篇 30:5；约伯记 5:18；以赛亚书 54:8）；第三点（哀歌 3:33）则基于这样一个真理：神永恒而首要的旨意是站在爱的一边，而惩罚仿佛是在某种意义上违背这旨意而施行的。
第33节（33）因祂并不甘心使人受苦，使人忧愁。直译是“并不是从心里”，因为“心”既是情感中心，也是意志中心。
第34-36节（34-36）人将世上被囚的踹在脚下……这三节经文构成一个句子，归属于最后一句“主并不认可”，直译是“主并不察看”或“主并不看为可”。有些批评家按字面意义将它保留为疑问句：“主岂不察看这些事吗？”神公义的审判是反对那些不像祂那样、反而故意且无谓地使人受苦的人；这一事实对受苦者来说，也是另一重盼望的根据。这里列出的三种恶行是：（1）残酷对待战俘，这正是耶利米每日在迦勒底人手下所目睹的；（2）在奉神之名行事的公堂上颠倒是非（出埃及记 23:6）；（3）各种形式的私人不义。
第37-39节（37-39）这里又给出忍耐信心的新根据：（1）呼应 诗篇 33:9，肯定神的主权。祂所容许的灾祸，仍在祂慈爱的旨意掌管之下；（2）只要那灾祸并非绝对意义上的恶，就可以说它是出于祂。
第39节（39）活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？更好可译为：“一个仍活着的人为什么发怨言呢？”也就是：他的性命既被保全（比较 耶利米书 45:5），仍有行善的一切可能性，那么对于这些苦难，尽管就加害者而言是不义的，但就受苦者自己来说，却是对其罪的公正惩罚，他又为何抱怨呢？
第40节（40）我们当深深考察自己的行为，再归向耶和华。对怨言的警戒之后，接着是指向更美之路的劝勉。苦难呼召人省察自己。我们应当寻求认识那些苦难旨在惩治并纠正的罪。归向耶和华。这里的介词很有强调力：一直归到耶和华那里。悔改之工不可半途而废。
第41节（41）我们当诚心向天上的神举手祷告。直译是“连同我们的手”。这里仿佛对祷告作了心理分析。人可以借着意志的行动，举起自己的心，因为心是情感的中心；而这又促发外在举手祈求的动作；最终祷告所指向的对象，乃是神自己。
第42节（42）我们犯罪悖逆，你并不赦免。接下来的经文（哀歌 3:42-47）给出了对 哀歌 3:41 呼吁的回应之祷告。两个代词都有强调意味：祈求者已经犯罪，而神还没有赦免，意思是还没有停止惩罚。
第43节（43）你自被怒气遮蔽，追赶我们。更好可译为，与下一节一致：“你以怒气遮蔽自己。”忿怒仿佛是神所披上的衣袍，为要施行祂公义的审判。在 哀歌 3:44 中，这忿怒又更明确地被描写为一片云，使困苦者的祷告不能穿过。
第45节（45）你使我们在万民中成为污秽和渣滓。直译是“在众民中”，即世上的外邦列国。类似措辞见于 哥林多前书 4:13。
第47节（47）恐惧和陷坑临到我们。引自 耶利米书 48:43 和 以赛亚书 24:17。“残害”更好可译为“毁灭”或“荒废”。这个希伯来名词别处未见，但其同源动词在 以赛亚书 37:26 中译为“使荒凉”。
第48节（48）因我众民遭的毁灭，我就眼泪下流如河。比 哀歌 1:16；2:18；诗篇 119:136 的思想表达得更强烈。
第49节（49）我的眼多多流泪，总不止息。更好可译为：“倾流不止”。
第51节（51）因我本城的众民，我的眼使我的心伤痛。更好可译为“使我受害”或“使我忧伤”。“我城中的众女子”这句话被解释为：（1）耶路撒冷的少女们（比较 哀歌 1:4；1:18；2:20-21）；（2）以耶路撒冷为都会的附属城镇。前一种解释更可取。
第52节（52）无故与我为仇的追逼我，像追雀鸟一样。希伯来文中，这些词与“我的仇敌”相连（比较 诗篇 35:7；35:19；69:4）；因此有人推论，耶利米这里所说的，不是作为他国家仇敌的迦勒底人，而是那些单独逼迫他的人。这个假设又因“牢狱”和“众水”的表面对应 耶利米书 38章 的记载而得到某种支持。另一方面，也有人指出，这些表达在这里也可能是比喻性的，正如在 诗篇 42:7；88:7；124:4 中一样。
第53节（53）他们使我的命在牢狱中断绝，并将一块石头抛在我身上。这句话有两种可能意思：（1）他们拿石头打他；（2）他们把一块石头放在地牢口上，防止他逃脱。
第55节（55）耶和华啊，我从深牢中求告你的名。这里我们再次要在对耶利米苦难的字面指涉，与纯粹比喻性的解释之间作出选择。这措辞与 诗篇 88:6 相同。
第56节（56）你曾听见我的声音；我求你解救，你不要掩耳不听。两句连在一起，极有启发意味。回想过去祷告曾蒙应允，就促使人在当前继续发出祷告。从历史角度说，这里或许指向 以伯米勒在 耶利米书 38:7 中的干预。“我的气息”即哀哭者的“叹息”或“抽泣”。
第58节（58）主啊，你伸明了我的冤，救赎了我的命。意思是：在那些针对先知性命的逼迫中，耶和华显明自己是他的辩护者，或是至近的救赎亲属。这又是一个指向先知本人受苦经历的个人化提及（比较 耶利米书 26:8-17；37:14；38:4）。
第60节（60）他们仇恨我，谋害我，你都看见了。“谋害”一词与 耶利米书 11:19；18:18 中的“计谋”是同一个词，作者显然是在回指那些经文。
第61节（61）耶和华啊，你听见他们辱骂我的话，知道他们向我所设的计。这个动词不仅支配本节中的“辱骂”，也支配下一节中的“嘴唇”。最后一句中，可见那种反复强调的力量，显出先知思想中最突出之事自然会不断盘旋。
第62节（62）并那些起来攻击我的人口中所说的话，以及终日向我所设的计谋。“嘴唇”大胆地被用来指那些从口中说出的话，因此与 哀歌 3:61 的“辱骂”平行。
第63节（63）求你观看，他们坐下，起来，都以我为歌曲。“坐下”“起来”这两个词，如同在 申命记 6:7；11:19；诗篇 139:2 中一样，涵盖了这些人每日每时全部的行为。“我成了他们的歌曲。”这个名词虽不完全相同，却与 诗篇 69:12 中的词同源；这里的哀诉仿佛是那里的回声。
第64节（64）耶和华啊，你要按着他们手所作的，向他们施行报应。这些话值得注意，因为它们取自 诗篇 28:4，并被保罗在 提摩太后书 4:14 中重述。
第65节（65）你要使他们心里刚硬，使你的咒诅临到他们。“心里刚硬”直译是“遮盖”，意思类似于 哥林多后书 3:15 所说“心上的帕子”，因此表示顽梗所带来的瞎眼。哀歌 3:65-66 中的祈使语气，更好可译为将来式：“你必使……你必追赶……”
第66节（66）你要发怒追赶他们，从耶和华的天下除灭他们。“耶和华的天下”这一说法很特别，但显然就是指全世界，视为神国度的整体。