士师记 18
导论第十八章。士师记 18:1-2，但支派差派五个但人作探子，为本支派窥探地土。士师记 18:3-6，那个年轻的利未人鼓励他们。士师记 18:7-10，他们带回有关拉亿的有利报告。士师记 18:11-13，六百但人的迁徙。士师记 18:14-18，他们抢夺米迦家中的偶像。士师记 18:19-21，约拿单同意随他们同行。士师记 18:22-26，米迦被迫默认。士师记 18:27-29，他们攻取拉亿，并且（士师记 18:30-31）设立偶像崇拜。
第1节 （1）那时……——这句话的重复，并不必然证明使用了不同文献。它也许只是为了强调，之所以会发生这样混乱无序的事，正因为当时没有王。支派——“shebet”有时指整个支派，有时显然指支派中的一个分支（士师记 20:12）。但人的支派——“但支派”（Shebet Dan）与“但人的族类”（Shebet had-Dani）之间似乎有区别。到士师记 18:11，他们又被称为 Mishpecath had-Dani；不过 Mishpecath（“家族”）与 Shebet（“支派”）之间的区别，似乎并未严格维持。（见士师记 18:19 和士师记 20:12 注。）为自己寻求产业——见士师记 1:34；约书亚记 19:47-48。直到那日，他们还没有得着产业——他们的产业记载在约书亚记 19:40-46。产业虽然已经分给了他们，但因非利士人和亚摩利人的抵挡，他们未能征服。英文译本在“产业”前补入“他们所有的”，显然是为避免困难。然而，这类注释式增补，无论用意多么良善，几乎总是违反翻译最首要的责任，就是对原文严格忠实。但人未能征服所分得之地，后来又衰微到如此地步，更显得格外值得注意；因为在旷野中，他们原是各支派中最强盛的一个，人数达六万二千七百人，而且他们所得之地，却是众支派中最小的一份。
第2节 （2）从他们的境界——直译是“从他们的边界尽头”（创世记 19:4；列王纪上 12:31）。有人把它解释为“从他们全体之中”。大能的人——直译是“有力量的儿子”（士师记 21:10）。去窥探那地——如约书亚记 2:1。他们来到以法莲山地——沿着低地前行本来更容易，但那一带主要仍在原住民手中。到了米迦的住宅——并无必要假定他们并未真住进那房屋里，或至少住进那聚落中的客舍里。一个新而华丽的崇拜中心，周围必然会有给那些前来求问 pesel-ephod 的人住宿的地方（见士师记 18:18），正如普通会堂也常有为行路人预备的住宿处一样。
第3节 （3）在米迦的住宅旁——直译作“与……在一起”，即住在那里，如创世记 27:43。他们认得那年轻利未人的声音——叙述在这里依旧压缩得太厉害，以致我们无法十分确定地补足细节。年轻的约拿单曾住在伯利恒。摩西的孙子不可能全然无人知晓，而那时但与犹大两支派之间来往也很密切。因此，他们或许原本就认识他；所以他们并没有像米迦那样问：“你从哪里来？”他们认出了他的声音，可能是因某种方言特点，但更可能是因听见他在楼上的房间里，在 pesel 前执行职事。卡塞尔把“声音”译作“响声”，并把它联系到祭司衣服上的铃铛，如出埃及记 28:35。我们注意到，米迦对以弗得等物一直有所保留，也许是对他们的意图起了疑心。转进去——不一定是进了住宅本身，而可能是进了那房间，即小礼拜堂（aedicula），或称伯特伊罗欣（Beth-Elohim，士师记 17:5）。那里似乎像是一个伪造的示罗。你在这里作什么？——他们这问话中极其惊讶的语气表明，他们认识约拿单，也没料到会在以法莲碰见一个出身犹大的利未人。
第4节 （4）如此如此——直译是“照着这样又照着那样”，如撒母耳记下 11:25；列王纪上 14:5。我作了他的祭司——见士师记 17:13。照样，在缺乏真正祭司的时候，耶罗波安甚至不得不从民间最卑微的人中立人为祭司，也立利未人（列王纪上 12:31）。
第5节 （5）求问……神——约拿单无疑向他们展示了那闪亮的以弗得。当时并没有先知可供求问，如列王纪上 22:5；但他们这种未经许可的求问，正落在以赛亚书 30:1、何西阿书 4:12 所强烈责备的范围之内。他们至少本可以去求问大祭司非尼哈，或其他全国性的代表人物。
第6节 （6）你们所行的路是在耶和华面前的——意思是，耶和华喜悦你们所行的路。（参箴言 5:21；以斯拉记 8:21。）不过，这回答也带着某种神谕式的含混。约拿单既没有拿自己的信誉，也没有拿他的以弗得作保，去断言任何具体细节，甚至也没有作出明确的应许。
第7节 （7）拉亿——约书亚记 19:47 称它为利善，如今叫 Tel el-Kadi，“审判者之丘”，或许（虽然未必）与“但”这名字有关（创世记 49:16）。它离巴尼亚和该撒利亚腓立比四英里，是巴勒斯坦最北边的城（士师记 20:1）。因此，如果我们的译本在那里正确，它的名字又出现在以赛亚书 10:30。有时它也被称为 el-Leddan，因为它位于利但河源头，那是约旦河的主要支流。这城建在一个被树木环绕的圆丘上，地势极为醒目，完全符合本章的描写（罗宾逊《圣经研究》3:392）。“但”这名字在创世记 14:14 中，可能是后人把“拉亿”改写后的结果（Ewald, Gesch. 1:73）。照西顿人的样式——即过着奢华、经商而安逸的生活。他们极有可能是从西顿出来的殖民地。
安静稳妥地居住……——这一句有三个特点：（1）“百姓”这个词（am）是阳性，但“居住”这个词（yoshebeth）却是阴性，也许因为作者心里想的是“城”这个词，正如使徒行传 27:14 用阴性代词 αὺτὴν，虽然前面的“船”是中性，因为作者想到的是 ναῦς。（2）“安然”与“稳妥”这两个词出于同一词根，因此有同义重复之感。（3）“那地没有掌权者……”这一分句的表达很奇特。人很难不怀疑这里的经文本身在某种程度上已损坏。那地没有掌权者……——这句难解的话，似乎是说：“他们中间没有一个拥有财富的人，在那地上于任何事上作恶”（七十士译本作“财富的承继者”）。各个译本彼此差异很大，经文几乎肯定有损坏之处。他们离西顿人很远——正如约瑟夫所说，这城距离西顿有一日路程。
他们与别人没有来往——七十士译本某些抄本作“他们与亚兰没有来往”，这是把 Adam 读作 Aram 而来。
第9节 （9）看哪，那地甚好——参民数记 14:7；约书亚记 2:23-24。那地方的美丽完全配得上这描写：“巴勒斯坦诸景之中最可爱的所在，那富饶而美丽的幽静之处”（斯坦利）。阿那克西劳斯也曾用类似的话劝说墨西尼斯人夺取赞克勒（Pausan. 4:23，卡塞尔引）。你们为何静坐不动呢？——列王纪上 22:3；列王纪下 7:9。
第10节 （10）那是一片宽阔之地——直译是“两边宽广”（创世记 34:11）。这很贴切地描绘了 Tel el-Kadi 的地势。（见士师记 18:7；士师记 18:28 注。）神已将那地交在你们手中——他们对此深信不疑，因为他们按着自己所理解的方式，解释了约拿单在士师记 18:6 给他们的神谕回答。
第11节 （11）带着兵器——直译是“束上腰带”。这不是一次单纯的武装袭掠，而是支派中的一部分迁移，带着妻子儿女，并携带自己的财物（士师记 18:21）。在最后一次人口统计时，这整个支派的人数是六万四千四百人（民数记 26:43）。
第12节 （12）在基列耶琳——约书亚记 9:17。这名字的意思是“树林之城”。现代名称则是“葡萄之城”（Kuriet el Enab）。它位于耶路撒冷以西九英里，在通往雅法的路上。它原来的名字是巴拉和基列巴力（约书亚记 15:9；约书亚记 15:60）。非利士人把约柜送回后，约柜在那里停留了二十年（撒母耳记上 6:20-21；撒母耳记上 7:2）。“我们在树林的田野中寻见它”（诗篇 132:6）。玛哈尼但——即“但营”（士师记 13:25）。他们很可能在这里扎营了一段时间，因为我们几乎不能设想，这地方会仅因一夜露营就永久得名。在后边——即在西边。因此“后海”就是西海或地中海（申命记 9:24；撒迦利亚书 14:8）。玛哈尼但的地点无法确定，因为以实陶的位置也不清楚。
第13节 （13）到了米迦的住宅——这新圣所的周围区域，可能因而成了某种村落，并以“米迦之家”得名。
第14节 （14）回答说——相当于“他们说”，如约伯记 3:2；撒迦利亚书 1:10。你们要想一想当怎样行——意思是，是否以及如何把这些东西据为己有。我们在这些但人的掠夺者身上，又看见那种奇特的混合：迷信与无法无天、抢劫与虔敬并存；这一点在希腊和意大利的强盗身上也常见。
第15-18节 （15-18）这几节生动地描写了整个邪恶勾当。那五个探子因为认识约拿单，就向他问安，并把他诱到院门口去，与他们那六百个同伴说话。当这支小军队的首领们用谈话拖住他时，那五个人不露任何暴力迹象，就悄悄溜到楼上的房间，也就是充当礼拜堂的地方，把崇拜所需的要件全都偷走了，也就是：（1）以弗得；（2）家神；（3）雕刻的像；（4）铸成的像。诚然，在士师记 18:20-30 并未提及 massecah，但可以把它视为附属于 pesel。直到约拿单亲眼看见他们实际拿着这些东西，他才惊慌地问：“你们作什么呢？”
第18节 （18）那雕刻的像和以弗得——希伯来文是 pesel ha-ephod，即“那像-以弗得”。很可能通常以弗得是挂在那雕刻的像上的，因此，拿走 pesel 也就等于拿走了平常覆盖其上的以弗得。
第19节 （19）不要作声，用手捂口——参约伯记 21:5；约伯记 29:9；箴言 30:32。把手指放在嘴唇上，是最普遍的姿势之一。这是埃及缄默之神何鲁斯的姿态。（见 Apul. Metamorph. 1: at ille digitum, a pollice proximum ori suo admovens... tace. tace, inquit.）作我们的父、我们的祭司——士师记 17:10。归一支派一宗族——既归于一个 shebet，也归于一个 mishpecah。（见士师记 18:1 注。）
第20节 （20）祭司心里喜悦——士师记 19:6；士师记 19:9；路得记 3:7。他竟如此可耻地欣然赞同这次偷窃，并为一己之利离弃米迦，这对于摩西的孙子来说，实在极不相称。斯坦利院长恰当地把这事比作1176年坎特伯雷的一位修士罗杰所受的贿赂：“把你看守的圣托马斯头骨那一部分给我们，你就不再只是一个普通修士；你要作圣奥古斯丁修道院的院长。”在民中间——为的是保护他的人身安全。这里不一定是说所有这些圣物都由他亲自携带；他也可能确实携带了，因为最重的那件东西，也就是铸像，这里并未提到。
第21节 （21）孩子和牲畜——正是借着这种附带提法，才显明这其实是一次正规的迁移。（参出埃及记 12:37。）妇女自然也包括在内，虽然没有明说（创世记 34:29；历代志下 20:13）。行李——即“辎重”。（参使徒行传 21:15；使徒行传 21:15。）原文是 hakkebodah，七十士译本（A抄本）把它译作“他们荣耀的产业”，武加大译本作“一切宝贵之物”，即贵重物品。但 cabid 的意思是“沉重”，所以七十士梵蒂冈抄本的译法“重量”，即“重行李”（impedimenta），也许是对的。这个词与撒母耳记上 17:22 中那个同样被译作“行李”的词并无关系。在他们前头——因为他们预料会有人追赶。
第22节 （22）离米迦的住宅已经很远——发出警报并召集足够的人手，需要一些时间。米迦之家大概足以抵挡普通强盗，却没有人会料到竟有六百人的袭击。不过，他们仍容易追上但人，因为但人的行进因带着妇孺和牲畜而缓慢受阻。都聚集起来——见士师记 6:34。
第23节 （23）你有什么事呢？——叙述在这里再次带着一种冷峻的幽默感，也带着几分反讽，针对米迦彻底的狼狈和可怜的呼号。但在这事上显得正像“路中的蛇，道上的虺”（创世记 49:17）。（参申命记 33:22。）
第24节 （24）我所做的神像——他毫不犹豫地把那 pesel 和 teraphim 称作“神”（他的 Elohim），正如拜偶像的拉班也曾这样作（创世记 30:31）。这说法似乎本来就带着对米迦的轻蔑；也许正因为没有看出这一层，七十士译本就把它缓和为“我雕刻的像”，迦勒底译本则译为“我所惧怕的”。“我所做的神”对希腊人来说会是很平常的表达，因为他们称雕像匠人为“造神者”（theopoios）；但放在一个以色列人口中，就格外令人震惊。米迦哀伤地问：“我还有什么呢？”但我们大可以希望，他眼前的损失最终反倒成了他的益处，使他因失去自己所做的神，而找到了真神。
第25节 （25）恐怕性情凶暴的人攻击你——直译是“恐怕心里苦毒的人扑向你”。（参士师记 8:21；士师记 15:12；撒母耳记下 17:8，“心中恼怒”。）以致你丧命——直译是“你把自己的性命聚起来”，如诗篇 26:9。
第27节 （27）放火焚烧那城——这是不寻常的，因为我们得知约书亚所焚烧的城只有夏琐一座（约书亚记 11:13）。也许他们把那城当作当灭之物，如同耶利哥一样（约书亚记 6:24）；或者焚城是出于策略，或出于意外。对他们来说，这样作残忍而不公，大概根本不曾进入他们的思想；我们也不可用基督教时代的标准来审断他们。但但支派并未因此得益。他们的名字在历代志上 4:1 的记载中消失，又不见于启示录 7 章蒙拣选的支派之列。布伦特（《无意的巧合》第二部第四章）根据历代志下 2:14 推测，他们从以色列人的记载中消失，最后一次作为支派被提到是在历代志上 27:22，原因可能是他们与腓尼基人通婚。
第28节 （28）在伯利合旁边的平原——位于黎巴嫩最南端山脉的山脚下，约旦河源头附近（民数记 13:21），在湖列湖以北。它很可能就是士师记 1:31、约书亚记 19:30 的利合；后来属于亚兰（撒母耳记下 10:6）。这名字的意思是“宽阔之家”。罗宾逊（《圣经研究》卷三，第371页）认为它就是胡宁，一座控制湖列平原的堡垒。
第29节 （29）他们就给那城起名叫但——正如墨西尼斯人把赞克勒改名为墨西尼一样。
第30节 （30）设立那雕刻的像——如果这 pesel 是牛犊的形状，那么这种崇拜传统也许就使耶罗波安大胆创制新礼更为容易（列王纪上 12:30）。无论如何，这都会使当地居民更容易接受以耶和华为对象的基路伯象征；因为我们大可合理地假定，这“像”并未与对神的敬拜分离，无论是作为 Elohim 还是作为耶和华。约拿单和但人都以 Elohim 的名承认祂（士师记 18:5；士师记 18:10），而米迦尽管有这些像，也承认神是耶和华（士师记 17:2；士师记 17:13；士师记 18:6）；事实上，约拿单这个名字本身（“耶和华所赐”）也为此作证。至于但在启示录 7:4 中被排除在外，是不是因为这事，还是因为但支派本身微小，仍不能确定。教父们因此认为敌基督会出自但支派。
约拿单，革舜的儿子，玛拿西的儿子——直到这段叙事的此处，作者才说出这个事实；很可能正因为极不愿意承认这一点，因为摩西的孙子竟如此迅速而彻底地败坏，这对摩西的名声是极大的羞辱。然而，毫无疑问，约拿单就是前面一直提到的那个年轻利未人。把“玛拿西”写作“摩西”，连犹太人自己也承认，是出于同样的原因。摩西的希伯来文是 מֹשֶׁה，玛拿西是 מְנַשֶּׁה。由此可见（不计元音符号）这两个名字只差一个字母“nun”（נ）。但在所谓马所拉文本，也就是犹太文士校订的文本中，这个 נ 并不是大胆地插进去，而是怯怯地、偷偷地悬在字上方，因此成了 MSSH，被称为 nun thaîûyah（悬置的 nun）。这样作，是为了向未受指点的人隐瞒这一痛苦事实。
耶柔米知道这点，因此武加大译本读作“摩西的儿子”，七十士译本的一些抄本也是如此。狄奥多雷则作“玛拿西的儿子，革舜的儿子，摩西的儿子”。犹太人区分“正文”（Kethib，“所写的”）与“旁注”（Keri，“所读的”）；拉比坦胡姆也承认，这里写的是“摩西”，读的却是“玛拿西”。《塔木德》说他确是摩西的孙子；但“因为他行了玛拿西的作为”（指那拜偶像的王，列王纪下 21章），“所以经文就把他归在玛拿西家中”（Babha Bathra, f. 109, 2）。
一位后来的拉比就此评论说：“先知”，也就是圣经作者，“故意避免称革舜为摩西的儿子，因为若摩西有一个不敬虔的儿子，对摩西将是羞辱；所以他称他为玛拿西的儿子，并把 nun 悬在线上方，以表明他是在比喻意义上作玛拿西的儿子，因为他效法了玛拿西的恶，而按血统却是摩西的儿子。”塔木德学者又把这种令人不快的事实解释为，由于摩西的妻子是米甸女子，所以这家族的血统中已有污点。然而，犯下这种“虔诚欺诈”的，并不是圣经作者，而是马所拉编辑者。革舜这名字本身的稀少（意思是“我在那里作了寄居的”，出埃及记 2:22），就足以泄露这个秘密。文士们对字母那种夸张而迷信的崇拜，并不足以拦阻他们篡改字母；这与拉比们一面声称敬爱律法，一面却把律法明显的精神全然消解掉，并无不同。
这里唯一的不确定之处是，这个漂流的利未人、这个每年不到三十先令就作偶像崇拜祭司的年轻约拿单，是摩西真正的孙子，还是后来的一位后裔，因为犹太人的家谱常常省略中间世代。然而，没有理由认为他不可能就是摩西真正的孙子，因为他与非尼哈同时代（士师记 20:28），而非尼哈毫无疑问就是亚伦真正的孙子。这种迅速的败坏，也许可以解释为什么摩西家族后来湮没无闻，似乎再未兴起为重要家族，也没有更多名字被保留下来。约拿单的名字，也许是故意被排除在历代志上 23:15-16 之外。或者，他其实就是示布业，如耶柔米依据犹太传统所断言的那样？是不是他的名字被故意改动了？约瑟夫完全略过这个故事，大概也是出于同样不愿暴露那位伟大立法者家族所蒙羞耻的心态。不可能说他对此事全然不知。
约拿单就是历代志上 23:16 所说的示布业，这一点塔古姆也明说；其中说：“示布业，就是约拿单，革舜的儿子，摩西的儿子，回转敬畏耶和华；大卫见他善于理财，就派他掌管府库。”直到那地被掳掠的日子——（1）若这说法是指通常意义上的“被掳”，那意思只能是：这些摩西的后代继续作这牛犊崇拜的祭司，差不多长达两个世纪，直到十个支派被撒缦以色和提革拉毗列色掳去为止。（参历代志上 5:22。）若如此，那么把这崇拜认定为牛犊崇拜就有更强的根据，并且这事实也许可以解释，为什么在但没有提到非利未祭司，而只在伯特利提到（列王纪上 12:33）。（2）有人主张应把“地”（arets）读作“约柜”（aron）。（见撒母耳记上 4:21-22。）但胡比冈这猜测没有任何一份抄本或译本支持。
（3）“被掳”也并非不可能是指非利士人的掳掠；那次掳掠发生在亚弗战后，非利士人可怕地劫掠了示罗（撒母耳记上 4:11；撒母耳记上 4:22）。在诗篇 78:58-61 那段极其生动描写这一情景的经文中，这也被称作“一次被掳”。否则，我们也可以假定（4）“那地”在此有较狭义的意思，而这里所说的“被掳”是指琐巴诸王或其他亚兰人的入侵加在但人身上的掳掠（撒母耳记上 14:47）。不过，第三种解释几乎可由下一节断定无疑。
第31节 （31）他们就设立米迦所雕刻的像——更准确地说，是“把它们托付给他们”，即托付给约拿单的后裔。我们的译者在本节中把它译作“设立”，只能说是无意中的误用；因为此处所用的动词 yasîmo（七十士译本作 etaxan heautois；武加大译本作 mansitque apud eos，即“约拿单的后裔仍留在他们中间”）与士师记 18:30 中译作“设立”的 yakîmû（七十士译本作 anestésan）完全不同。神的殿在示罗的日子——即直到撒母耳早年成人的时候；那时非利士人劫掠了示罗，约柜和会幕从此再没有回到那里（撒母耳记上 4:3；撒母耳记上 6:21；撒母耳记上 7:1）。这一节很可能是后人补上的，为防止人误解前一节。它可能写于扫罗作王时，那时会幕和以弗得为了更安全，已迁到挪伯。最后一次提到但城，是在历代志下 16:4。