导论
第十七章。士师记 17:1-2。一位名叫米迦的以法莲人，先从他母亲那里偷了银子一千一百舍客勒，后来又归还了。士师记 17:3-5。她为他祝福，并在他的协助下，用这笔银子设立了一种拜偶像的敬拜形式。士师记 17:6。当时世道无政府状态。士师记 17:7-13。一位流浪的利未人从伯利恒来到米迦家中，同意作这新敬拜的祭司。
本书最后五章所记载的两段叙事，彼此之间并不相连，与前文也无直接衔接。实际上，它们是两篇附录，其作用在于显明，在这一时期各支派和个人所容易陷入的社会无序、宗教混乱与道德败坏。就年代而论，它们比前面大多数篇章更早，并且在措辞上与序言部分有多处呼应（士师记 17:1；士师记 2:5）。士师记第18章中但支派的迁徙（约书亚记 19:47-48），可由士师记 1:34 所记亚摩利人给他们的压力得到解释。米迦的故事，作为一幅极有价值而有趣的风俗画，之所以被保存下来，似乎只是因为它与这支派的命运有关。约拿单是摩西的孙子（士师记 18:30），非尼哈是亚伦的孙子（士师记 20:28），他们在这两段记述中都占显著地位，这表明这些事件必定发生在约书亚死后不久、许多士师活跃之前，正如约瑟夫所说。第一段叙事（士师记 16:17）仍与但支派，就是参孙所属的支派的命运有关；而在这两段叙事中，犹大支派在本书主体部分几乎未被注意，却都占有重要位置（士师记 16:9；士师记 18:12；士师记 19:1-2；士师记 19:10；士师记 20:18）。事实上，这几章主要属于但和犹大的编年记事。颇为值得注意的是，这两段故事都围绕着一位来自犹大伯利恒的利未人的遭遇展开（士师记 17:7；士师记 19:1）。
第1节
（1）有一个。武加大译本作“那时有一个”，这是错误的，因为这些事发生在参孙时代之前。
以法莲山地的一个人。即以法莲的山地，如士师记 2:9 所说。塔木德（Sanhedr. 103, b）说他住在靠近示罗的加拉布，但这名字“疮疤”大概只是轻蔑之辞（申命记 28:27）。同样，我们在 Perachim 117, a 也看到说他住在波基。（见士师记 2:1-5。）第二条诫命的偶像式违犯，大多发生在北方王国（基甸，士师记 8:27；米迦，士师记 17章；耶罗波安，列王纪上 12:13）。这些背道并不是敬拜别神，而是在未经许可的条件下，并借着被禁止的形像，来敬拜真神。
名叫米迦。圣经并不认为有必要再告诉我们更多关于他的事。他名字本身，在这里作 Micayehû，意即“谁能像耶和华”，似乎表明他曾受敬虔父母教养。在故事余下部分，一直采用缩写形式“米迦”。
第2节
（2）他对母亲说。这个故事写得极为简略，至于她如何得到这笔钱等细节，都留给人去推测。
那一千一百舍客勒银子。十一百舍客勒约值136英镑。这与非利士众首领各自应许给大利拉的数目相同（士师记 16:5），比献给基甸的全部耳环总重只少六百舍客勒，不过那些是金舍客勒。很难说这位以法莲妇人从哪里积攒了这样一大笔钱。
从你那里拿去的。这大概是正确的译法。七十士译本（B抄本）作“你自己拿去的”，A抄本作“被你拿去的”，仿佛是她偷来的。
你曾为这事咒诅。直译是“你曾起誓咒诅”。七十士译本（B抄本）增添“你是在叫我起誓”。这誓言显然就是利未记 5:1 所命令的那一种：“若有人听见叫人发誓的声音，他本是见证，却不把所看见、所知道的说出来，就必担当他的罪孽。”（参较：便西拉智训 3:9：“母亲的咒诅拔出根基。”）
是我拿去了。米迦因母亲的誓言而惊惧，便承认了。他始终表现出一种奇特的迷信与无知的混合。
我儿啊，愿你蒙耶和华赐福。因为他的悔意与认罪。
第3节
（3）我曾将这银子分别为圣。直译是“我分别为圣，已分别为圣了”或者是“我如今把它分别为圣”，作为归还之后的感恩；或者是“在被偷以前，我就已经这样做了”。
为我儿子。即为了你的益处。
要雕刻一个像，又铸成一个像。在宗教普遍衰败的情形中，百姓因祭司职分松懈、教导缺乏，而对第二条诫命变得无知；或者她以与后来甚至在基督教会中用来为敬拜形像辩护的同样理由，为自己的行为开脱，我们无法断言。“雕刻的像”用的字是 pesel，“铸成的像”用的字是 massecah。它们正是申命记 27:15 咒诅拜偶像者所用的字。有些人认为这两个字是用并列修辞来描写一件物品，好像“杯与金”意指“金杯”一样，即一尊有雕刻装饰的银像。我们唯一能确定的是，pesel 是更主要的，而细节则故意保持模糊。因此，根本无法判断这雕刻像和铸像究竟是一件还是两件银“牛犊”，像旷野中的那一只，以及后来耶罗波安在但和伯特利所设立的那些。然而，这正是违反第二条诫命最常见的形式；而且它所涉及的罪责，可能远轻于其他形式的违犯。原因并不像常有人说的那样，是因为以色列人在埃及熟悉了亚比斯和牟涅维斯的崇拜，而是因为牛犊本来就是公认的基路伯象征，因此在圣殿的象征体系中曾被有意认可。（见出埃及记 20:4；20:23；32:4-5；列王纪上 7:25 等。）有人认为 massecah 是 pesel 的底座，而且由于太重，但人没有把它搬走，因为在他们所夺取之物中没有提到它。
现在我就把它归还给你。更可译作“为你”，这样，“我把它归还给你”也许就意味着“为你的好处而按原本的目的使用它”。如果不是这样，那么稍作校订，就可得到叙利亚译本更简单的读法：“归还给我。”
第4节
（4）然而。更应译作“于是”。
二百舍客勒银子。伯特豪认为，这二百舍客勒并不是那一千一百中的一部分，而是米迦按律法因偷盗应付的五分之一赔偿金（利未记 5:24）。但且不说数额并不完全相符，叙事本身也没有给人这种印象。应当理解为，其余九百舍客勒用于偶像崇拜的其他部分。（顺便举个例子：约翰·霍尔爵士在西敏寺被谋杀后，凶手作为补赎所支付的200英镑，似乎就被用来购置一尊昂贵的圣像，安放在圣伊拉斯谟小堂中。）
交给银匠。这正好说明以赛亚以何等猛烈的讽刺和轻蔑所追击的愚妄（以赛亚书 46:6-13）。这些 pesîlîm 最初可用各种材料制成，例如木、铜、石和泥（但以理书 2:33；5:23；申命记 7:5；12:3 等），但通常是金属制的（以赛亚书 40:19；44:10 等），外饰贵金属薄片、链条和绣袍（耶利米书 10:9；以西结书 16:18 等）。（见附论一：牛犊崇拜。）
《士师记》注释附论。
附论一：论士师记 17:4（牛犊崇拜）
从圣经本身的见证来看，可以视为确定无疑：亚伦所造的牛犊，以及那位背叛的王在伯特利和但“将那罪加倍， 把造他的主比作吃草的牛”的那些像，并不是通常意义上的偶像，而是被当作独一神的象征。牛犊崇拜所违反的不是第一条诫命，而是第二条诫命。四活物基路伯的四重形像中，主要成分显然是牛，这一点从以西结书 10:14 与士师记 1:7-8 的对照可知；而这种基路伯象征的知识并不限于犹太人，至少在所有闪族民族中都流传甚广。牛犊被当作神的象征，这似乎也是约瑟夫的看法；在这种事情上，他会代表可信的犹太传统（《犹太古史》8.8.4）。亚伦在金牛犊启用时宣告守节，明确称之为“向耶和华守节”（出埃及记 32:5）。耶罗波安的明确目的，并不是引入一种新的敬拜，而是给旧有敬拜作一种便利的改造；而从列王纪上 22:16 看来，牛犊崇拜的先知仍认为自己是耶和华的先知，别人也这样看他们；但阿摩司的遭遇，已足以表明他们必然赞同，或至少容忍，这些未经许可的象征的使用。就我们所知，甚至以利亚或以利沙也从未为反对这些像而发声，尽管前者对一切偶像崇拜极其不留情，后者又与至少一位北国君王关系密切。（参见本作者在 Smith《圣经辞典》中“Calf”条。）
第5节
（5）有了神堂。希伯来文是 Beth Elohim，也同样可以指“神的殿”（武加大译本作 œdiculam Deo，七十士译本也是如此）。很清楚，米迦并未放弃对神的敬拜，就是以色列人所认识的耶和华和以罗欣这两个名称下的那一位神。至于他如何将这种敬拜与他粗陋的偶像象征协调起来，或这些象征究竟要代表谁，我们无法断定。事实仍然是：在“米迦之家”，我们看见一所“众神之屋”或“满是偶像的小堂”，却被当作一件敬虔之举献给耶和华（士师记 17:2；17:5；17:13；18:6）。
又制造以弗得。毫无疑问，以弗得不过是一件华美的祭司袍服，虽然也可能被用作求问神谕之用。（见士师记 8:27。）
和家中的神像。这些是叙利亚式的像（创世记 31:19），以色列人中对它们的使用似乎延续了很长时间，直到约西亚王大改革时才被废除（列王纪下 23:34；以西结书 21:26；何西阿书 3:4；撒迦利亚书 10:2）。关于家中的神像的使用这个有趣问题，我曾在 Kitto 的《百科全书》中写过一篇专文。（见附论二：家中的神像。）
使……承接圣职。这个奇特的希伯来语短语是“充满他的手”（见出埃及记 28:41；29:24；利未记 7:37），即把某些供物放在他手中，从而授予他职分。与其译作“分别为圣”，不如说是“任立”。
附论二：论士师记 17:5（家中的神像）
希伯来文 Teraphim 一词，在我们的译本中总是直接音译，或者译作“神像”，旁注“teraphim”；只有在撒母耳记上 15:23、撒迦利亚书 10:2 中，才译作“拜偶像”“偶像”。其单数形式“一个 teraph”并未出现在圣经中，虽然很明显，放在大卫床上的只可能是一个（撒母耳记上 19:13-16）。七十士译本有许多不同译法，武加大译本也是如此，但它们都指向偶像形像或行巫术所用的器具；他尔根的两种译法“像”和（何西阿书 3:4）“宣告者”也如此。
1. 家中的神像第一次出现于创世记 31:19，拉结偷了她父亲的“神像”，并成功地把它们藏在自己所坐的驮鞍粗毯底下，使拉班搜寻不到。约瑟夫认为她是出于对偶像的敬畏；伊本·以斯拉认为她期望从中得到神谕指引；另一些人则认为她因其本身价值而偷取。她大概也分担了她父亲的迷信，把它们看作神圣之物（创世记 30:14；31:30），因为它们是祖先神祇的形像（创世记 31:53）。也并非不可能，它们就是雅各吩咐家人埋在“术士橡树”即 Allon Meonenim 下的“外邦神”之一部分（士师记 9:37）。但雅各在这件事上的正当感觉并没有持久，这从米迦（士师记 17:5）和但人（士师记 18:3）的行为中清楚可见；而且他们与耶罗波安不同，连政治动机这一点可怜的托辞也没有。
2. 下一处明确提及家中的神像是在撒母耳记上 19:13-16，米甲在昏暗的东方内室里，把家中的神像放在大卫床上，又用山羊毛作枕头，以掩饰丈夫不在。定冠词的使用表明，即使在大卫家中，对“那家中的神像”的使用也是众所周知的。我们也不能依赖泰尼乌斯那种模糊猜测，说不能生育的妇女（拉结和米甲）特别沉迷于崇拜这些像；也不能接受米迦利斯的猜测，说米甲可能背着大卫持有这些像。该段经文似乎表明，这些像至少粗略具有人形，因此亚居拉把这个词译为 protomai（“半身像”），用来指类似古代 Hermae 的形像。这里不是讨论七十士译本在该节中的奇特读法之处；按那种读法，他们似乎把家中的神像崇拜与古人所谓 extispicium，即藉祭牲肝脏占卜联系起来，正如以西结书 21:21 所说。约瑟夫也沿用了同样的读法，并且不诚实地完全略去对家中的神像的提及。
3. 下一段重要经文是何西阿书 3:4。任何不带偏见的读者，初看都会认为，“柱像”（matsêbah）和家中的神像是在不带责备之意的情况下，被提为宗教敬拜中的常见附属物。因此，或许就产生了一种看法，认为家中的神像在某种方式上与乌陵和土明有关；也因此，七十士译本在这里把这词译作 δήλοι（“明亮的宝石”），亚居拉译作 φωτισμούς（“光照物”），耶柔米则译作“祭司服饰器具”。这正是斯宾塞在《希伯来人律法》卷三第920-1038页中，以极大学问却极不令人信服地维护的理论。
但如果这些经文表明，即便在敬虔家庭中，家中的神像有时也被容忍，作为以罗欣崇拜的物质附属物；另一方面，我们也发现，撒母耳（撒母耳记上 15:23）、约西亚（列王纪下 23:24）和先知撒迦利亚（撒迦利亚书 10:2）都明确谴责它们；在以西结书 21:21 中，使用这些像的则是外邦人尼布甲尼撒。总体推论似乎是：使用家中的神像涉及对第二条诫命的违犯；但这种使用象征、这种与多神崇拜迥然不同的一神式偶像崇拜，源于深深扎根于人性中的一种倾向，而要铲除它，需要很多年。如果犹太人经过几个世纪才脱离了敬拜“别神”的倾向，那么我们对“形像崇拜”继续在他们中间残存，也就不足为怪了，尽管更严格的先知一直谴责它。
牛犊崇拜、对家中的神像、圣石（baetylia）和邱坛的容忍、向铜蛇烧香，甚至连圣所敬拜中也时而显露出严重失序，这一切都表明，只有经过数百年的灾祸和一连串先知的教导，以色列才终于被塑造成对真神属灵的敬拜。读者可参看本作者在 Kitto《圣经百科全书》中“Teraphim”一文所作的进一步说明。
第6节
（6）那时以色列中没有王。这表明这些叙事写成，或者更可能说经过编订，是在王国时代。（见士师记 18:1；19:1；21:25。）
各人任意而行。加上这句话，是要说明为什么没有君王或官长出来进行权威性的干预，以阻止拜偶像或不法的行径。（申命记 12:8：“我们今日在这里所行的是各人看自己为正的事，你们将来不可这样行。”）
第7节
（7）有一个少年人。到了故事稍后，我们几乎是偶然地惊讶发现，这少年人竟然是摩西的孙子。
出自犹大伯利恒。这样称呼，是为与西布伦的伯利恒区分开来（约书亚记 19:15）。（见士师记 12:8 注。）后来伯利恒因是大卫的出生地而闻名，另一个伯利恒则湮没无闻，所以这个说明性的附加语常被省略。
属犹大家族。这究竟是指这“少年人”，还是指伯利恒，颇值得怀疑；或者按一些抄本和译本（七十士译本 B 抄本及叙利亚译本），这句话也许应当删去。如果是指这年轻的利未人，那意思就是：他没有住在属于自己宗族，就是革舜家族，在北方和东部支派中的利未城里（约书亚记 21:6），却住在犹大，因此在民事上算作属犹大支派。只有祭司才在犹大支派中分得居所（约书亚记 21:9-42）。
他寄居在那里。参较士师记 19:1。对利未支派所宣告的咒诅是：“我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。”（创世记 49:7）
第8节
（8）要寻找可寄居的地方。或者照我们的话说，就是去谋生。很容易设想，在当时那样混乱失序的局面中，利未人应得的供养会大大被忽略。尼希米动荡的时代也曾出现同样的疏忽：“我见利未人所当得的分，无人供给他们，甚至供职的利未人与歌唱的俱各奔回自己的田地去了”等等（尼希米记 13:10-11）。
来到米迦的家。大概是因听说米迦的神堂和敬拜，所以被吸引到那里。
第10节
（10）你可以作我的父、我的祭司。这里“父”这个称呼是宗教性的，好像“教父”“教皇”等一样；这种称呼常用在属灵指导者身上，圣经其他多处也可见到（列王纪下 2:12；5:13；6:21；以赛亚书 22:21 等）。米迦对律法还懂得够多，知道立自己的一个儿子作祭司是极不合规矩的。
十舍客勒银子。于是，摩西的孙子竟以每年二十五先令的薪酬，作了偶像敬拜的祭司！
每年。直译是“按着日子”。（参较利未记 25:29。）
一套衣服。武加大译本将这词译作“一件双层外袍”。其意似乎是“衣服的整套供应”或“衣服的价值”，即“你的衣裳”。
第11节
（11）他待那利未人如同自己的一个儿子。这句话是为后文反衬那利未人后来的忘恩负义而加上的。
第13节
（13）现在我知道耶和华必赐福与我。从下文不远处我们就看见，他这种期待很快被严厉打破；我们也很难判断，这到底是出于虚伪，还是单纯出于无知。只要米迦确有敬虔和真诚的一面，我们就必须承认，主待他有恩，正是在于把他那些华丽的迷信器物夺去，并使他的骄傲降卑。
因我有一个利未人作祭司。更应译作“那利未人”。这个冠词可以是泛指，意思是“利未人中的一个”；但约拿单作为革舜的儿子，特别有资格被称为“那利未人”，作为这支派的代表。至少值得怀疑的是，在这里人们期望他履行的祭司职分，是否包括献祭；但无论如何，米迦几乎不可能完全不知道，利未人本不能执行祭司职分（“你们还要求祭司的职任吗？”民数记 16:10），也不可能不知道，全国合法的敬拜只能限制在神所选择的地方，而此时那地方就是示罗。无论如何，这段经文再次向我们证明，从很早时期起，《利未记》所代表的摩西律法就已被彻底忽视。他的“神堂”似乎类似那些邱坛，就是连以色列忠心的君王也不能或不愿除去的。邱坛最终由希西家除掉，但这件事对当时既有习俗造成了极大冲击，以致拉伯沙基竟以此作为希西家不敬虔的证据，并当作他失去耶和华眷顾的标志（列王纪下 18:22）。