引言 VI.［（1）耶稣就是生命（续）。（b）祂的道成肉身是世人的生命（约翰福音 6:0）。（α）赐下食物，使饥饿的人得饱足（约翰福音 6:1-15）。（β）祂的身体不受自然律辖制（约翰福音 6:16-21）。（γ）众人跟随祂（约翰福音 6:22-25）。（δ）耶稣的教训（约翰福音 6:26-58）：神的工（约翰福音 6:26-29）；生命的粮（约翰福音 6:30-50）；真食物（肉）与真饮料（血）（约翰福音 6:51-58）。（ε）这教训所产生的结果，一方面是退去，另一方面是更充分的信仰告白（约翰福音 6:59-71）。］五饼二鱼使五千人吃饱，是四福音都记载的唯一神迹。
关于其在叙事中的位置以及共同情节，可参见马太福音 14:13-21；马可福音 6:30-44；路加福音 9:10-17 及各处注释。这里只需指出约翰所独有的细节。这件加利利事工中的神迹，也被记在犹太地事工的记录中，其原因要由随后那篇讲论来说明。在这里，像在别处一样，引导作者选材的原则乃是：这神迹是借着工作施行的教训（参约翰福音 2:11 注），而那些引向最充分言语教训的神迹，也产生最充足的信心与生命（约翰福音 20:31）。我们还将发现（约翰福音 6:41），这篇讲论的对象也包括耶路撒冷的犹太人，所以本章虽在地点上属于加利利，实则仍在约翰叙事的范围之内。
第1节（1）这些事以后……这是容许有一段未定的间隔，而这段间隔由较早的福音书补足。我们无须采纳那种纯属任意的猜测，说约翰福音在约翰福音 5:6 与此之间遗失了一部分；也不必把这里与前文按紧接的时间次序连接起来。对约翰来说，整件事之所以被记载，乃是为了这篇讲论。事件的精确次序，他并未加以确定。“渡过加利利海”即从加利利渡到湖的东岸。“提比哩亚海”参约翰福音 21:1；但措辞并不完全相同。那里只是“提比哩亚海”；这里却是“加利利的海，就是提比哩亚海”。后一个名称，或是为希利尼读者提供的另一种译法（参约翰福音 1:28 注），或是限定指与提比哩亚相对的那一部分湖面。我们将有理由相信，福音书最后一章应视为附录，而本处也许标志着一个过渡：从其他福音书所用较旧的湖名，转到较后的名称；这名称第一次见于约翰，后来却成为希腊作家常用的名称。这城在新约中只在本章约翰福音 6:23 提及。它在湖西，就是今日著名的塔巴里耶。它由分封王希律所建，按希律家笼络罗马的政策，以皇帝提庇留之名命名。优西比乌说它始建于提庇留在位第十四年，这日期本身并不确定（参约翰福音 2:20 注）；但我们仍可据此认定，这城建于我们主在世的时代，也可解释为何早期福音书未提其名，而到较晚时期，至少对希利尼读者来说，这名称已经扩展到整片湖。
第2节（2）有许多的人……这可由以下事实说明：（1）施洗约翰已经被杀，先前跟随他的人如今会跟随基督；（2）十二使徒此时已经从加利利各城各村的传道工作中回来；（3）逾越节近了，许多人要从巴勒斯坦北部往耶路撒冷去。“跟随……看见……行了”更好译作“不断地跟随……不断地看见……不断地行”。这些动词表达动作的持续性。意思不只是他们在湖西看见这些神迹，于是跟随祂渡湖；而是祂不断医治病人，群众也不断跟随祂。北方朝圣者通常沿湖东的大道行进，所以随着祂前行，人群会越来越多。
第3节（3）“上了山”更好作“上了那山”，或许是指海东岸的山地。参平行经文。
第4节（4）“那时犹太人的一个节期近了”更好作“那节期近了”。参约翰福音 5:1。这话只有约翰加上，不仅是记时间，也为这神迹本身和随后讲论提供了解释的钥匙。
第5节（5）与腓力的对话也是本福音所独有的（参约翰福音 14:8 以下）。这里对神迹前直接情景的印象，与别卷叙述不同，却并不冲突。它们都把门徒提出请求作为第一步。约翰并没有说事情不是这样；他们是从外围所见的角度来写，他却是从靠近主的人所见的角度来写。我们可以设想门徒围坐在祂身边，其中最先蒙召的安得烈和彼得、雅各和约翰、以及腓力（参约翰福音 1:40 以下）比其他人更靠近祂；其余门徒来对祂提起群众的需要。众人的需要虽都在眼前，个人的需要却并未被忽略。腓力的性格里有某种东西，正适合在此受试验。对他说出的这个问题，也许正是对他们那番话的回答。“看见有许多人来”应作“看见有许多的人正来”。这是描绘人群走近时生动的现在时。“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”按最好的抄本，更应作“我们要从哪里买饼呢？”
第6节（6）“他说这话，是要试验腓力。”这让我们瞥见大教师施教的方法。对祂来说并无难处。祂自己知道将要怎样行。但我们或可设想，腓力曾在加利利的迦拿在场，也看见酒增多，以供应众人的需要。别的神迹已经向眼睛说话，更充分的教训也已经向耳朵说话；但这些话对灵究竟说到何等地步呢？他在个别事件中已感受到神圣同在；但他是否已把这看作生命的法则，足以应付一切可能发生的需要？学生学会了一些个别事实，但他是否抓住了其下的原则？前者来自外面，依赖教师；后者出于里面，才是人真正的教育。他已经受了教，现在要受考验了。
第7节（7）腓力回答说。这个回答证明，腓力并未真正学会先前教训的功课。这个问题并没有使他想到神圣充足的真正答案，反而使他想到人的困难。他看着这大群百姓。即使按最低估计，也要值二百银钱的饼才能叫他们吃饱，按当时货币价值约等于七英镑，按实际劳动价值则几乎相当于一个工人一年的工钱。银钱就是马太福音 20:2 以下比喻中一天工价的价值。主后 14 年提庇留即位时，潘诺尼亚军团叛乱的原因之一，就是军饷太少；他们的要求之一（塔西佗《编年史》1.26）就是一天一便士。对腓力来说，这笔大数目似乎根本不可能。他陈明困难，便停在那里。
第8节（8）祂有一个门徒。在祂周围较亲近的圈子里，还有另一位早期门徒，这也是只有约翰告诉我们的。他就是施洗约翰那两个最先跟随耶稣的门徒之一，也是约翰自己的同伴（约翰福音 1:40）。他总是被列在十二使徒最先的一组里（参马太福音 10:2 注），并且似乎与腓力有某种特别关系（约翰福音 1:44）。这里和约翰福音 12:22（见彼处注），二人并列提名；在马可福音 3:18 和使徒行传 1:13 的名单里也是如此。
第9节（9）这里目击者的记述再次显得更充实、更生动。众卷都记载了五个饼、两条鱼。约翰知道那是大麦饼，就是加利利农民平常吃的黑面包；又知道这些饼和鱼不是门徒自己的，而是属于一个跟着人群来的孩子或仆人，他或许盼望能把它们卖出去。“孩童”这个词是一个指小词，新约只在这里出现（马太福音 11:16 最好文本中不算），许多抄本前还加了“一”。这词也可指仆人，但更可能是指孩子。一个孩子！他所带的这点东西，对这么多人有什么用呢？“两条小鱼”更好作“两条鱼”。这个词也确可视为指小词，但并不是“鱼”的指小形式。其原始词根意为“煮”；因此该名词在荷马作品中可指煮熟的肉，进而泛指与饼同吃的配食，特别是鱼。这一指小词在新约中只见于此处和约翰福音 6:11、21:9-10、21:13。比较这些经文，就能清楚看出，约翰用此词是指普通的鱼类配食，与饼一起构成人民的主食。安得烈这句话全部的力量，就在于这些指小词所显示的帮助之微小；而腓力所强调的，则是需要之巨大。
第10节（10）“那里草多。”这是本记载额外加上的。马可也带着目击者的印象记下草是青绿的（原文误作约翰福音 6:39）。我们从约翰福音 6:4 知道，那时是逾越节前后，即大约我们四月的时候，湖西的山地自然是一片青翠。“众人就坐下。”这里的“男人”（ἄνδρες）是专指男子，与妇女有别（参约翰福音 1:51 注）。马太告诉我们，单男人就有五千，另外还有妇女和孩子（马太福音 14:21；见彼处注）。
第11节（11）较好的抄本省略了“递给门徒，门徒又递给众人”这几个字。这个意思固然包含在上下文中，但这里并未明说出来。
第12节（12）“把剩下的零碎收拾起来。”约翰再次把别的福音书归给门徒所作的事，直接与我们的主联系起来。只有从这里我们才知道，收拾零碎是遵照祂明确的吩咐。
第13节（13）参马太福音 14:20 注。
第14节（14）“神迹”更好作“记号”（参约翰福音 2:11）。“耶稣所行的”更好作“祂所行的”。这个例子很有启发性，表明教会宣读经文时，如何在一段开头加上一些词。祈祷书中也有许多类似例子，如圣约翰日的福音（约翰福音 21:19）、五旬节前主日（路加福音 18:31）、大斋期第三主日（路加福音 11:14）、大斋期第五主日（约翰福音 8:46）、复活节后第二主日（约翰福音 10:11）。“这真是那要到世间来的先知。”这一节是约翰独有的。基督被接受或被拒绝，总在他的心里。他记得，这神迹在那些人心中所产生的效果，就是使他们确信这就是他们所期待、并且先前曾误认施洗约翰为其人的那位先知（约翰福音 1:21）。
第15节（15）“耶稣既知道……”约翰已告诉我们这记号对众人的影响。他也知道基督退去的原因；而马太和马可只陈述祂退去祷告的事实。他们并不知道，祂是要避开那群把弥赛亚当作地上君王、想把祂带去王城过大节的人。路加没有这段，但可参其紧接发展而来的问题（原文误作约翰福音 9:18 以下）。“上了山”更好作“上了那山”，或“山地”（约翰福音 6:3）。祂又退到先前所在之处。
第16节（16）“到了晚上。”参马太福音 14:15 注。
第17节（17）“一只船”在公认文本和一些最好的抄本中作“那只船”，即他们先前渡过去的那只船。“往海那边去”应作“正往海那边去”，表示航程仍在继续。“往迦百农去。”马太较笼统地说“到那边去”，即西岸。马可则提到伯赛大，这与湖东的伯赛大犹利亚并不相同（参路加福音 9:10 注）。关于迦百农，参马太福音 4:13，以及本书约翰福音 6:59。
第18节（18）“海就翻腾起来”更好作“海正在翻腾”。这里时态仍是不完成时，描绘当时发生的情景。海面正在被风激动。
第19节（19）“摇橹约行了二十五或三十里”即约行了全程的一半。约瑟夫说这湖有四十里宽（《犹太战记》3.10.7）。参马太福音 14:25。
第20节（20）参马可福音 6:50 的同样话语。马太此处记述更详细，还加上彼得信心受试验之事。
第21节（21）“门徒就喜欢接祂上船。”这无疑是合宜的解释，但作为翻译则太充分。希腊原文不过是“于是他们愿意接祂上船”。祂的声音使他们重新得着安心，惧怕也止息了。他们确实接祂上了船，这在马太和马可都明说了，这里也暗含其意。约翰在约翰福音 1:44、5:35、8:34 的用法表明，这些话可以不止表示“想要”接祂。“船立时到了他们所要去的地方。”更好作“……所正往去的地方”。由约翰福音 6:19 可见，他们此时约在湖中央，离岸有二三英里。若解释为他们其实离岸很近，只是黑暗和风暴中不知道，这与这些明确字句的本意不合。另一方面，也不必假定约翰在这里又加上另一个神迹的记述。固然，既然一切都带有神迹性质，这也很容易被看作神迹；但按主神迹的一贯类比，我们并不期待祂运用神能去完成本在人力可及范围内的事。
若是如此，也很难解释为什么较早的福音书忽略了这样看似最大的神迹之一，又为什么约翰只在顺便一句中提到它。这些话更像是在对比：有祂同在时，后半程航行进行得多么轻易迅速，风浪平静，他们的惧怕疑惑也变成勇气和盼望；而前半程却是海不断翻腾，狂风不断吹袭，他们逆风摇橹行了二十五或三十里。译作“立时”的那个词，更准确地说是“径直”；它也许充分暗示了船后半程沿直线前进，与风暴中被抛来抛去形成对比。整段上下文的完整意义，似乎就在于：主未上船前是艰难与危险，主上船后则是安全与平安。
英国教会年历的诗人曾以人所熟知的话表达此意：“你造光明与黑暗，求你在风暴中掌舵你的方舟；在呼啸的寒海之上，只要有你，我们便已进港。”我们几乎可以设想，那位同为犹太与基督徒年历之诗人的熟悉话语，也浮现在约翰心中：“因为祂一吩咐，狂风就起来，海中的波浪也扬起；他们上到天空，下到深处，他们的心因患难便消化。祂使狂风止息，波浪就平静。风息浪静，他们便欢喜；这样，祂就引他们到所愿去的海口。”（见诗篇 107:23-33 全段。）在其他记载中，这神迹之后，是革尼撒勒地方的医治（见马太福音 14:34-36；马可福音 6:53-56）。但对约翰来说，整件事是要引向在迦百农的讲论。他已经说了主和门徒怎样再渡到湖西，可叙事立刻又回到那些看见记号的众人，因为那记号对他们还有待解释的意义。
第22节（22）“第二日，站在海那边的众人……”更好作“众多的人”。这与约翰福音 6:5 中译作“许多的人”的是同一个词。“海那边”即东岸。作者现在的叙事起点是迦百农。到约翰福音 6:25，同样的话则指西岸，因为那时众人的起点是神迹发生之地。“除了门徒所上的那一只船以外”按最好的抄本应作“除了有一只船以外”。后半句是解释性的旁注。
第23节（23）“然而，有几只小船从提比哩亚来……”这是一句插叙，为要说明前晚只见一只船，而现在却有几只船。众人有一部分原是从湖西来的，所以这些船在早晨为他们渡过来。“靠近主祝谢后分饼给人吃的地方”也许表明那里靠近一个港口或商业中心。“主祝谢了。”这一举动深深印在作者心中。正因为主祝福了饼，众人才有得吃。
第24节（24）“众人见……”仍应作“众多的人”，如前。没有必要设想全部五千人都渡了过去。人群原本可能部分就来自东岸，许多人还会继续往耶路撒冷去（参约翰福音 6:2）。若严格按约翰福音 6:22“仍站在海那边的众人”理解，那就只包括余下的人。“见”是接续约翰福音 6:22。句子冗长而曲折，所以文本中如我们所料，也随之出现一些异文。约翰福音 6:22 的“见”，应解释为前一天晚上看见的事；这里同一词则是指他们自己上船那天所见的事。他们知道只有一只船，门徒已经乘那船去了，耶稣却没有上去。因此他们本以为能在自己中间找到祂，却没有找到。同时，又有别的船从提比哩亚来。也许他们从这些船的人那里得知祂不在那里。“他们也上了船。”更好作“他们自己也上了船”。
第25节（25）“拉比，是几时到这里来的？”这篇讲论是在迦百农的会堂里讲的（约翰福音 6:59）。他们惊讶地发现祂在这里。祂是什么时候、怎样来的呢？祂没有和门徒同船去，除了他们自己所乘的那些船，也没有别的船渡过去。关于“拉比”这称呼，参约翰福音 1:38 注。
第26节（26）耶稣并没有回答他们的问题。在他们如今所问的记号之前，还有一个更早的记号，其中属灵的意义，无论他们还是门徒都没有领会（马可福音 6:52）。祂不满足他们的好奇，反而以庄严的“我实实在在地告诉你们”开始启示这隐藏的真理。“不是因见了神迹。”更好作“不是因见了记号”。原文没有冠词，通常译作“神迹”完全失去了要义。他们曾看见神迹，也感受到其奇异之处；但他们没有进入其属灵意义，没有在其中看见永恒真理的记号。他们只从外面看整件事。对他们来说，不过是昨天吃了一顿，今天也许还能再吃；或者也许祂如今肯让他们拥戴祂作王，虽当时祂不肯。
第27节（27）“不要为那必坏的食物劳力。”这是英文圣经中一个例子：边注所给的译法比正文好得多。“不要作工”与约翰福音 6:28-30 保持动词上的联系，而“劳力”则把这一点完全失落了。把本福音中这词出现的其他地方比较起来，会很有帮助：约翰福音 3:21（行在神里面）；5:17；9:4。“不要作工”比有时所译的“不要为……作工”更好。意思是：“不要把你们不断作工的结果，作成那必坏的食物（参约翰福音 4:32）；却要把你们的工作放在配得你们努力的事上，就是那存到永生的食物，这食物乃是人子要赐给你们的。”“因为人子是父神所印证的。”保留原文次序，更能见出重点：“因为父，就是神，已经印证了祂。”（参约翰福音 3:33 注。）
第28节（28）这一节证实了前面所给出的意思。他们正是照那个意思来理解的。神所指定给他们的是一些工。他们问，要作什么，才能作这些工呢？他们看见祂行大能之工，清楚显出神的大能。是否也有同类的工给他们作呢？他们要采取什么步骤，才能也去作呢？
第29节（29）“这就是神的工。”他们说的是“工”，把人生看作许多个别行为的总和；祂说的是“工”，把各个行为看作原则的结果。祂自己的工作（约翰福音 5:36）构成一个完整的工作（约翰福音 17:4）。他们只有一件大工要作，这件工看起来甚至不像工；但一旦成真，它就会成为一切工作的活原则，也会成为那存到永生的食物。“就是叫你们信神所差来的。”参约翰福音 5:24。信神所差来的，已经是有那永远的属灵生命。这些话的对比穿越多世纪的争论而来到我们耳中，对人灵魂里翻腾的怒涛说：平静吧。于是，信与工原是一。正如灵与身合成一个生命，信与工也合成一个生命。每一个工作的活力，在于那把灵与神联结起来的信；一切信的结果，在于那把灵与人联结起来的行为。生命的工就是信；并且“信心是借着爱心发出的功效”（加拉太书 5:6）。
第30节（30）“你行什么神迹呢？”他们觉得祂的话是在宣称自己是弥赛亚，因此就向祂要求弥赛亚的记号和工作。那些看见数千人吃饱、并且当时还想拥祂为王的人，如今竟来要求一个记号吗？就在昨天，祂还不得不避开群众的热狂。今天他们还需要更多证明吗？答案一方面在于：容易被激起的情绪，也容易冷却；甚至门徒自己也没有学会先前那记号的真实意义（原文误作约翰福音 6:19）。另一方面，祂随后又教导他们，生命的工作是属灵而永恒的，并且祂也能赐给他们那食物。这在他们看来，是宣称自己在灵界有一种能力，与祂在物质界所施展的能力相仿。因此他们要求祂证明这种能力。它的记号在哪里？祂自己所作、并与祂向他们要求的信心之工相应的工作是什么？
第31节（31）“我们的祖宗在旷野吃过吗哪。”祂宣称自己是弥赛亚；但弥赛亚应当比摩西更大，而祂所显的记号却更小。按他们拉比的教导，弥赛亚要再次使吗哪从天降下。他们所吃的，不过是地上的食物，虽经神奇增多，仍只是普通的饼和普通的配食，而且是在离人居之处不远的青草地上。可他们的祖宗所吃的吗哪，却是直接从神而来，从旷野的花岗岩间收取的；诗人也曾说过，并且希伯来孩童喜欢吟唱：“祂将天上的粮赐给他们吃。”
第32节（32）“不是摩西把那从天上来的粮赐给你们。”祂再一次以庄严的话，把他们忽略过去的更深现实带回他们心里。他们暗中设下对比：他们的祖宗与他们自己，摩西与耶稣。他们用诗篇的话来表达摩西那记号的荣耀；但在那里，这礼物乃是归于神的，并且祂提起这点，正是要显明他们不信的黑暗。神的恩赐始终如一。那时赐下的是祂，如今一直赐下的也是祂。“你们思想摩西；但摩西不过是我父的使者。你们说天上的粮；但天是我的家，我从那里来，要把真正的粮赐给世界，这粮在真实意义上就是世界的滋养。”（关于“真”的充分意义，参约翰福音 1:9 注。）
第33节（33）“因为神的粮就是……”更好作“因为那从神来的粮就是……”。直到约翰福音 6:35 才明确与祂自己认同。这一节更充分表达了约翰福音 6:32 末句的意思，每一个词都彼此相应：“我父赐下”……“神的粮”；“真正的粮”……“赐生命给世界”；“从天上来”……“那从天上降下来的”。时态都是现在时（参约翰福音 6:50-51 注）。旷野中的吗哪只是那恒常之事的一个实例。犹太民族不过是父家中的一个单位。神的粮总是降下，也总是赐生命；它所赐的生命是给世界的。凡从神口里所出的话，无论是多次多方发出的，都是人真正生命之真食物的一部分。
第34节（34）“主啊，常将这粮赐给我们。”参约翰福音 4:15 注。这里像那里一样，把“主”译作“先生”更好。他们和撒玛利亚妇人一样，想到的是肉身需要的满足。他们没有意识到，人活着不是单靠食物。吗哪从天降下，使他们的祖宗得生；祂又说有神的粮照样降下，并且赐生命。祂昨天已经在地上给他们饼吃，他们今天却又饿了。祂能“常常把这粮”赐给他们吗？
第35节（35）“我就是生命的粮。”再参祂与撒玛利亚妇人的谈话。这里他们求“这粮”，就是那赐生命的粮，有别于那必坏的食物。这粮如今就在他们面前。祂就是那粮，其特质乃是生命。祂是神的道，向人启示神，教导那对灵为生命的永恒真理，正如饼对身体一样。“到我这里来的……信我的……”天然的饼若不被取来吃下，就不能满足任何需要。他们因饥饿所驱使，把祂给他们的饼拿在手里、送入口中，于是得饱。同样的律也适用于属灵的粮。这粮被来到基督面前的人取用，被信祂的人吃下，并满足一切需要。它使属灵生命在刚强中得维持，在疲乏中得苏醒。生命的粮赐下生命的原则；那饥渴慕它的人也必得饱足，但所饱足的是那长存之物，以致他永不饿，也永不渴（参马太福音 5:6）。
第36节（36）“只是我对你们说过……”关于这句话，并没有现成的记载。它包含在约翰福音 5:37-44 的思想中，也许那时说过；或者，更可能是对祂现在所面对的人说过。基督有许多话没有被保存下来，这是确定的（参约翰福音 20:30-31 注）。也有可能，但也仅止于可能，是这些话指向祂接下来要说的。“你们已经看见我。”这里“也”字位置不当。意思不是“你们也和别人一样”，而是“你们甚至亲眼见过我”。你们不只是听见，乃是得了最充分的证据，甚至达到亲眼看见的地步（参约翰福音 20:29）。你们求一个记号，好叫你们看见就信（约翰福音 6:30）；你们所得的已经更多，却仍不信（参路加福音 16:29 注）。
第37节（37）“凡父所赐给我的人……”人的意志竟有这样惊人的能力，在自己所要求、作为信的根据之充分证据面前，仍然拒绝而不信。在那聚会中，有各个时代基督教都见过的不同信与不信阶段的代表。这里有些人自负人的智慧，因祂不符合他们自己所设想的弥赛亚而拒绝祂。这里有些谦卑的人，在祂里面找到心灵最深需要的满足，并且信且知道祂是神的圣者（约翰福音 6:69）。这里也有尼哥底母一类的人，正从一个阶段过渡到另一个阶段，几乎要信，却被他们那不愿意信的意志拖住。还有犹大一类的人（约翰福音 6:64；6:71），即使在忠心者中也是叛徒。这些不同效果必有原因，于是耶稣在接下来的几节里讲到这一点。祂发现原因在于：（1）神永恒的旨意，人的意愿本身是祂的恩赐；（2）人的意志所作的决定，神的赐予则是借着人的接受而实现。
人们时而抓住其中一个真理，时而抓住另一个真理，把它们彼此分开，建立成一套套逻辑教义体系；然而那都只是半个真理。祂却把二者一并陈明。它们的和解超越人的理性，却在人的生命经验之内。正如圣伯尔纳按着耶稣的话所说：“若没有自由意志，就无物可救；若没有自由恩典，就无从施救。”若用英语教会更熟悉的话说，就是：“神借着基督的恩典先行感动我们，使我们得有善意；并在我们已有这善意的时候，与我们同工。”（英国宗教三十九条第十条）。“到我这里来的，我总不丢弃他。”这一节的英译已不容易再改进，并且那古老的话语本身带着一种圣洁感；但它并未让大多数读者充分领会原意。短短两三行里，“来”这个字其实对应了三个不同的希腊词。
若照字面，应作：“凡父所赐给我的，必要到我这里来；那正在路上的，我总不丢弃，因为我是从天上降下来的……”这里“赐给”用的是现在时，须留意。这个“赐”不是过去某一时刻的行为，而是永在现今之中、不断施行的爱。“凡”用的是中性，指整体之总和，并不着眼于个体行动。到约翰福音 6:39，它仍用来指这份恩赐；到了约翰福音 6:40，当思想转到各人来就近时，便转成阳性，标示群体中每一个单位各自的生命与信心。也许本节中“到”（抵达）和“来”（正在路上）彼此对照，是指寻求祂之人的不同位置：九十九只已经在圈里，而那一只在远处听见祂的声音，带着疑惧而来；但上下文更像是在指出，弥赛亚国度的实现是父的恩赐，而那些奋力要进入其中的人所经历的个人艰难和所蒙的个人帮助，也都在其中，因此他们决不至于被丢弃。
在听祂的人中，有些人正处在黑暗与艰难中，摸索前行；这些人被一只看不见的手引导、扶持，直到找着；也有些人正被赶出，却不是被祂赶出。
第38节（38）“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行。”参约翰福音 5:30。祂已经说到父的恩赐和人的行动。现在祂再次把自己的旨意与父的旨意认同，同时也表明自己确有一个独立的意志。凡来的人，祂绝不可能丢弃。祂固然以对人性的认识，知道人要从感官之中读出属灵的事有多困难，也知道每一个寻求真理之人路上的拦阻是什么；除此以外，祂又以神性的知识，知道父无限的爱，而祂自己正是从天降下，要在对人的爱中成就天上的旨意。
第39节（39）“差我来者的意思就是……”按最好的抄本，应作“差我来者的旨意就是这样”。参约翰福音 6:40 注。这两节进一步阐明神在差遣基督之事上的旨意：先就父的恩赐而论，再就人的接受而论。两节都在差遣之事上强调“那差我来的”；两节都把其实现指向末日对罪和死亡的最后胜利。两节都用一句话概括神的旨意，前面先以神在地上显明的爱作最显著的证明，后面则以人被举到天上作其终局。“凡”在这里是中性，指弥赛亚工作的整个广大范围（参约翰福音 6:37）。这范围何等广大，超出我们思想所能及，包括万世、万地、万国，甚至也许包括别的世界；然而神的旨意是，叫这一切毫不失落。在道德界如同在物质界，没有任何力量会消灭。“所赐给我的……”这里用过去时，因为这恩赐是在末日的完全实现中被思想的（见约翰福音 6:37）。
第40节（40）“差我来者的意思……”应作“因为我父的旨意是这样”（见约翰福音 6:39）。通行文本把前两节开头的话混入了这里。毫无疑问，修正后的读法才是原文，也可见“父”与“子”的关系因此得以保留。“凡看见子的人……”这里我们转到构成人类大群体的每一个个体。神的旨意是，不让任何一个人被排除在外，反叫他得永生（参约翰福音 3:15；5:24）；这是父在子身上所赐的礼物。人的接受，则在于运用心智去看见祂，接受祂，并信靠祂。这里译作“看见”的词，是指凝视、默想，是进入真实信心的第一步。由上一节的类比看来，本节末句大概也应译作“并且我要在末日叫他复活”。时态的差别很重要。信的人现在已有永生的原则；但这原则要在末日复活时，才在丰满中成为他的。末后的胜利这一思想，是这些经节中喜乐的反复副歌（约翰福音 6:39-40；6:44；6:54）。灵一旦与生命本源相交，就在自身里面成为生命。这生命大过死亡，死亡也拘禁不住它（参约翰福音 6:53）。
第41节（41）“犹太人因为耶稣说……”更好作“犹太人议论祂”，如约翰福音 7:12、7:32。这里也是“彼此议论”（约翰福音 6:43）。反对者常有的精神在此显明：他们不理会祂后来所作的解释，只抓住他们所不明白之事中最刺耳的说法。也许他们根本没听后面的话；事实上，这些字眼暗示他们彼此议论并打断祂的讲论已有一段时间，因此祂才回应他们。他们是犹太当局，代表着，也可能部分由公会成员组成（参约翰福音 1:19 注）。
第42节（42）“这不是约瑟的儿子耶稣吗？”这里他们抓住了某种具体的东西。祂说自己是生命的粮，是从天上来的粮。把约翰福音 6:33、6:35、6:38 合起来，他们实际上是在引用祂的话。但就外在事实而论，祂自然的出身和出生大家都知道，尽管其中一切奥秘仍存在母亲心里，等候人间生命完成后才显明出来。“约瑟的儿子耶稣”大概就是人们平常对祂的称呼；约瑟和马利亚，大概在这群人中许多人都认识；一年多来，人们的注意力一直集中在祂身上；家谱也应已被查考，当地也应有人作过调查。所有这些迹象都指向加利利乡村一种平常的生活。它是人的，所以他们便以为不可能是神的。他们能想象驾云降临，那会是神迹，会显明神；可婴孩的出生算不得神迹！生命本身的存在，尤其是这样的存在、这样的生命，也不是记号！这一切他们都不会读。因此他们说：“祂如今怎么说，我是从天上降下来的呢？”（参约翰福音 6:38 及 7:27 注。）
第43节（43）祂并不正面回应他们的难题；事实上也看不出他们曾把这难题正式向祂提出。祂是要止住他们彼此议论所造成的打断，并继续约翰福音 6:40 被中断的讲论。
第44节（44）“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”主题仍然是：祂的启示在人的心思上为什么产生不同结果，这乃是个奥秘。这些结果取决于他们当前的心灵状态，而这种状态本身又是他们接受或拒绝神影响的结果。那差祂来的父，已经借着律法、先知和敬拜预备了他们。每一个人的生命史，在每一个有意识的时刻里，都是一连串为善或为恶的影响。心志立在其间，向这一边或那一边作出抉择。那日复一日按着自己所有的一切亮光和力量，尽管那一切可能很少，却寻求纯洁、真实、良善，真正要认识神的人，就被神吸引；也只有这样的人，现在才能来到神所差来的这位面前。另一些人则被恶所吸引，因为他们已经顺服了恶的权势。他们拣选了黑暗，因此如今看不见光；他们把自己捆在罪柔软如丝的绳索中，而那些绳索已经硬化成铁链；他们迷失在自以为是智慧的迷宫里，因此认不出为他们开启的那条又真又活的路。“吸引”这个词不必使我们困惑；一切依据此词建立起来、反对神爱与影响之广大、反对人意志与行动自由的理论，只要记得新约中这词唯一另一处在道德意义上的用法，就立刻显得毫无根据。那就是：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（约翰福音 12:32）
第45节（45）“在先知书上写着……”即写在《先知书》中（参马太福音 2:23；马可福音 1:2；使徒行传 7:42；13:40）。这里直接引用的是七十士译本的以赛亚书 54:13，但同样的思想也贯穿于别的先知经文，如耶利米书 31:34 和约珥书 3:1 以下。这些话阐明了约翰福音 6:44 所说父之“吸引”的意义，也指出神教导之普遍范围，就是“众人”都受教；同时也指出人的个人领受性和努力，即“凡听见而又学习的”。这教导是普遍的，但人可以不听；听见了也可以不学。“凡听见父之教训又学习的……”按最好的抄本，应删去“所以”。“就到我这里来。”这与前面的“听见并学习”是同样宽广的。那些留心听神声音的人，必认出祂的声音；那些作神门徒的人，也必作祂的门徒（参约翰福音 5:46）。
第46节（46）但这从父而来的听见和学习，只是为子位格中更丰满的启示作预备，并不能代替它。祂再次宣告：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”（见约翰福音 1:18 注；并参 3:13；8:38。）每一个人越是受了神的教导，就越会感觉自己对神所知甚少，也就越会产生切慕，并具备受训练的能力，去看见那从神而来的。
第47节（47）“信的人有永生。”这个思想使祂在约翰福音 6:40 所说的话获得新的力量。祂在那里宣告父的旨意：凡看见子而信祂的人都可以得永生。父从来没有人看见过，但子当时正以人的形态站在他们面前；这旨意正在成就。对信的人来说，永生不仅属于将来，也属于当下现实：“他有永生。”（参约翰福音 3:15；5:24。）
第48节（48）“我就是生命的粮。”更好作“我就是生命的粮”。这些话在他们看来难以测透（约翰福音 6:41），其实不过是把这真理用他们自己的要求（约翰福音 6:31）的形式说出来。生命的本质是看不见的；饼则是盛载并传递生命的可见形式。看不见的神是永生的源头；神子的人的性情，是盛载并传递这生命给人灵魂的可见形式。
第49节（49）“你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。”更好作“……后来死了。”他们看祖宗所吃的吗哪（约翰福音 6:31）似乎比祂所行的工更大。但那吗哪与祂真正的关系在于：吃了它的人后来都死了；而祂才是世界真正属灵的食物，凡吃祂的人后来必不死。那个是吗哪，只在特定时间和环境里有其作用；这个却是饼，是一切时代、一切环境下真正的养料。那个在他们看来是从天来的，这个却来自地上；然而这属地生出的肉身外形，却以人类唯一能领受的方式，包含着真正的生命。生命本身乃是从天降下来的。
第51节（51）“我是从天上降下来生命的粮。”这些话又重复了一次（参约翰福音 6:35；6:48），却带着新的丰满意义。祂先前说的是“生命的”粮，即以生命为特征、产生生命的粮；现在则说这粮是“活的”，生命原则在它里面本有（参约翰福音 4:13-14；5:26）。祂也再次回答他们求“从天上来的粮”（约翰福音 6:31）。那无生命的吗哪落在地上，直到他们去拾取；若不拾取，就会败坏。每天的供给只应付当天的需要，也仅止于此。祂却是那在自己里面含有生命的粮，凭着自己的意志与行动从天而来，活在世人中间；那些借着来到祂面前并信祂而吃这粮的人，就从祂得着生命，以致这生命也在他们里面成为不能死、必要活到永远的生命原则。
“我所要赐的粮就是我的肉。”后面“我所要赐的”这一句话，大概应删去，整句应读作：“我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐。”这些话处处充满意义，而其解释史本身就是基督教教义史上一长章。它们与主设立圣餐时所说之话的关联，将在附论 C《约翰福音中的圣礼教训》中讨论。对当时听众来说，这些话的意义要从前面引到这里来的思想中去找，也要从这些话对一个有属灵心思之犹太人会唤起的联想中去找。诚然，这些话必须按属灵意思来解释（约翰福音 6:63）；甚至门徒中也有许多人觉得这是难以听懂的话，不能听（约翰福音 6:60）；但解释的要素仍须在犹太人的心灵中寻求。
他们在祂行了神迹之后跟随祂，那神迹把几块普通的大麦饼和几条鱼增多到足够数千人食用且有余（约翰福音 6:22-24）；祂责备了他们单单寻求饼的心，并向他们宣告真正的食物（约翰福音 6:26；6:29）；他们要求一个像吗哪那样从天而来的记号（约翰福音 6:30-31）；祂回答说吗哪乃是父所赐，而祂自己才是从天降下来的真粮（约翰福音 6:32-35）；祂插入说明他们不信的真实根源（约翰福音 6:36-46）；然后又回到那叫他们议论的生命之粮这个思想（约翰福音 6:41-42），并更充分地解释了它（约翰福音 6:47-51）。现在祂把自己所说的粮认同为祂的肉，并说祂要把这肉赐下，为世人的生命。这人性的肉身形式，正如饼一样，是传递生命的媒介；它是永恒之灵向人之灵说话的话语。
（参约翰福音 1:14，这是本福音中唯一另一处用“肉”指基督位格的地方；以及路加福音 24:39，指复活身体，这也是新约中唯一另一处如此用“肉”的地方。）这些就是直接引出这些话的思想；但在犹太人的心中，还有许多弦本该因此振动。那着重的“我要赐”，无论是否重复，或许可追溯到与摩西的对比（约翰福音 6:32）；但无疑是指将来的赐予，因此不是指道成肉身，而是指钉十字架。那位大教师，许多人曾听过祂，已经明白他们此刻所看见的人形，就是以赛亚预言中的“神的羔羊”（约翰福音 1:36 注）。那时正是他们过逾越节的时候（约翰福音 6:4），犹太家庭正聚集起来，吃那纪念从埃及奴役中蒙拯救、并纪念民族生命诞生之羊肉。圣殿每日的事奉也不断提醒人：有肉为罪献上作祭，并被吃下以维持个人生命。
祂在这个逾越节所说、并在下一个逾越节应验的话，宣告祂要把自己的肉赐下，作为真正的逾越节羔羊，作为为世人罪所献的祭，并作为人类真实生命的食粮。
第52节（52）“因此，犹太人彼此争论起来。”他们已经越过了约翰福音 6:41 的“议论”。他们已经懂得，虽然祂自己的话还未明说，祂的意思就是祂的肉是要被吃的，并借此供应生命原则。于是他们彼此争论，这事究竟怎么可能。
第53节（53）“耶稣对他们说。”原文的力量比这更强，更应作“耶稣于是对他们说”。这些话是接着祂所听见他们的话而说的。有些人已经提到吃祂的肉；另一些人甚至可能把这推到“荒谬归谬”的地步：吃祂的肉！那么，我们岂不是也要喝祂的血吗？摩西五经中，至少有七处禁止吃血（创世记 9:4；利未记 3:17；7:26-27；17:10-14；19:26；申命记 12:16；12:23-24；15:23）；后来我们又从撒母耳记上 14:32、以西结书 33:25，以及第一次犹太-基督徒大会的禁令（使徒行传 15:29）看见人们对此深恶痛绝的情感。在这些经文中，利未记 17:10-14 最为充分；禁令的根据是：血是动物生命在肉身中的所在，并且血能为人的灵魂赎罪。血是生命元素，倾流在神面前，代替犯了罪之人的生命。
那些彼此争论祂的话是什么意思的人，心中大概正是这些想法；祂便以“我实实在在地告诉你们”向这些想法说话，这话总是表达只有祂才能启示的属灵真理。“你们若不吃人子的肉，不喝人子的血……”这些话比先前所说的更明确地指向祂的死。这里血和肉被分别提出来，这本身就包含了身体的死亡。正如前面所见，吃这肉本身已包含祭物和食粮的思想，包含罪所附带之死刑的除去，也包含借食物维持生命之力的意思。但属灵的真理比这更丰厚、更深刻；灵魂中的真实生命元素，有赖于与基督这样的交通，而这种交通就是借着喝这血本身所表达的，也就是把其中所代表的赎罪接收到人的灵里面，并连同那生命的原则一起接受进去。人不能把动物生命的原则纳入人的肉身之中；但若不把在基督位格中所启示的生命原则接收到自己存在最深处，就没有人真正有属灵生命。
它要贯穿他的整个道德本性，像血液流经身体一样，虽隐藏不见，却从中心的心脏经过动脉静脉流通，把生命带给肌肉、神经和组织。它也要贯穿人的灵魂，从永恒的生命与爱，就是宇宙之心，经过基督的人性，把生命与活力一路带给每一个世人。“你们里头没有生命。”更准确说，是“你们里面没有生命”。这一点在约翰福音 6:56-57 说得更完全。
第54节（54）“吃我肉、喝我血的人……”思想从消极推进到积极。上一节陈述了他们若没有这些就不能有生命的条件；这一节宣告，凡这样吃喝的人现在就有这生命，并且这生命是永远的（参约翰福音 6:47 注）。思想也从直接对话对象的“你们”，推进到无所限量的“凡”，唯一的界限就是条件是否被满足。这里“吃”所用的词比前面更强，字面意思是用牙齿嚼食；但不必强压这个意思。它不过是现在时，描写持续进食的过程；约翰福音 6:56-58 和 13:18 也是用这个词。新约中这词唯一另一处用例（马太福音 24:38）也证实了这一点。“在末日我要叫他复活。”那在与神相交中由灵现在所拥有的永生，又一次引向那生命更充分的展开，就是最后胜过死亡（参约翰福音 6:40；6:44）。
第55节（55）“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”更好作“我的肉是真食物，我的血是真饮料。”这一节进一步说明，吃这肉、喝这血的人有永生，因为他拥有生命真正的要素。这也是对“这人怎能把祂的肉给我们吃呢？”（约翰福音 6:52）的回答。
第56节（56）“住在我里面，我也住在他里面。”译作“常在”更能传达意思（参约翰福音 14:2-23；15:4 以下；17:23；约翰一书 3:24；4:16）。这是我们只在这位主所爱的门徒笔下所遇见的深层思想之一。由生命交通所产生的联合不是暂时的，而是持久的。借此我们常在基督里，祂也常在我们里面。这是我们每日的家居生活，也将是那永恒之家的生活（约翰福音 14:2）。参约翰福音 5:38 注，以及约翰福音 3:36 的对比。
第57节（57）“我因父活着……照样，吃我肉的人也要因我活着。”这里的“因”有歧义，所以更好译作“由于父，我活着……由于我，他也要活着”。关于父是生命本源，并把这生命原则赐给子的思想，参约翰福音 5:26 注。那把子领受进自己存在中的人，也照样从祂领受这生命原则。
第58节（58）“这就是从天上降下来的粮。”即这种性质的粮，就是祂自约翰福音 6:32 以来所阐释的那粮。这里时态已经转为过去，因为祂已经宣称自己就是那粮（参约翰福音 6:33；6:38）。“不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。”按最好的抄本应作“不像你们的祖宗吃过，后来还是死了”。整篇讲论就在它起首的题旨上结束了。
第59节（59）“这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。”如果我们接受迦百农即今日泰勒胡姆的认定，而这认定在各方面都很可能（参马太福音 4:13 注），那么我们便有充分理由相信，现代的发现已经追踪到祂讲这篇道之会堂的地基。这会堂是一个虔诚外邦人送给犹太人的礼物（路加福音 7:5），因此在建筑之美上，比加利利一般会堂更胜一筹。废墟中仍可见哥林多式柱头、厚重的檐口和饰带；今日旅行者的目光还能落在一千八百年前主亲眼所见的那些装饰上。在门楣的一处，他或许还能辨认出一个雕刻的吗哪罐，因此联想到祖宗吃了吗哪还是死了；就像在基督徒教堂里，也能看见生命之粮的象征，叫人吃了就不死。关于这会堂的平面图和细节，以及皇家工程兵威尔逊上尉的说明，可见于《巴勒斯坦勘探基金会季刊》第二期（1869 年 6 月）。该会也出版过这废墟的照片。
第60节（60）“祂的门徒中有好些人听见了，就说……”即广义上的门徒，那些在某种程度上接受祂教训、被视为跟随祂的人。从约翰福音 6:64 看来，使徒们似乎也包括在这个较广的称呼中；但到约翰福音 6:67，祂才特别对他们说话。“这话甚难，谁能听呢？”意思不是难懂，而是难听，是他们信心道路上的绊脚石。关于这词本身，参马太福音 25:24。他们其实并未明白祂的意义；但字面的意思却清楚得叫他们难以忍受，因此他们不肯听（参约翰福音 10:20）。他们没有正式向祂提出反对；只是那些先前曾彼此谈论这位教师及其教训的朋友与同伴，如今又彼此议论起来，其中许多一直跟随祂到这一步的人，再也不能跟随祂了。
第61节（61）“耶稣心里知道门徒为这话议论……”原文时态描绘的是当时的情景：耶稣正在知道，门徒正在议论。这知识是在祂自己里面，不是由他们告诉祂的；祂的教训直指他们心中的思想。他们正把自己放在犹太人（约翰福音 6:41）的位置上，把本可让信心踏着上升的属灵知识踏脚石，变成叫盲目之人跌倒的绊脚石。
第62节（62）“倘或你们看见人子升到祂原来所在之处，怎么样呢？”我们的译本加了“怎么样”一词，从斜体可见是补上的，但它正确表达了意思。按字面，应读作：“若是你们看见人子升到祂从前所在之处呢？”升天将证明祂是从天降下来的（约翰福音 6:58），而这正是他们如今不能接受之教训的一部分。旁注引读者去看约翰福音 3:13 中较正式的说法；读者也当比较约翰福音 20:17，那里同样预设了升天，以及以弗所书 4:9-10。人们常就约翰这些偶然提到、却未明记之事件发表评论，却忽略了每一处说话者都是耶稣；对祂来说，这一结局，就是不再受地上规律辖制、反而使这些规律服在祂之下，一直都在祂的心中。约翰在自己的叙事里并未记升天的事实，也没有直接提到它；而他竟能这样写，正说明他自己知道复活之后那荣耀的结局，并且这结局在教会中已被毫无疑问地接受。
第63节（63）“叫人活着的乃是灵。”虽然“使活”这个词几乎已退出日常用语，但在神学用语中大概仍会保留下来，并大致传达其真实意义。然而若保留此译，就必须注意：它是由本节末尾译作“生命”的那个词复合而成的。“叫人活着的乃是灵……我对你们所说的话就是灵，就是生命。”这些话与升天的思想直接相连，因为升天要在圣灵赐下之前（参约翰福音 7:39；16:7 以下）。因此，我们必须在其中看见比通常所说“祂的教训应按属灵而非属肉体的方式来理解”更深的意义。他们想到的是肉体地吃祂的肉，这使他们反感；但若那些曾想到有粮从天降下的人，看见祂的身体升到天上去，又如何呢？那时他们就会知道，祂绝不可能是这个意思。并且，子的升天之后，圣灵的降临也要随之而来；那时满有圣灵的人，要想起祂所说的一切话（约翰福音 14:26），就会明白真正吃祂是什么意思；而祂所说的这些话，也将把其教训带进人最深的内里，并不仅仅在属灵意义上被实现，更要作为灵、作为生命被实现。
第64节（64）“只是你们中间有不信的人。”后来，“门徒”一词几乎成了“信徒”的同义词；但此刻，有些跟随祂的人，只像跟随任何拉比那样跟随祂，把祂只当作一个人间教师，因此达不到真门徒首要所需的信。他们也许听过登山宝训，也听过如马太福音 13 章那样的教训；其中有些他们能明白，所以在某种程度上也信了；但当真正需要信心时，便显明这信并不存在。因为信，就是接受那不能单凭理性证明之事，看见那看不见之事。“从起头”是相对性的词，应由上下文解释。这里是指他们作门徒的起头。祂在他们心里看见那好种落在不同土壤上的各样情况，也在他们的行为和言语里看见不同的果效。有些心像硬路旁，但也许还能被耕开；像石头地，但那浅薄的石层也许还能被打破；像荆棘地，但荆棘也许还能被拔除；并且都可能变成像其中有些人那样，成为美好结实的土地。
第65节（65）“所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”田地若没有预备好，撒种就徒然。撒种者无论怎样努力，也不能使田地变得能受种。那事实，即他们不信，说明他们的心没有预备好，却并不影响种子的良善。这样的退去并不使祂惊讶。祂早已说过预先想到这种情况的话（参约翰福音 6:37；6:44 注）。须留意，这一节在基督教训中的位置，是直接接在约翰福音 6:64 前半句之后；后半句则是作者自己的说明。
第66节（66）“从此……”加上“时”字使希腊文得了一个较明确而值得怀疑的意思；原文其实并不确定。“从此”大概是“因此”的意思，即因为祂所说的话。实际上的离去，是这教训所产生的结果；这教训试验了他们的信心，并显出它的缺乏。离去是当时发生的，不是从那时起逐渐发生的（参约翰福音 19:12 注）。“祂门徒中多有退去的。”这里“门徒”的范围与约翰福音 6:60 相同。
第67节（67）“你们也要去吗？”我们当设想门徒围在祂身边，十二使徒如今已成为一个明确的群体，众所周知，所以约翰第一次不加说明便提到他们；而他们比其余人更靠近祂，其中头四位（见马太福音 10:2 注）又最靠近祂。许多人离祂而去。那些祂曾教导过、忍耐他们一切软弱和黑暗、看见似乎有一点亮光开始在他们身上显出、为他们怀着盼望、为他们祷告、为他们活着、也将为他们死去的人，如今却转身回去。是的，那个心也能感觉到失望的苦楚。祂看着近旁的十二个人，对他们说：“你们也不愿意去吗？”这个问题预期得到它所得到的回答。祂在那里仍有盼望。
第68节（68）西门彼得回答说。这目光也许是向彼得发出的；或者像别处一样，是他天然的性格使他成为十二人的代言人。而他的回答极其有力：“去吗？我们还归从谁呢？”他们已经撇下一切跟从祂，并且在祂里面得着一切。施洗约翰已经不在了，他们也不知道别的教师。去吗？既然祂的话就是灵，就是永生（约翰福音 6:63），怎么可能去呢？
第69节（69）“我们已经信了，又知道。”更好作“我们已经信，并且知道”（参约翰福音 1:41-42）。去吗？最初在他们心里燃起的信，如今已经化为坚定知识的平静确据。“你是基督，是永生神的儿子”这句话，是从马太福音 16:16 的认信进入这里的。这里几乎可以确定的读法是：“你是神的圣者。”他们曾听见来自灵界的存在把这称号归于祂（参马可福音 1:24 注）；这称号也许也由当前这篇讲论所触发（约翰福音 6:32；6:46）。它像“弥赛亚”或“基督”这个称号一样，标明祂为其工作分别为圣（参约翰福音 10:30；约翰一书 2:20；启示录 3:7）。正确的读法显明彼得连续几次认信，确定至少有两次，很可能有三次。这是第二次，介于马太福音 14:33 和 16:16 之间（见各处注）。
第70节（70）“你们中间有一个是魔鬼。”然而，祂对他们所怀盼望的光辉，也并非毫无阴影；而这阴影在真理之光中显出其可怕的黑暗。那真理如灵感的闪光临到彼得的心，又借众人的名说出来。对这位忧患之子来说，没有任何人的喜乐是全无瑕疵的。这十一人借着疑惑和艰难，在诚实的心与 earnest 的生活中升到何等高处，也正显明另一个人曾坠到何等深处；而这人原本有同样的能力与资质、同样的呼召与机会。原文次序带着一种忧伤的强调，好像在发问：“不是我拣选了你们十二个吗？而你们中间竟有一个是魔鬼！”对所有人，拣选原是一样的；并且这拣选也像一切拣选一样，是按着他们适合并有望承担其蒙拣选之工来作出的。可在十二人中，那曾经还可怀抱盼望的人，如今却已毫无盼望。犹大的生平也许有些奥秘，是我们谁也不能完全明白的；但与之相连的警告，也确实是我们谁都不能拒绝留心的。“是魔鬼。”若把这个词干脆译作“魔鬼”，意思也许更准确；但英语很难完全表达。参马太福音 16:23 注；关于犹大，另参使徒行传 1:16-25 注。
第71节（71）“这话是指着加略人西门的儿子犹大说的。”最好的抄本作：“西门·加略的儿子犹大。”关于这个名字，参马太福音 10:4 使徒名单。若我们接受关于“加略”最可能的解释，即 Ish K’rîoth，“基列人”，而本处抄本异文也支持这一点，有些抄本读作“从加略来的”，而最好的抄本则如我们所见，把“加略”这个称号用于西门，那么犹大就属于犹大支派（约书亚记 15:25），也是使徒中唯一不是加利利人的（使徒行传 2:7）。这与来自耶路撒冷之犹太人的敌对立场也有联系。“将要卖耶稣的。”这并不是说犹大那时已经在策划出卖（参约翰福音 13:2）。这是作者加上的说明，为要解释前一节那样强烈的话。“他本是十二个门徒里的一个。”也可作“虽然他是十二个门徒里的一个”，这分词的细微含义要由上下文来定。这里再次标出那悲剧性的对比：本来可以期待的是何等，与实际成就的又是何等。十二个门徒中的一个，竟成了魔鬼！十二个门徒中的一个，竟成了卖主的！