引言［1. 序言（约翰福音 1:1-18）。道：（1）就是神（约翰福音 1:1-5）；（2）成了人（约翰福音 1:6-13）；（3）将父表明出来（约翰福音 1:14-18）。］
第1节 （1）太初。——这里显然是指向旧约开篇的话；若记得犹太人常把《创世记》称为 Berçshîth（“起初”），这一点就更为醒目。本福音带着希伯来语气，这样写完全相称；圣约翰写下他的 Berçshîth 时，几乎不可能心中没有摩西的那个 Berçshîth，也不可能不受其意义引导。因此，前面的话便成了后面经文的解释律；这一定律排除了诸如“永在的父”或“神圣的智慧”之类的解释，虽然这些说法也曾偶有名家支持；更何况，这一定律又被整段上下文加强，就更加排除了“基督在地上工作的开始”这种说法；这种解释只是某种理论预设结论的产物，而且几乎没有任何有分量的根据支持。我们的解释原则似乎同样排除了“先于时间”这一观念，因为这一点不是由这些词表达出来，而是由紧接着出现的系词表达出来。摩西关于“起初”的观念，是以第一次创造行动为标志的。圣约翰立足于同一个时间起点，但在提到任何受造之物以前，他先宣告创造主的先存。在这“太初”之中，道已经“有”了。（关于这一思想的表达，可参约翰福音 17:5；箴言 8:23；约翰一书 1:1；启示录 3:14。）
有道。——见附论 A：道的教义。
与神同在。——这些话表达共存，同时也表达位格的分别。它们含有关系、交通之意。（参约翰福音 1:18“在父怀里”，以及创世记 1:26“我们要照着我们的形像造人”。）有人将其释作“与神面对面同坐宝座”“目光永远朝向神”；而完整意思，无法用更少的话表达。“与”这个词带有“向着”的动态。那位在“有”中被断言其存在者，被看作有分别，却并不孤立，而是始终在与神的交通中向外而行。（参同一“与”字在马太福音 13:56；26:11；马可福音 6:3；9:19；哥林多前书 16:6-7；加拉太书 1:18；4:18 的用法。）
道就是神。——这是层层递进陈述的完成。它保持位格的分别，同时断言本质的一体。
第2节 （2）这道太初与神同在。——这是把第一节中的三个断言浓缩为一句总结。这“道”，就是那位为神的道，在一切创造行动以前已经存在，并且在那样的存在中，是与神有分别的位格。然而这不仅仅是重复陈述。我们如今已上升到“道与神同一本性”的思想高度；从这一更高的视角看，下面的各步便看得更清楚。道就是神；永恒的先存和人格性，都包含在这一思想之中。
第3节 （3）由道的位格，我们被引向思想祂创造的工作。《创世记》第一章仍在心中，但其中的话如今可以获得更丰满的意义。万有都是借着先存的道而有的；凡现在存在的，没有一样不是借着祂而成的。
万有。——这词以不可思议之众多个体的宏伟排列，表达了约翰福音 1:10 里“世界”所总括表达的内容。紧接着以相反面的否定来完成这一思想，使无限之小与无限之大形成鲜明对照。在这一切个体中，没有一个大到超出祂创造的旨意，也没有一个小到低于祂创造的旨意。关于道在创造之工中与父的关系，参歌罗西书 1:15-16 注。至于本节的形式，即所谓“对照平行”，参约翰福音 5:20；5:23；8:23；10:27-28；约翰一书 2:4；2:27 等。这种形式在新约别处也并不少见，但它是圣约翰希伯来风格的特征之一。它在旧约诗歌中，如诗篇（诗篇 89:30-31 等）的出现，也为众人所熟悉。
第4节 （4）生命在他里头。——创造、使各样形态的生命得以存在，这就把我们引到生命之源。生命在道里，是祂本有的；而论到那按着神形像所造的最高受造者，经上却说神“将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人”（创世记 2:7）。“生命”在此并无限定，当按其最广义理解：身体的生命，甚至那些我们通常视为无生机之物的生命；魂的生命；灵的生命；今世的生命，只要它与永恒生命之源相交；来世的生命，在那里观念将得实现，交通将得完全。
有。——这里希腊文所用的是与约翰福音 1:1-2 相同的存在动词，不同于约翰福音 1:3 的那个词。参约翰福音 1:6 与 8:58 注。它因此又把我们带回同一时间起点。道一向就是生命，并且从任何受造物开始存在之时起，就成为别的生命的源头。但本节前半句的“有”也不宜过分坚持，因为我们并不能完全确定原文中是否确有此字。我们最古老的两份抄本作“是”，另有其他证据支持，而且这个读法本身也并非不可能。若如此，意思就是“在道里永远有生命”。创造并非只是一个确定的行动；在一切不同存在形态中所植入的种子，持续不断地发展，而它们维系之力都出于那生命唯一的中心源头。这个思想在约翰福音 1:17 会再次出现；但尤其要参看“常用他权能的命令托住万有”（希伯来书 1:3，注）。
这生命就是人的光。——我们从道与宇宙的关系，被引向祂与人类的关系。那对创造秩序中较低层次的受造物而言，按其本性对其能力的领受程度而或多或少成为生命的，在那具有道德本性、又照着神形像被造的存在者身上，便成为一切道德需要的满足，以及神性本身的启示。“有”这个词仍把我们带回时间之初，那时受造界正当青春美丽之时，尚未被罪玷污；那时道德世界还未落入黑夜，却在神同在中享有永恒正午的光辉。但在这里，“有”的意义也转入“是”。“神就是光，在他毫无黑暗。”每个人里面都有光的光线，或强或弱，在大小不等的黑暗中；每个人里面也都有一种能力，能看见光，向光敞开自己的心灵，而且越有便越渴慕更多。灵魂向神而出，就是寻求生命。道乃是神向灵魂而出的行动。祂就是生命。在寻求中，就有得着。道德争战本身，就是道德力量。寻求光的眼，不能徒然寻求。生命曾是并且仍是人的光。
第5节 （5）光照在黑暗里。——这光明的异象只显现片刻，便在全人类历史阴沉的现实前消逝。旧约中对乐园的描写不过几节；外面的黑暗却把它的阴影投在每一页上。然而，在道德的混沌中，神也曾说：“要有光，就有了光。”光冲入并穿透黑暗，直到黑暗接受它、在它前退却、并融入其中；黑暗一次次被光所胜，就像每一个清晨黑夜转为白昼、原先笼罩在黑暗中的大地浸浴在东方旭日清白之光中一样；这一切在道德世界中也有其对应。在那里，公义的日头曾照耀，也一直照耀；但使徒回顾基督以前世界的历史，或者也可能回顾基督自己在地上的职事时，他徒然寻求真理的胜利，徒然寻求列国或众人的心被天上的光彻底穿透，于是他把这一切归结为一句忧伤的否定：“黑暗却不接受光。”然而就在这忧伤中，也有坚定而充满盼望的信心。
这个强调的现在时宣告，光仍然、一直“照在黑暗里”。族长、律法颁布者、先知的话都是真实的，因为他们或跟从那呼召的声音，或领受神赐给人的律法，或宣讲从神而来的话；每一个诗人、思想家、政治家所 grasp 到的更高真理、所追逐驱散的潜伏疑云、所教导民族去行的高尚之事，也都是真实的；每一位传福音者、殉道者、慈善家，把福音之光带进人心，以生或死见证其真理，并以怜悯与爱的行为彰显其能力，这也都是真实的；甚至最卑微、力求行在光中的基督徒也是如此，他也许从最卑微家庭的病榻旁发出一道照在人前的光，使人因此荣耀在天上的父。光始终在照耀，诚然，它穿过不同人的心思时，往往染上不同色调；它跨越洲际的空间和时代的间隔，以极其不同的色彩向我们显现；然而这些色调彼此交融，在整体的和谐中，显出真理纯净之光。
黑暗却不接受它。——这词的意思不同于约翰福音 1:10 所译“认不得”的那个词。这里的思想是：黑暗没有抓住、没有据为己有这光，以致自己成为光；那里则是：个别人没有认出它。参罗马书 9:30；哥林多前书 9:24；腓立比书 3:12-13，那里的希腊字相同。又参以弗所书 3:18，这是除本节外新约中唯一一处把此字译作“领会”的经文。
第6节 （6）有一个人，或译“出现了一个人”。这里所用的词与约翰福音 1:3“被造”“成了”所用的是同一个词；与约翰福音 1:1-2、1:4 的“有”相对，表示成为、出现，与原初存在相对。同样，“人”也与前几节的主题“道”形成强烈对比。“道就是神”；这个人却是“从神那里差来的”。关于约翰的使命，见马太福音 3 章注。他的名字并不罕见，但这里没有加上通常用来区分的“施洗者”，却颇为醒目。作者与他的关系，是门徒与老师的关系；对他而言，他就是“约翰”。后来虽有更伟大的老师显现，但当祂显现时，先前的老师和门徒都同样为祂作见证。先锋虽大，然而天国里最小的也比他大；对后世而言，门徒成了“那位约翰”，而他的旧日老师则得了“施洗者”的称号，这称号既区分了其人，也纪念了其工。
第7节 （7）为作见证。——这里强调约翰的工作是“作见证”。这普遍地说，就是他来临的目的；特别地说，是要“为光作见证”。见证的目的，是使人确信，“叫众人因他可以信”，即因着约翰、因着他的见证而信。把施洗约翰工作的这一目的，与使徒自己在约翰福音 20 章结尾所表达的自己写作目的相比较，也可与彼得在复活后第一次聚会中所提出的使徒职分之条件和工作相比较（使徒行传 1:21-22）。“见证”以及同根词，是约翰著作中的关键词之一，在福音书、书信和启示录中反复出现。一般读者因英文中“record”“testimony”“witness”等不同译法，未必容易看出它们都来自同一个希腊词根；但若查英语经文索引，便会看出这一思想在使徒心中何等频繁，尤其参启示录 1:2；1:9 注。
第8节 （8）他不是那光，乃是要为光作见证。——有必要用强调的形式重复说明约翰的地位和工作。如今，在四百年之后，以色列中终于又出现了一位伟大的教师。他出生和生平中的诸事曾激起群众注意；他大胆的信息，像另一个以利亚的呼喊，用火一般的话进入沉睡的人心；甚至从最不可能的人群中，从法利赛人和撒都该人、税吏和兵丁中，也发出了内心的疑问：“我们当作什么呢？”这场宗教复兴的广度，今日不容易给我们留下深刻印象，因为它很快被随后更大的运动淹没了；但一位生活在当时的税吏说：“耶路撒冷和犹太全地，并约旦河一带地方的人，都出去到他那里，承认他们的罪，在约旦河里受他的洗”（马太福音 3:5-6）。可是，在他们中间的这股力量究竟是什么？说出这些超越人类之言的人到底是谁？
把本章约翰福音 1:19-20 与路加福音 3:15 相比较，就知道当时普遍有一种看法，认为他至少很可能就是弥赛亚。他自己以真正的伟大认出那位更大的；但如同后来许多类似情形一样，跟随者并不都具有领袖那种高贵的心灵。我们将在约翰福音 3:26；4:1 看见其迹象；在马太福音 9:14 等处也见其痕迹（见彼处注）；甚至到了保罗第三次宣教旅行时，在以弗所我们仍发现“几个门徒”只知道“约翰的洗”（使徒行传 19:1-6）。本福音就是在以弗所写成的；那里若存在这样一群“门徒”，或许正是促使作者在本节作出完整陈述的原因，而他自己曾是施洗约翰最早的追随者之一。但写下这些话的门徒却并不如此。他满足于为自己的老师、也为自己，要求那最高贵的人类工作：为那光作见证。
没有人能在这工作上再加添什么；人人都能在言语和生活中为之作见证。科学上的每一个发现、真理上的每一步进展，都是挪去遮蔽其光的云层；每一个高尚品格都在携带这光；每一次胜过罪恶都在扩张这光。它在历世历代最深的思想矿藏中被储藏着。粗心的人从其表面走过而浑然不觉。世界的施恩者，乃是那些把它带出来给人，使之成为公义日头光线中的光和热的人。（参约翰福音 5:35 及彼处注。）
第9节 （9）那光是真光。——本节正确的译法并不确定。较好的意思大概是：“那照亮每一个人的真光，正在进入世界”，即当约翰作见证、人们把灯误认为光的时候，这真光正显明自己。（参约翰福音 5:35 注。）真光之“真”，并不是与“假”相对，而是与完美的理想相符，并与一切或多或少不完全的表象相对。希腊文的意义十分清楚；困难在于英语只有一个词来表达这两种观念。这个表示“理想上真实”的词，并非圣约翰独有，但在他的著作中尤为常见。这形容词在本福音中用了九次，在其余三卷福音书中一次也没有。比较这些经文，就会看出正确把握它的意义何等重要，也会帮助我们明白它。（见约翰福音 4:23；4:37；6:32；7:28；8:16；15:1；17:3；19:35。）但既然它在理想意义上是真实的，那么这光就不受时间和空间变迁条件的限制，而是过去如此、如今亦如此地适用于全人类，并且“照亮每一个人”。
第10节 （10）在世界上。——这在肉身中的显现，使人回想起祂在整个世界历史中道成肉身之前的存在，以及创造本身。（参约翰福音 1:2-3 注。）这里有两个事实：真光恒常的同在，以及世界是借着祂造的。既然如此，世界，尤其是其最高的受造者人，既有属灵能力可以看见真光，就本该认识祂。灵本该感受到并认识祂的同在；这才是灵真正能力的运用，也是其最高的益处。但世界被感官束缚，失去了属灵的知觉，因此“认不得他”。本节再次把思想带回约翰福音 1:3-5，为随后更深的幽暗作准备。
第11节 （11）他到自己的地方来。——与上一节的“有”不同，这里转入历史中的降临；然而，既然这只是那在神每次显现和启示中早有预表之行动更明显的一次，旧约中的这些降临也并未被排除。“自己的地方”在原文是中性词，与约翰福音 19:27 所用同字，在那里译作“自己家里”。（参约翰福音 16:32 边注及使徒行传 21:6。）那么，这“家”是什么呢？它与约翰福音 1:10 的“世界”有别；按犹太人的思想，这个家无疑就是那与一切弥赛亚盼望紧密相连的土地、城邑和圣殿。犹太经文中处处都有这种痕迹，尤其参玛拉基书 3:1：“你们所寻求的主，必忽然进入他的殿。”（又见路加福音 2:49 注。）第二句中的“自己的人”则是阳性，指住在自己家中的人，就是祂自己的百姓，乃是祂特别所爱、所顾念的对象。
（见出埃及记 19:5；申命记 7:6；诗篇 135:4；以赛亚书 41:9，以及以弗所书 2:19 和提多书 2:14 注。）我们本以为会从陌生世界的冷淡转入爱之家中的温暖与欢迎；然而世界不认识祂，祂来到自己的地方，自己的人竟弃绝祂！“不接待他”比约翰福音 1:10 的“不认识他”更强烈。这是那些无法以无知为借口之人的拒绝，是那些“看见了，所以你们的罪还在”的人（约翰福音 9:41）的拒绝。忧伤的语气层层加深，到此再无可更深。启示越清楚，接受的道德能力和责任越强，拒绝就越转为故意的拒斥。黑暗不接受；世界不认识；自己的人不接待。
第12节 （12）然而光仍旧照耀，更美之事依然隐藏着。凡接待他的。——这句话比“自己的人”范围更窄，却又更广。民族整体弃绝了祂；其中的个别之人接纳了祂；但接纳祂的并不只限于那个民族。凡按着自己所得的光和机会接纳祂的人，都从祂领受一种权柄，并在祂里面得着一种道德能力，这能力使他们成为祂所来到之真正家中的成员，成为神真正的儿女。他们在接纳中所得的权利，正是别人因拒绝而失去的。（参罗马书 9-11 章。）这里译作“接待”的词，与约翰福音 1:11 所译的那个词并不完全相同。那里指的是祂作为家主在自己家中理当获得的欢迎；这里则是赐给一位原本无此要求者的接纳。
就是信他名的人。——这话再次表明条件的广泛，同时也解释“接待他”是什么意思。最自然的理解，是把这里的“名”指向本段中唯一出现的那个名字，即“道”或“Logos”，也就是神旨意、品格、本性的表彰。（见约翰福音 1:18。）“信靠”是圣约翰具有更丰满意义的特征性用语之一。信，是接受为真；“鬼魔也信，却是战惊”（雅各书 2:19）。信入，则是倚靠、信托。信靠于，则含有向其而去并安息其上的意思；在这里，就是灵魂向着并安息在那借着道显明出来之永恒圣灵、永恒之爱的坚固根基上。（参 Pearson《信经释义》第一条，第 16 页。）
第13节 （13）这等人不是从血气生的。——接待祂所产生的结果，还须解释。他们怎样能成为“神的儿子”呢？前面所用的词（约翰福音 1:12）排除了“收养”的观念，而断言儿女与父亲之间天然的关系。这个民族以自己出于亚伯拉罕的后裔而自称有此地位；但真正属亚伯拉罕的儿女，是那些有亚伯拉罕之信心的人。另有一种更高的生，是属灵的；而他们所想到的只是较低层次、属肉体的那一种。条件是人的灵顺服、领受。生命的源头“不是从血气，不是从情欲，也不是从人意，乃是从神生的”。
第14节 （14）道成了肉身，住在我们中间。——信祂之人所得的真实道德能力和改变，反过来使人想起并且本身就证明他们所信的那位也是真实的。人之所以能够成为神的儿子，是因为神的儿子成了人。他们所信的，并不是当时幻影派所说的某种表象。“道成了肉身。”这里“肉身”一词，表达与神性相对的人性，以及与灵性相对的物质性；因此不用“身体”，因为身体也可能是纯属灵的（见哥林多前书 15:40-44 注）；也不用“人”，虽然约翰福音 5:27；8:40 用了此词，因为在人之中，属灵的是最高部分。使作者惊叹的，并不是神性与人性在两者共同的灵界相近这一点，而是人竟能有能力成为神的儿子，并且那位他在前文中已论到其荣耀的道，竟成了肉身。（参腓立比书 2:6-8；哥林多后书 8:9 注。）
住在我们中间。——希腊文的意思是“支搭帐幕”“寄居在我们中间”。这词很可能因与“Shekhînah（舍基拿）”音近而被采用；在他尔根或亚兰文意译本中，这词常用来指神同在的可见象征，就是曾显现在会幕和圣殿中的那荣耀；虽然这个名词本身并未在旧约正文中出现。此外，他尔根也常把 Shekhînah 与“Memra”或“道”联系起来。（参附论 A。）于是，这同在的思想，使作者回想起他们与那位在他们中间支搭帐棚的道一同度过的那些日子、周月。他是最早跟随祂的人之一；他曾在那帐棚里，在旅途上，在许多共同生活的片段中，看见祂的荣耀。
我们也见过他的荣光。——那不是外在可见的光辉，而是只有在属灵眼光中才能辨识的荣耀；正是这荣耀在言语、行为、性情、受苦与爱中显明出来。它是“父独生子的荣光”，也就是那独一、特别、与父有独特关系者所具有的荣耀。
充充满满地有恩典有真理。——这里所显明的，不是律法的严峻，而是福音的丰满；不是影儿，而是真体；不是局部、零散、借人传递的启示，而是在子里面丰满显明的神自己。恩典与真理这两词，也叫人想起旧约中形容耶和华的“慈爱和诚实”。
第15节 （15）约翰为他作见证。——作者从自己的见证转到施洗约翰的见证。那位先前在时间上后来出现的耶稣，却在本体上先于约翰；因此约翰宣告：“那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。”这里并不是简单说耶稣比约翰年长，而是说祂具有永恒的先在。
第16节 （16）从他丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。——一切属灵生命和福分，都从祂而来。祂里面有无限丰满，而我们只是领受者。“恩上加恩”并非只指一种恩典代替另一种，而是持续不断、层层递进的恩典供应；旧约已有恩典，新约则带来更丰满的恩典；个人经验中，也是一恩又加一恩。
第17节 （17）律法本是借着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。——这不是贬低律法，乃是指出其地位。律法是借着仆人而赐下的，恩典和真理则在子里亲自来到。律法有其神圣用途，却不能成全；恩典和真理才在基督里完全彰显神，并带来救恩的实际。
第18节 （18）从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。——神按其本体，是人未曾看见、不能看见的；但子在与父最亲密的关系中，将祂解释、阐明、显明出来。凡我们所认识关于神的一切，都是借着子。
第19节 （19）约翰所作的见证记在下面。——从这里起，序言转为历史叙述。犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人来问约翰：“你是谁？”这正式的查问显出耶路撒冷宗教领袖已注意到约翰的工作。
第20节 （20）他就明说，并不隐瞒，明说：“我不是基督。”——约翰毫不含糊地否认自己是弥赛亚。他的伟大之一，正显于此：他不夺取不属于自己的荣耀。
第21节 （21）他们又问他说：“这样你是谁呢？是以利亚吗？”——这一问反映出当时根据玛拉基书的期待。约翰虽按主后来的说明是在以利亚的心志能力中来的，但他并不是字面上再来的旧约以利亚，所以他说“不是”。“是那先知吗？”大概是指申命记 18 章所说那位特别的先知。他回答说：“不是。”
第22节 （22）于是他们说：“你到底是谁，叫我们好回复差我们来的人。你自己说，你是谁？”——他们需要一个明确答复，好向差遣他们的当局交差。
第23节 （23）他说：“我就是那在旷野有人声喊着说：修直主的道路，正如先知以赛亚所说的。”——约翰不以个人身份介绍自己，只以使命来定义自己。他不是“道”，只是“声音”；声音的作用，是让别人听见那位将要来的主。
第24节 （24）那些人是法利赛人差来的。——这说明这次查问带着宗教权威色彩，也解释了他们接下来问洗礼权柄的问题。
第25节 （25）他们就问他说：“你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？”——若无弥赛亚身分、先知地位或特别授权，约翰凭什么行使这样具有宗教改革意义的礼仪？
第26节 （26）约翰回答说：“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的。”——他再次把焦点从自己转向另一位。约翰的洗只是外在、预备性的；真正的核心，是那位已经在他们中间、却尚未被认出的主。
第27节 （27）就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。——东方人解鞋带是仆役之事；约翰借此表达自己与那位将来者之间无可比拟的差距。
第28节 （28）这是在约旦河外伯大尼，约翰施洗的地方作的见证。——此地名的读法与位置历来有讨论；但至少可以说，这里保留了一个带有地理知识色彩的真实记载。我们在这些经文里也得着一个时间记号：约翰此时已经认识弥赛亚，别人却尚未认识。因此，耶路撒冷使者的这次询问，必是在主受洗之后（约翰福音 1:31；1:33），若如此，也必在受试探之后。（见马太福音 4:1 注。）
第29节 （29）次日。——我们转到第二天约翰的见证；这时他看见耶稣向他走来，大概是从受试探之处回来。自上次他们相见、且约翰在受洗时知道耶稣是弥赛亚以来，已有四十天过去。对这一位而言，这是孤独、试探与得胜的时期；对另一位而言，则必是精力被激发、思想惊奇、并殷勤查考先知如何预言弥赛亚降临的一段时间。当日每位拉比都把以赛亚书 52:13 至 53:12 解释为弥赛亚预言，这是其中最显著的一段。我们知道，前一天他曾引用第四十章（约翰福音 1:23），因此这位先知的书显然正在说话者心中。与这些思想并列的，是那些天天来受洗之人不断带来的愁苦、忧伤与罪恶的故事。他心中一定常常浮现这样的话：“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦”“他为我们的过犯受害”“他像羊羔被牵到宰杀之地”“他担当了多人的罪”！
那么，弥赛亚就是耶和华的仆人，是以赛亚思想中真正的逾越节羔羊。当人的心因这使万人都需要、却仅有一颗心知道的活泼真理而燃烧之时，那同一位的身形出现了。祂固然没有荣耀光环，却带着剧烈争战的痕迹，也带着得胜完成后的平静。“他无佳形美容”，“也无美貌使我们羡慕他。”约翰看着祂走来，看见那位担当世界罪孽与忧伤者活生生地行走在他们中间；他便说出一句在人类口中从未有过比这更深、更广的话：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”边注把“除去”也作“担当”的另一种译法，而这两者的结合恰好表达原文的力量。祂不断除去罪，但祂是借着亲自担当其重担来除去罪。（参约翰一书 3:5。）以上所提的以赛亚书 53:4 足以充分证明这一点。
施洗约翰大概使用的正是先知的那个词；但福音书作者在为希腊读者记载时，并不像彼得在彼得前书 2:24 那样使用七十士译本的用词“亲身担当我们的罪”，而是重新翻译，选用了一个更宽广、兼含二义的词。
第30节 （30）这就是我曾说。——这句话在本章中第三次出现，前见约翰福音 1:15，也部分见于 1:27。这里和前面一样，都是引用施洗约翰先前某次未被记下、却以箴言式形式说出的宣告；其意义须在应验中来理解。（参约翰福音 3:30。）
第31节 （31）我先前不认识他。——更确切地说：“我也不认识他”；约翰福音 1:33 同。这里是接着约翰福音 1:26“你们不认识”的话而言，因此并不与约翰在耶稣前来受洗时已经认出祂这一事实相矛盾（马太福音 3:13，见注）。就他们不认识那站在他们中间之人的意义而言，他也不认识祂；虽然他对祂出生和幼年时期的事情，甚至对其面貌特征，必然并不陌生。马利亚的儿子，不可能完全不为以利沙伯的儿子所知；虽然一位住在拿撒勒，另一位“住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子”（路加福音 1:80；2:51）。他并不全知道；但对那奇妙生命，想必有过许多惊奇的思念。那会不会就是众人所盼望的生命呢？大概不会；因为在乡村木匠身上，几乎看不见犹太人关于弥赛亚的观念（参马可福音 6:3）。他所知道的是，自己作为前驱的工作宣告“他要显明给以色列人”，并且带着这个确信，他宣讲将来的王，并开始施行弥赛亚式的洗。那位人物将由祂自己作见证。天上要给那些能属灵读懂之人一个自己的记号。那位用圣灵施洗的，自己要如此完全地被降在祂身上并住在祂里面的圣灵所浸，以致在属灵之眼前，这事会取了可见形式，被看见“仿佛鸽子从天降下”。
我来。——更好译作“我来了”。
第32节 （32）我曾看见。——更好译作“我已经看见”或“我曾定睛看见”。这异象在其结果上一直存留，成为决定性的证据。（参马太福音 3:16 中这话的历史背景，见注。）
第32-33节 （32，33）在这两节里，福音书作者再次突出约翰郑重的见证，说明确信如何进入他自己的心。
第34节 （34）我看见了，就证明这是神的儿子。——更好译作“我已经看见，并且已经作见证”，如约翰福音 1:32。个人确信的结果，就是他立刻向别人作见证，并持续到如今。他教导门徒的话之一是：“他在我以前。”受洗时的启示与从天上来的声音（马太福音 3:17），使这话获得真正意义。老师如今学到了，而门徒如今也被教导：耶稣就是这位先存者，就是弥赛亚，就是神的儿子。
第35节 （35）再次次日，约翰同两个门徒站在那里。——更好译作：“次日，约翰又站着。”作者描述的是一幅仍鲜明留在心中的场景，而且他自己就是那两个门徒中的一个（约翰福音 1:40）。“又”是承接约翰福音 1:29。
他的两个门徒。——没有理由认为他们前一天不在场，因此那见证是专为他们重复的。更自然的是：在那群门徒中，也有一个内圈，其中某些人因为能领受更多，就被教导更多。他们以前已经听过这些话，或许彼此谈论过；至少在个人思想中试着跟随这些话的意义；如今他们再次来到老师面前。我们岂能怀疑，有什么问题充满他们的心，甚至要化为言语？老师自己已经经历过从黑暗到光明的挣扎。如今有一位同在，是他已认识、而在其面前自己的工作必须止息的。既然常存的道已经来了，那短暂的声音就不再需要了。我们岂能怀疑，他的回答是什么？
第36节 （36）他见耶稣行走，就定睛看着他说。——“定睛看着”表示专注而热切的凝视。（参约翰福音 1:42；马太福音 19:26；马可福音 10:21；10:27 等。）就在这目光中，先前的一切思想都以其丰满的形式涌回心头。是的，就是祂。“看哪，神的羔羊！”
第37节 （37）两个门徒明白老师所说的话，正如老师所要他们明白的。这里没有一句话要割断他与他们之间的联系；那样的话说起来难，听起来也难。这里也没有一句话吩咐他们去跟从耶稣；那已不需要了。
第38节 （38）耶稣转过身来，看见他们跟着。——他们跟随祂，心里想问，却又不敢问。祂看出这一点，便亲自先发问，要把他们引出来。他们尚未预备好回答这个问题，只希望不只是匆匆一面而已。于是他们问：“拉比，你在哪里住？”也就是“你今晚住在哪里？”他们要去拜访祂，把心中许多问题都问出来。他们称祂为“拉比”，把自己置于祂门徒的位置；但他们还未完全学会约翰关于祂职分所教导他们的一切。这个称呼出自他们口中很自然，因为当时它就是对受尊敬老师的通称，而约翰的门徒也用它称呼约翰（约翰福音 3:26）；但作者记得这是一个较晚期的词（参马太福音 23:7-8），犹太人也是自希列时代以后才熟悉它（约主前 30 年左右公会主席），希腊人更未必知道，因此他像在本段中翻译“弥赛亚”和“矶法”一样，也把它翻译出来。
第39节 （39）你们来看。——他们想的是改日再访，也许第二天；祂却叫他们立刻来。我们不知道去的是哪里，也没有任何关于谈话内容的提示。那是作者自己一生神圣的转折点，其具体细节深埋在一种思想和情感的深处，人眼不能窥透。但他记得那准确的时辰。那大约是我们所说的下午四点钟（见旁注），因为并无充分理由认为本福音在记时上偏离了当时以弗所和耶路撒冷所通行的巴比伦计时法。
第40节 （40）听见约翰的话跟从耶稣的那两个人，一个是西门彼得的兄弟安得烈。——福音书作者连在这里也仍要把自己的身份隐藏起来（见导论）。其中一人是安得烈，此时也已被标明为较为人熟知的西门彼得的兄弟。关于这些名字，参马太福音 10:2-4 注；但此处应注意，在这最初的一天里，仿佛未来收成的初熟果子，我们看见了两对弟兄：西庇太的儿子们（参下一节）和约拿的儿子们，他们总是使徒团体中的领袖人物。
第41节 ［（2）耶稣向个别人显明自己（约翰福音 1:41 至 2:11）：（a）向最初的门徒——人的见证（约翰福音 1:41-51）；（b）在加利利的迦拿——自然的见证（约翰福音 2:1-11）。］（41）他先找着自己的哥哥西门。——对本节最可能、也是唯一能充分解释“先”和“自己的”的说明是：这两个门徒都满心喜乐地去寻找自己的兄弟；安得烈先找着彼得；约翰记下了这一点，并且借着叙述方式暗示却不明说：他自己找着了雅各。若直说出来，就会打破他给自己定下的那种个人克制。（参马太福音 4:18-21；马可福音 1:16-19；路加福音 5:1-10。）
我们遇见弥赛亚了。——这表明他们先前已有寻求，也表明两人都受着那使人期待弥赛亚的一般运动推动。这话也暗示西门就在附近，因此大概也是施洗约翰的听众之一。
弥赛亚。——这一希伯来形式的名称，在新约中只出现于此处和约翰福音 4:25，两次都是在一幅深刻留在记忆中的事件图景里。别处约翰和其他神圣作者一样，都用七十士译本的翻译“基督”；甚至在这里他也加上这个译名（参本章 1:20；1:25）。这两个词都意为“受膏者”（见旁注，并参诗篇 45:8）。
第42节 （42）耶稣看着他说。——见约翰福音 1:29 注。
你要称为矶法。——更好译作“彼得”，如边注。这个词的意思是石头，但作者是为希腊读者而写，不是为英语读者。前一节的原则，即把希腊字放在正文、英语词放在边注，这里也应照样遵守。
矶法。——这个词在福音书中只出现在这里，在新约其他地方只见于保罗书信（哥林多前书、加拉太书）。若记得希伯来名字的一般意义，旧约中亚伯兰、撒莱、雅各等名字的更改，以及最初门徒中雅各和约翰等的命名（马可福音 3:16；3:18），彼得这些名字似乎都带着刻画其人格的意味：“你如今是听者，是耶和华恩典之子；你将被称为、并成为一个磐石之人。”（参马太福音 16:17 注。）
第43节 （43）又次日。——即从公会差人查问起的第四天（见约翰福音 1:29；1:35；1:43）。
遇见腓力。——正是当耶稣从前一夜的住处出来时（约翰福音 1:39）。在其他福音书里，腓力只出现在十二使徒名单中；关于他的性格描写，全都见于圣约翰。（参约翰福音 6:5；12:21；14:8。）
来跟从我吧。——这句满有意义的命令，在福音书中除主亲口所说外，从未见于别处；而且在使徒圈子之外，也只对一个人说过，就是主所爱的那个少年财主（马太福音 19:21；马可福音 10:21）。新约其余地方只出现过一次，是天使对彼得所说（使徒行传 12:8）。因此，我们不能把这话仅仅限于邀他同行那天的路程，虽然这当然包括在内；因为就在那从伯大尼亚到伯赛大的路途中，发生了那使“来跟从我吧”成为终生约束力量的启示。（参马太福音 8:22。）
第44节 （44）这腓力是伯赛大人。——更确切地说，“从伯赛大来的”。这又是本福音特有的细微地方知识之一，使全书带着只有目击者才能赋予的色彩和生动性。这也解释了他们为何相遇。腓力正要回家，而从伯大尼亚到迦拿，耶稣自然会走经过伯赛大的路（约翰福音 2:1-2）。这也解释了腓力如何从弥赛亚盼望进到对基督的完全信心。他是安得烈和彼得的同乡。这两人曾一同谈论古代预言和未来盼望；一人用醒目的话向另一人宣告：“我们遇见弥赛亚了”，腓力也正用同一个词把这好消息告诉拿但业。这“加利利的伯赛大”，在约翰福音 12:21 叙述腓力时也是这样称呼，为要区别于湖东边的伯赛大犹利亚。（见约瑟夫《古史》 xviii.2§1，并参路加福音 9:10 注。）
第45节 （45）腓力找着拿但业。——见约翰福音 1:41；1:44。拿但业是希伯来文，与希腊文 Theodorus（神所赐的）同义。前者见于民数记 1:8；历代志上 2:14；后者则保存在 Theodore 和 Dorothea 这类名字中。他属于耶稣正要前往的那座城（加利利的迦拿，约翰福音 21:2）；所以腓力大概与耶稣同行，并在迦拿或附近找着拿但业（约翰福音 1:48）。他也许就是巴多罗买；但对此见约翰福音 21:2 和马太福音 10:3 注。此处对证据较正式的陈述，比那两对兄弟的情况（约翰福音 1:41）更完整，这与腓力的一般性格以及彼此关系较不亲近相符。
拿撒勒人耶稣。——更好译作“从拿撒勒来的”。不能根据这话或接下来的话，推论他们不知道耶稣生于伯利恒这一事实，或其伴随事件。应注意，说这话的是腓力，不是作者。很可能，一个只和耶稣相处了几小时的人，当时还不知道这些事。无论如何，他表达的是当时当地普遍的看法；而圣约翰戏剧性的准确正在于：他按原话记下他们所说的，而不试图用后来的事件或他自己的知识去修正它。（参约翰福音 7:42；7:52；8:53 等。）
第46节 （46）问题不是“弥赛亚能出于拿撒勒吗”，而是“拿撒勒还能出什么好的吗？”提问者是邻近乡村的居民，对那熟悉的城镇怀有几分地方性的嫉妒和轻视；但问题的形式似乎也暗示，那地方的居民名声不佳。早期历史对这个地方一无所知，连约瑟夫也没有提到它；不过马可福音 6:6 和路加福音 4:29 所见的情形，与拿但业的看法是相符的。（关于该城，参路加福音 1:26 注。）“你来看”表达了腓力自己确信的丰满。一次会面已经给他自己带来确定，也同样会给他的朋友带来确定。
第47节 （47）耶稣看见拿但业来，就指着他说。——拿但业立刻愿意让自己的成见在真理力量面前退让。他正在前来，而那原先望向别人的目光，也落在他身上。这目光所试验的品格，是认真而诚实的。之所以用这种形式表达，其原因并未明说；但显然与雅各的历史有某种未说出的联系。“诡诈”所用的词，正是七十士译本在创世记 27:35 里译“诡计”所用的词。因此，这里的意思是：“看哪，这是一个真配得以色列这名的人，在他里面没有雅各的那一面”（创世记 27:36）。这些话中有某种东西，像启示一样临到拿但业。站在他面前的这位同在，是否显明祂能读透他心思的最深处？在树荫下，那里是犹太人常去默想祷告的地方，雅各的旧约历史是否曾在他心中？他是否也曾“独自一人”，也曾“与神较力得胜”？如今他是否听见自己内心最深处的思想被说了出来，这话把确定带给他的灵魂，也使他得着那看见神“面对面，性命仍得保全”的胜利？（创世记 32:24。）
第48节 （48）对这节最自然的解释，似乎是：当腓力来叫拿但业去听弥赛亚的喜讯时，拿但业正是在自己家里。“在无花果树底下”所包含的意思，既有去到那里，也有坐在那里。那是他自己园中的无花果树（列王纪上 4:25；弥迦书 4；撒迦利亚书 3:10）；在那里，而不是在街角，也不是要叫人看见，他以诚实的心向神祷告。他自以为未被任何眼睛看见，却被那位一切真以色列人所盼望降临者看见；而对其真实思想和祷告的回应，当时如同一向一样，就近在咫尺；只是它近在咫尺，却以人很难在其中读出神性的人的形式而来，也在那些人很难在其中体认神的平常事件中而来。一个行旅中的拉比！祂却是弥赛亚。从拿撒勒，那全然美善者竟然来到！那么，这次相遇并非第一次。在拿但业最深处的思想里，实际上早已有一种弥赛亚的同在。如今他惊讶了，便问：“你从哪里知道我呢？”我们从未见过彼此。但在更深的意义上，弥赛亚早已在那里；“你在无花果树底下，我就看见你了。”
第49节 （49）你是神的儿子。——认出主，就引发更深的认出。那种他曾感到作为属灵力量的奇异同在，曾激发盼望和思想，使先知的话成为活的真实，又把当时关于弥赛亚的流行信念充满真正意义；是的，如今它再次彻底贯穿了他。它就在他面前。“拉比，你是神的儿子；你是以色列的王。”（关于这些称号在当日弥赛亚期待中的存在，参约翰福音 11:27；12:13；12:15；马太福音 26:63；马可福音 3:11；5:7。又见马太福音 21:5 所引撒迦利亚经文之注。）
第50节 （50）你信吗？——这不一定是问句；若把它当作陈述句，意思更完整。（参同字在约翰福音 16:31；20:29。）你因这证据就信了；信心官能的运用会加强它。你将要看见比这更大的事。
第51节 （51）我实实在在地告诉你们。——这是这组重叠词公式的第一次使用，它在新约中除圣约翰福音外并未出现。它总是主亲口说的，并总与某种更深的真理相连，用来引人注意。它以重叠形式表达希伯来文“阿们”；这个词在旧约中常作副词，两次重叠出现（民数记 5:22；尼希米记 8:6）。在启示录的希伯来风格中，它成了“那为阿们的，为诚信真实见证的”的专名（启示录 3:14）。
我对你们说……你们将要看见。——前面的话是对拿但业说的；这里所表达的真理却适用于一切门徒，因此是对当时在场的所有人说的，对安得烈、约翰、彼得、雅各（约翰福音 1:41）和腓力，正如对拿但业一样。若干古老权威，包括西奈抄本和梵蒂冈抄本，都省略了“从今以后”；但插入它也有早期证据，而且由于删去它反而消除了释经上的一个难点，所以它大概是真实原文。若保留，较好的意思是“从今以后，从此时起”。
天开了。——更准确地说，“那天开着”，即已经被打开并持续敞开。这个思想他们并不陌生，因为诗人和先知曾在祷告中向神说过：“耶和华啊，求你使天下垂，亲自降临”（诗篇 144:5）；“愿你裂天而降”（以赛亚书 64:1）。如今站在拿但业面前的同在，正是这些灵魂渴慕的回应。
神的使者上去下来。——这里再次指向雅各的历史（创世记 28:12-13）。
在人子身上。——这大概是主第一次用这个后来成为祂自称常用头衔的称号；但它在前三卷福音书中出现七十多次，其解释已见马太福音 8:20 注。这里只需指出，它是由拿但业所用的称号启发出来的，并且一方面与之形成对照，另一方面又补足它。拿但业只能用犹太性的称号来表达弥赛亚观念：“神的儿子”“以色列的王”。那观念真正的表达，不是希伯来的，而是人类性的：“人子”“成了肉身的道”；是那子，是真正代表整个人类的，是第二个亚当，在他里面众人都要活过来的；是人子。这里所用的词是 ἄνθρωπος，不是 ἀνήρ；是 homo，不是 vir。
是人之为人；不是犹太人比希腊人更圣；不是自由人比奴仆更高贵；不是男人有别于女人；乃是在一切空间、时间、处境中的人性，在其软弱中也在其力量中，在其忧伤中也在其喜乐中，在其死亡中也在其生命中。整个本节的解释也就在这里。从地到天的梯子，就是“道成了肉身”这一真理。就在这伟大真理中，天已经开启，并且仍然敞开。从那时起，信息者不断在人的世界与其神之间往返。每一个迷失无助的孩子向父求引导和力量的呼喊；每一个受冤受压者向那全然公义的报应者发出的无声呼求；每一个灵魂被难以承受的罪重压伤、把自己投靠于永恒之爱的怜悯之中的惧怕与盼望——这一切都由那些常见神面的使者承载上去（马太福音 18:10）。
而每一道照临道路的光，每一种使道德生命坚强起来的力量；每一个临到受伤之心的安慰；每一种赦免、赎罪、平安的感受——这一切又都像天使一样，从天沿着那梯子降到地上。正如古时异象中一样，“上去”先于“下来”；当地上的意志呼求时，天上的使者总是预备好下来。对那向真理敞开的心，神最丰满的启示从不缺乏。梯子立在地上，却通到天上，主站在其上。它下到人软弱、困苦和罪恶的最深处；人可以抓住它，并一步一步地向上攀登。在道成肉身里，神性在地上取了人的形态；在升天里，人性被高举到天上。