第1节 十四章（1）你们心里不要忧愁。——章节的划分在这里并不理想，因为它割断了这些话与紧接在前之话的密切联系。主先指出犹大是卖祂的人，随后预言彼得不认祂，又宣告自己将要离去；这些思想很可以使门徒心中忧愁。主自己当黑暗渐近时也曾忧愁（约翰福音 12:27；约翰福音 13:21），如今祂安慰门徒心灵中祂所看见的焦虑。
你们当信神，也当信我。——把这两句话都看作命令式更自然：你们当信神，也当信我。英文译本把本节首尾两句译作命令式，而中间一句译作陈述式，但这样做并无充分理由；把三句都看作命令式，更合上下文。事实上，门徒此时心中的忧愁，正是由于缺少对神真实的信心；这里的命令，就是要操练真实的信，并在子的人位中体认父的同在。每一个犹太人都在某种意义上信神；这信仰本是神权政体的根基，但像一切信条中的公理一样，常被视为理所当然，以致往往对人生并无真实能力。主在这里教导门徒的，乃是神作父这一事实的真实性，作为活泼的能力，常与他们同在，也在他们里面；并且祂教导他们，神的爱乃是在道成肉身者的位格中显明出来的。这信心乃是基督徒信经中最基本的一条。我们教导孩童说，我们自己也常常说：“我信神，全能的父。”若我们真能完全把握自己所说之话的意义，我们心中的忧愁就会归于静默；我们的宗教便会成为支配整个人生的真实能力，也会以一种前所未有的丰满，成为支配世界人生的真实能力。
第2节（2）在我父的家里有许多住处。——这里“家”所用的希腊字，与约翰福音 2:16 中指地上物质圣殿所用的字略有不同。其准确意义，可由哥林多后书 5:1（新约中唯一另一处作比喻使用之处）立刻看明。犹太人素来习惯把天想作神的居所；门徒也早已学会祷告说：“我们在天上的父。”（参诗篇 23:6；以赛亚书 63:15；马太福音 6:9；使徒行传 7:49；尤其是希伯来书第9章。）“住处”这个希腊字在新约中只在约翰福音 14:23 另一次出现，那里译作“住处”。威克里夫和《日内瓦译本》都译作“居所”。它在七十士译本中只见于马加比一书 7:38（“不要容他们再住下去”——“不给他们住处”）。我们的译者在此跟从武加大译本，译作 mansiones，与希腊文的确切意思相合，即“安歇之处”“居所”。
在伊丽莎白时代英语中，这词不过就是这个意思；今日法语和英格兰北部英语中，它仍不过如此。maison 或 manse，并不一定就是现代英语所谓的大宅邸。还应注意，这希腊名词正与约翰福音 14:10 所译“住”、以及约翰福音 15:4-10 所译“常在”的动词相对应（见彼处注释）。“许多”不应如常见的解释那样，主要或单单指天上幸福程度的不同。幸福取决于领受它的心，因此必然总有程度上的差别；但这并非这里所强调的思想，虽然或可包含在内。这些话更是指父家的广大，其中有可供众人居住的地方。那家绝不会像伯利恒的客店，或像逾越节时耶路撒冷接待朝圣者的住处那样拥挤。彼得如今不能跟从祂，但后来必要跟从（约翰福音 13:36）；凡跟从祂的人，都必有家。
若是没有，我就早已告诉你们了。——这些话并非没有难处，但若照我们的译本来读，便得着最简单、也大概最真实的意思。这样，它们就成了主对门徒一贯坦诚的呼吁。祂已经向他们启示了一位父和一个家；那启示本身就意味着为众人预备的家。若没有“许多住处”，祂全部教训的丰满便无处安放。若另有限制，祂必早已指出。
我去原是为你们预备地方去。——更好的抄本读作“因为我……”，把这句与前半节连起来。祂去，是为他们预备地方；这也证明那家确实存在。因此，并非分离；祂要进入幔内，却是作我们的先锋（希伯来书 6:20）。“你既得胜死亡的毒钩，就为一切信的人开了天国之门。”
第3节（3）我若去为你们预备了地方……——这种表达方式，可参约翰福音 12:32 和约翰一书 2:28 的注释。它并非表示不确定，而是表示这事实尚属将来；对祂自己却是清楚的，并且将逐渐向他们展开。
我必再来接你们到我那里去。——这一句曾被解释为指复活；指个别门徒的死亡；指主在教会中属灵的同在；或指末日主在巴路西亚中的再来，那时一切信祂的人都要被接到祂那里。难处起于人把“我必再来”必然看作与后面的“接你们到我那里去”同指一时；其实前者是现在时，直译应作“我正在来”。它更像约翰福音 14:18 中同样的话，乃是指祂持续不断、属灵地在他们中间同在；而“接他们到自己那里去”，则应理解为与这属灵同在相伴而来的完全联合。这联合在今生开始，借着个人之死而更进一步，并在末后的再来中得以完成。（参约翰福音 17:24。）
第4节（4）我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。——更好的读法是：我往哪里去，你们知道那条路。意思是：“你们知道我就是通往父那里、我所要去之处的道路。”（参约翰福音 14:6；约翰福音 13:33。）他们其实并不完全知道；但认识这事的方法已在他们手边，主自己先前的话也早已宣告了这点。（例如参约翰福音 10:1；约翰福音 11:25。）他们本该知道；主如今的话，正是要将他们本该知道的，与他们实际上所知道的对照起来，好更充分地教导他们。认识自己的无知，是除去无知的第一步。
第5节（5）多马对他说。——关于多马的性格，可参约翰福音 11:16；约翰福音 20:24；约翰福音 21:2。
主啊，我们不知道你往哪里去。——主的话把重点放在“道路”上；多马却把重点放在“往哪里去”上。他的心思要求可衡量的确定性。关于父家中的许多住处、与主同在，他所听见的一切，有许多是他所不能明白的。他们原以为弥赛亚要在地上作王。那么，这个广大王家的居所、人人都有住处的家，基督先去、他们后来要跟去的地方，到底在哪里呢？他们不知道往哪里去；若不知道这一点，他们连道路也无从思想。
第6节（6）我就是道路。——代词是强调的：“我，除我以外别无他者。”“道路”再一次被突出，次序与多马所用的相反。惟有祂是人能进到父那里去的途径。（参约翰福音 1:18 和提摩太前书 2:5 注释。）
真理，生命。——更好应作：真理，生命。祂是道路，使人藉着祂到父那里去；这一思想的另一面，就是父藉着祂向人启示出来，祂自己就是永恒的真理，祂自己就是永生的源头。（参约翰福音 1:14；约翰福音 1:17；约翰福音 6:50-51；约翰福音 11:25-26。）若他们明白祂先前的话是什么意思，他们对父的家就不会只是时间性、地域性的想法，也就会知道祂就是道路。
若不藉着我，没有人能到父那里去。——这是对多马疑惑的回答。这才是他们所不知道的真正“往哪里去”。天堂的思想，不是指一个远在高处的地方，也不是一个远在将来的时刻，而是一种现在与将来都存在的状态。领受在子同在中所启示出来的真理和生命，就是藉着唯一的道路来到父面前。与父同在，就是家。（参约翰福音 1:18；约翰福音 3:13 注释。）
第7节（7）你们若认识我，也就认识我的父。——前文已经把这思想说得很清楚；但其表达形式仍须注意。本句前半的重点，一般人以为在“我”字，其实不然，重点在“认识”；后半句的重点，则在“我的父”。英文“known”在更好的正文里代表两个不同的希腊字，意义并不相同。前者意为藉观察而认识，后者意为藉反省而认识。这如同法语 connaître 与 savoir 的区别；德语 kennen（ken, know）与 wissen（wit, wisdom）的区别。更准确地说，其意是：“你们若认出了我，你们也就会认识我的父。”若你们认出我真实是谁，你们就会知道我与父原为一。
从今以后，你们认识他，并且已经看见他。——参约翰福音 13:31，在那里人子得荣耀，被视为即将临到的将来。因此祂可以说，从这时起，特别是在约翰福音 14:6、14:9 以下祂完全表明自己之后，他们就认识并看见了父。
第8节（8）腓力对他说。——关于腓力的性格，可参约翰福音 1:44 以下；约翰福音 6:5 以下；约翰福音 12:21 以下。在使徒行传 1:13 中，他与多马一同列在第二组使徒之首。
求主将父显给我们看，我们就知足了。——他抓住了“看见”这个词，想到一种像摩西所蒙的那种神荣耀的显现，或许也想到他们中三个人曾在变像山上看见、其余的人也曾听闻的异象。他想，只要有一次这样的父的异象，便足以除去他们一切的疑惑，也足以满足他们心灵最深处的渴望。
第9节（9）腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？——更准确地说，是“你还没有认出我吗？”如约翰福音 14:7 所用。参约翰福音 14:8 所提的事实，可见腓力是最早蒙召的门徒之一，在使徒团中也一直居于显著地位。主的话里带着忧伤和警告的语气。这些话说出了圣洁与伟大不被理解时的孤独。生命的终局近了，而从起初就跟随祂的腓力，却借这问题显明他连这生命的工作和目的是什么都还不知道。这也对一切基督教教师、思想家、工作者说话。人有可能在外表上与基督极其接近，却从未学会他们常常听见和说出的那些话的意义，也从未真正认识基督生命的目的。
看见了我，就是看见了父。——参约翰福音 14:7 注释，也参腓力自己对拿但业所说的回答：“你来看。”（约翰福音 1:46。）腓力的请求，是人不断在提出的请求；而主的回答，也是不断有效的回答。人总是在思想并说：“把父显给我们看，我们就知足了。”“在宗教中给我们一些灵魂可以安息其上的东西。我们厌倦了那些常被称为宗教的疑惑、争竞和教条。我们要一些真正可以作灵魂粮食的东西。我们不能以猪所吃的豆荚为食；并且我们相信，在父的家里，就是雇工，也有粮有余。我们并非不敬虔，但对摆在我们面前、名为宗教之物，我们感到不耐。给我们真理！给我们生命！让它像天上的空气那样自由开放，我们就乐意接受它、拥抱它、活出它。”这一切，都是儿女之心寻求父同在的呼声。那位父已经在子的位格中显明出来了。在祂所启示的生命和真理中，神的完全启示已经显明。在祂里面，有生命的粮，足以满足每一个人的一切需要。看见了祂，就是看见了父。人怎么还说：“把父显给我们看”呢？（参约翰福音 12:44-45 注释。）
第10节（10）你不信我在父里面，父在我里面吗？——参约翰福音 10:38 注释。祂曾向犹太人教导过这真理；但腓力的话似乎表明，连门徒也没有完全领受。这里句子的次序与那处相反，乃是配合上下文的思想，即先认识子，再藉着子认识父。
我对你们所说的话，不是凭着自己说的。——这不只是指祂当前的教训，甚至主要也不只是指此；乃是指祂对神性情和属性之全部显明。祂一切的话，都是对腓力如今所求看见之父的启示。（参约翰福音 8:38。）
住在我里面的父，祂自己做祂的工作。——更好的读法是：“住在我里面的父，做祂自己的工作。”这就证明祂不是凭自己说话；而这两句话合起来，便证明子在父里面、父在子里面。那藉着道成肉身之道、在时间中显出来的作为，不是子自己的作为，乃是住在子里面、并藉着子显明出来的父的作为。（参约翰福音 8:28 及彼处注释。）
第11节（11）你们当信我，我在父里面。——祂现在离开腓力，转向全体使徒说话。祂要求他们对自己有个人的信靠，接受祂所说：祂与父彼此内住。
即或不信，也当因我所做的事信我。——若他们不能因祂话语的见证接受真理，祂就向他们降到较低的层面。祂把曾摆在犹太人面前的证据，也摆在他们面前。若他们不肯听祂，就当为着祂所做的那些事而信。（参约翰福音 5:19-20；约翰福音 10:37-38 注释。）
第12节（12）我实实在在地告诉你们。——参约翰福音 1:51 注释。
我所做的事，信我的人也要做。——凡因信与子合而为一的人，必有子，也因此有父住在他里面（约翰福音 14:11；约翰福音 14:20；约翰福音 14:23）；他自己也要成为器皿，使住在他里面的神藉着他成就祂自己的工作。因此，他所做的事，乃是与子自己所做的同类的事。
并且要做比这更大的事。——参约翰福音 5:20 和马太福音 21:21-22 注释。对这些“更大的事”的解释，不应从使徒们所行的个别神迹能力中去找，而应从教会整体的工作中去找。五旬节那日见证了这预言的首次应验；但它也在每一次伟大的道德和属灵得胜中应验。每一次真正宗教精神的复兴，都是其一例；每一个宣教工场，也都是其见证。在每一个人被领到看见父、认识父在耶稣基督里所显明之爱的经历中，都有一种与主自己所做同类的工作。基督教在全世界的广泛扩展，乃是一种甚至比祂在肉身中亲自行的任何事都更大的工作。祂离世时，祂的国在地上不过是最微小的影响之一；如今却已长成一股大能，临到世上的万国，而文明与文化中一切最纯净、最美善的事物，都在其枝子之下得着荫庇。
因为我往父那里去。——更好的读法是：“因为我往父那里去。”这些话不应只与本节的某一句相连，而应与前面整节都相连。它们是信徒要做基督所做之事的原因，也是他要做更大之事的原因。基督在地上的工作将要止息，祂要往父那里去。那时信徒要作祂在地上的代表，正如祂要作他们在天上的代表。因此，他们要做祂的工；这些工之所以更大，是因为祂在父的右边，并且凡他们奉祂的名所求的，祂都要成就。
第13节（13）你们奉我的名无论求什么，我必成就。——参约翰福音 15:16；约翰福音 16:23。这里祷告是向父而发的；但回答，在这里，尤其在下一节，更明确地被看作从与父原为一的子而来。应当注意这应许的广阔与限制。它是“无论求什么”，也是“奉我的名求”。这就是说：作为我在地上的代表（参前节注释），作为做我之工、活在我之灵里、像我一样寻求遵行父旨意的人。因此，个人性的祈求在这里并不在考虑之中，除非它们是为着神的荣耀；并且，出于无知所求的祷告，最真实的应允，往往恰在于它们没有照所求被赐下。客西马尼园的祷告：“倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思”，足以教导我们，什么叫作奉基督的名和灵祷告。我们通常在祷告末了加上“靠着我们的主耶稣基督”。但我们并不常记得，这意味着绝对的舍己，也意味着祈求连我们自己的祷告，除非与神圣旨意相符，否则都不要得应允。（参哥林多后书 12:8-9 注释。）
叫父因儿子得荣耀。——参约翰福音 11:4；约翰福音 12:28；约翰福音 13:31 注释。
第14节（14）你们若奉我的名求什么。——这里再次有力地重复了这应许的广阔和其条件。在本节第二句中，“我”这个代词承受重点：“我（就我这一方面）必成就。”在约翰福音 15:16；16:23 的平行经文中，父被看作回应祷告者。从一种思想过渡到另一种思想之所以可能，是因为父与子被视为一。
第15节（15）你们若爱我，就必遵守我的命令。——参约翰福音 14:17；约翰福音 13:34；约翰福音 15:10 注释。这里的联系在于“奉我的名”这一条件，其中包含甘心顺服祂的命令。“我的”一词是强调的：“就是你们从我领受的那些命令。”在思想上，大概尤其突出了这最后一篇讲论中的命令。
第16节（16）我要求父。——参约翰福音 16:26 注释。代词再次是强调的：“我已经给了你们该尽的本分；我这边则要祈求父。”这里“求”所用的字，比约翰福音 14:14 所译“求”的字，更含有亲近与熟稔之意。约翰一提到主向父祷告，常用这个字；并再次见于约翰福音 16:26；17:9；17:15；17:20。这区别很重要，但有时也许被过分强调了。约翰一书 5:16 里两个字都出现（见彼处注释）。
祂就另外赐给你们一位保惠师。——更好的翻译大概是“另一位中保者”或“另一位辩护者”。这个词在这里，以及约翰福音 14:26、15:26、16:7 中，用于圣三一的第三位；在这几处都出自主自己之口。新约中它还只出现一次，约翰把它用于主自己（约翰一书 2:1）。福音书里，英文译本一概译作“Comforter”；在书信中译作“Advocate”。但这个问题既极有意义又极其重要，最好另行专门讨论。（参附论 G：Paraclete 一词的意义。）“另一位”一词值得注意，因为它暗示了书信所说的事实：三一中的第二位有中保的工作，第三位也有中保的工作。
叫祂永远与你们同在。——这永久同住的思想，与主的人位即将与他们分离正成对照。祂要在保惠师的人位里再来到他们这里，祂也要差祂来（约翰福音 14:18）；这属灵的同在要永远与他们同在。（参马太福音 28:20 注释。）
第17节（17）就是真理的圣灵。——参约翰福音 15:26；约翰福音 16:13；约翰一书 5:6。祂被称为真理的灵，因为祂特别的职分之一，就是把真理带到人心里，把它从物质层面带到道德层面，使它不再只是看见或听见的一堆记号，而是在活人里面成为活泼的能力。
乃世人不能接受的。——圣灵只能被有属灵官能的人接受，这事不可能有别的样式。不信的世人只顾感官之事，已经失去了属灵的知觉。它没有眼可以看见，也没有心可以认识属灵的事，因为这些事惟有属灵的人才能看透。（参哥林多前书 2:14 注释。）
你们却认识祂，因祂常与你们同住，也在你们里面。——更好的正文是：“……并且在你们里面。”这些动词都在现在时，是描写门徒的可领受性，与世界的道德盲瞎成对照。主在他们中间工作、教导的时候，他们已经操练并加强了自己的属灵官能。他们已经部分领受了圣灵，因此为将来更丰满的赐下作好了预备。他们认识祂。祂在他们中间；祂现在是，将来也必是，一种活的能力，住在他们生命最深处。
第18节（18）我不撇下你们为孤儿。——照旁注译作“孤儿”更好，正好表达原文字义。“comfortless（无安慰）”这个译法并不恰当，因为它使人联想到“保惠师”，而原文其实毫无这种联系。我们的译者在雅各书 1:27（新约中唯一另一处出现之处）把这词译作“无父的”；威克里夫在这里也译作“无父的”。主想到他们是祂留在世上的儿女（参约翰福音 13:33）；但祂不叫他们无依无靠、孤苦伶仃。
我必到你们这里来。——从整个上下文可见，这“来”乃是在保惠师位格中的属灵同在。
第19节（19）还有不多的时候。——参约翰福音 13:33；约翰福音 16:16。
你们却看见我——即在保惠师属灵的同在中看见我。这些话第一次的应验，固然可以是在那四十天中的显现里（参使徒行传 10:41）；但这些显现本身，也是引导门徒从信靠肉身同在转向信靠属灵同在之教育中的步骤。（参约翰福音 20:17。）对世界而言，坟墓似乎就是结局。他们不再看见祂，只把祂当作死了。但对于有能力看见祂的信徒，祂显现为活着，并且实际上比以前更真实地与他们同在，也在他们里面。
因为我活着，你们也要活着。——更好应作：“因为我活着，并且你们也要活着。”主用现在时说到自己的生命。这是本质的生命，祂自己就是其源头，并不受祂即将经过的肉身之死所影响。那些信祂的人，也在现今就要有这生命的原则；这原则在他们里面同样不受任何变化影响，而要发展到将来生命的丰满。因为祂活着，也因为他们将要活着，所以当世界不再看见祂时，他们却要看见祂，并体认祂的同在。
第20节（20）到那日你们就知道——即保惠师赐下之日，在那位保惠师里，基督要来到他们这里。首次指向的是五旬节那日；但这些话对每一次属灵苏醒都适用，对末日最终的再来也同样适用。代词“你们”是强调的：“你们自己就会知道。”
我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。——参约翰福音 10:38 注释。这属灵光照的结果，将是他们亲自认识子在父里面，并且藉着子认识自己与父的联合。他们如今（约翰福音 14:8）求看见父；圣灵却要如此把基督的生命带进他们心里，以致他们就在其中读出父的显现，并感受到自己的灵藉着那生命与神相交。圣灵要与他们的心同证他们是神的儿女。他们不再从外面寻求神显，而要在自己生命最深处呼叫：“阿爸，父！”
第21节（21）有了我的命令又遵守的。——参约翰福音 14:15 和约翰福音 5:36。本节指出一步步通向基督完全显现的层次。第一步，是对主命令的道德领会和实际遵守；而这必然是爱基督的结果。
这人就是爱我的。——下一步，是那爱基督的人对于父之爱的特殊领受性，因此在一种特别意义上，父也爱他。这些话以充分强调表达：“就是这人，并且只有这人。”
我也要爱他，并且要向他显现。——子这种特别的爱，跟随父特别的爱而来，并伴随着子完全的显现。约翰福音 14:23 进一步解释了这点。
第22节（22）犹大（不是加略人犹大）对他说。——指出他“不是加略人犹大”，是为了毫无混淆地把他与那已出去进入黑暗、不再在他们中间的犹大区别开来（约翰福音 13:30）。他通常被认为就是“达太，又称利巴太”（参马太福音 10:3 注释），是雅各的兄弟或儿子（路加福音 6:15）。
主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？——“显现”这个词，使犹大像腓力听见“看见”一词时一样（约翰福音 14:7），想到一种可见的显现，如同向摩西显现的那种（出埃及记 33:13；出埃及记 33:18），也如他们所期待将伴随着弥赛亚降临的显现（玛拉基书 3:1）。然而，在他们关于弥赛亚的一切观念中，这显现都不应只是向少数人。祂的统治应是审判外邦，并坚立神权国度。原文“为什么……”直译是：“发生了什么事，以致……”主说到祂自己的显现，这使犹大很惊讶。他想知道，是否发生了什么事，致使这显现偏离了他所理解的弥赛亚式显现。
第23节（23）人若爱我，就必遵守我的道。——主重复指出：人这边若要可能领受神向他显现，就必须具备这个条件。这就是对犹大问题的回答：世界因其不信并弃绝基督的话，又没有爱的灵，就不能接受这样的显现。
我们要到他那里去，与他同住。——关于复数，参约翰福音 10:30 注释；关于“住处”一词，参约翰福音 14:2 注释。神住在圣所中、住在百姓中间的思想，门徒从旧约圣经中早已熟悉（例如出埃及记 25:8；出埃及记 29:45；利未记 26:11-12；以西结书 37:26）；而神在人的心里作属灵圣殿的思想，在当时作者中也并非不为人知。斐罗在《论基路伯》一书中有一段显著的平行文字：“既然祂（神）如此无形地进入灵魂的区域，我们就当尽力预备那个地方，使之成为配得神居住的所在；若不如此，祂会在我们不知不觉之间离开我们，迁往另一个在祂看来预备得更美的住处。”（参全章第29章。）朔特根在其注释中引一位拉比作者的话说：“那天天努力使自己蒙神悦纳，并预备自己迎接神圣客旅的人，是有福的。”（参哥林多前书 3:16；哥林多前书 6:19；启示录 3:20。）
第24节（24）不爱我的人就不遵守我的话。——祂在前一节已经说明，父与子如何能在信徒心中居住。如今祂说明，祂们如何不能向世界的心显现。不爱基督的人，不遵守祂的话；而这话乃是父的话。他既弃绝了在子里面显明出来的神的爱，也就亲自关闭了与神交通的通道。神不能住在他里面，因为他里面没有任何能接受神同在的东西。
第25节（25）我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。——更好应作：“我仍与你们同住的时候……”祂将要离开他们。祂一直对他们说一些他们难以明白的话。如今祂暂停自己的教导，转而告诉他们圣灵的事，圣灵将要为他们解释祂的话。
第26节（26）但保惠师，就是圣灵。——如前，最好译作“中保者”或“辩护者”。（参附论 G：Paraclete 一词的意义。）关于“圣灵”一词，参约翰福音 7:39；约翰福音 20:22，这也是本福音里仅有的几处。它在前三卷福音里则很常见。（参马太福音 12:31 注释。）新约中另有四处（路加福音 11:13；以弗所书 1:13；以弗所书 4:30；帖撒罗尼迦前书 4:8），译者采用了“Holy Spirit”的译法。这里把祂与保惠师等同起来，就更显明：圣灵要被差遣给那些有实际顺服和圣洁（约翰福音 14:23）的人，这与那些弃绝子所启示之道而不顺服的人（约翰福音 14:24）形成对照。
就是父因我的名所要差来的——即作为我的代表（参约翰福音 14:13）。他们的夫子将要离开他们，但父要差另一位教师给他们，使他们从前所听见的功课得以明白，也教导他们如今所不能担当的事。
祂要将一切的事指教你们。——参约翰福音 16:13。这里“凡事”虽未明言限制，但此处的“凡事”等于后文所说的“一切的真理”。
并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。——“凡我对你们所说的”这个限制，只应连于这一句，不应延伸到“祂要将一切的事指教你们”。至于主曾说过的话，在圣灵里重新临到人心并显出更丰满新意义的例子，可参约翰福音 2:22；约翰福音 12:16。约翰福音本身，既详尽记载主所说的话，也就是这节经文的一篇注释。
第27节（27）我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。——紧接的上下文说到祂要离开他们（约翰福音 14:25；约翰福音 14:28），所以很自然要把这些话理解为受东方常见辞别语的启发。人与人相见、离别时，都说“Shalom! Shalom!”（平安！平安！），正如我们今日所说的“Salaam! Salaam!”（参撒母耳记上 1:17；路加福音 7:50；使徒行传 16:36；雅各书 2:16；以弗所书 6:23；彼得前书 5:14；约翰三书 1:14。）祂要把“平安”的恩赐当作遗产留给他们。这平安不仅不是空洞的声音，甚至也不仅是真诚的祝愿。祂用强调的“我的”重复这话，并说它是祂实际拥有、并且要赐给他们的东西。天使在祂降生时宣告的信息是“地上平安”；祂从坟墓得胜归来时，向门徒的问安也是“愿你们平安”。“祂自己是我们的和睦”（以弗所书 2:14）；如今，这平安就是祂离开门徒时留给他们的告别礼物。（参约翰福音 14:27；约翰福音 16:33；约翰福音 20:19；约翰福音 20:21；约翰福音 20:26。）
我所赐的，不像世人所赐的。——这里的对比，不是在于世人的问安空洞、主的恩赐真实，而是在于祂留给他们的遗产，与世人通常留下的遗产不同。祂赐给他们的，不是田地、房屋或财产，而是“平安”；并且是“祂自己的平安”，即“神所赐、出人意外的平安”。
你们心里不要忧愁，也不要胆怯。——这在一部分上是第一节的话，如今却以得胜的喜乐调子再次出现。既然拥有祂所赐的平安，又有圣灵这另一位保惠师，并且有父与子永远住在他们里面，那么，即便祂正要离开，也就没有忧愁和惧怕的余地了。这里译作“胆怯”的字，在新约别处未再出现。它特别指懦弱的惧怕。其同源名词见于提摩太后书 1:7；形容词见于马太福音 8:26；马可福音 4:40；启示录 21:8。
第28节（28）你们听见我对你们说了。——更好应作：“你们曾听见我对你们说……”（见约翰福音 14:19-20。）
你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐。——真正的爱是求别人的益处，不求自己的。门徒因祂离去而忧伤，其根本上是自私的；凡为那离世归神的人而忧伤的，也都是如此，尽管我们自己未必这样想。祂离去，就是回到父荣耀的宝座那里；这本该是喜乐的事，不是忧伤的事。对他们而言，这也是有益的。（参约翰福音 16:6-7 注释。）
因为父是比我大的。——这些话在教会历史各时期，自然都成为争论的题目：一方否认，一方承认子乃是“真神，出于父之本体，在万世以前为父所生”的真理。而在一切争论中，双方都曾说过一些不能由这些话本身支持的话。主张基督神性的人，有人坚持说，父比子大，只是就子的人性而言；但这里所想的并不是这一点。在本段，正如新约其他地方一样，明显陈明：在神性之中，子从属于父。（例如参约翰福音 14:16；约翰福音 17:5；哥林多前书 3:23；哥林多前书 11:3；哥林多前书 15:27-28；腓立比书 2:9；腓立比书 2:11；尤其参约翰福音 5:19 以下注释。）而否认主神性的人，则主张这节经文断言祂的本性低于父的本性；但这些话其实只有出自一位意欲藉此宣称自己具有神圣本质者之口，才说得通。若我们试想一个普通人说：“神比我大”，我们立刻就会觉得：那位真正说这话的，是在宣称祂自己确是真神。
第29节（29）现在事情还没有成就，我预先告诉你们。——参约翰福音 13:19。祂再次在事情发生以前告诉他们，为要在事情应验时坚固他们的信心。本节有两种可能的解释。其一，祂告诉他们保惠师要来，教导一切真理，并叫他们想起一切的事，为使这事应验时，他们因信心增长而更信祂。其二，祂告诉他们自己要往父那里去，为使离去的时候来到时，他们可以相信祂确已往父那里去了。总体而言，尤其考虑到与约翰福音 13:19 的密切平行，前一种解释似乎更为可能。
第30节（30）以后我不再和你们多说话。——更好应作：“我不再继续与你们多说话。”这个讲论被“争战的时候近了，祂必须出去迎接它”这一思想打断了。
因为这世界的王将到。——更好应作“正在来”。这里所想的是他那时正在逼近。关于“这世界的王”这一说法，参约翰福音 12:31 注释。这里邪恶之王被视为在犹大里面、藉着犹大工作；犹大正在执行他的计划，做他的工。（参约翰福音 6:70；约翰福音 13:2；约翰福音 13:27 注释。）
他在我里面是毫无所有。——这些话应照其完全、绝对的意义来领会：这世界的王在基督身上毫无所有。他从来没有片刻在祂里面掌权。关于主诉诸自己完全无罪，可参约翰福音 8:29 注释。由此可见，祂把自己交出，完全是自愿的。（参约翰福音 10:18 注释。）
第31节（31）本节最可能的安排，是把“这样我就照着行”后面的句号去掉，并把以下一切都看作受“叫……知道”统辖。这样我们就读作：“但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧。”祂在前一节宣告了自己的无罪，这使祂的行动完全出于自决；现在祂表达自己对父旨意的顺服，并召使徒与祂一同从席间起来，离开那房间。
但要叫世人……——这些话似乎回指刚才提到的“这世界的王”。那王正在来，却是来接受失败；而连他所辖制的世界，也要在耶稣的自我牺牲中看见父的爱。那爱要把他们从欺压者的奴役中夺回，恢复他们作儿女的自由。一个颇有意思却无法确定解决的问题是：他们是否顺从这命令立刻离开了那房间。换言之，约翰福音 15、16 的讲论和约翰福音 17 的祷告，是在发出离去的号召之后仍在那房间里说的，还是在往客西马尼园的路上说的？下一章开头的话与本节的直接联系，自然使人倾向于认为它们是在同一地点说的；既然没有任何地方暗示改变地点，谨慎起见，我们也不应作此假设。约翰福音 18:1 的话，大概才是表达主刚才所吩咐他们去做之行动的经文。但可参《福音书年代和谐》xxxv 页。