第2节 十九（2）要到几时呢？——约伯像比勒达在两次发言中开头那样开始说话。他上一次的讲话如此冒犯人、如此冷酷无情，以致约伯完全有理由问：“你们搅扰我的心，要到几时呢？用言语将我压碎，要到几时呢？”此外，比勒达在对他的指控中带着一种人身攻击的恶意，这是约伯感受最深的，所以他不得不问：“我若果真有错，这错岂不是仍归我自己吗？为此受苦的只有我，而你们甚至不同情我，也不与我一同受苦。”
第6节 （6）现今你们要知道，是神倾覆我。——比勒达曾大谈恶人怎样被自己的罪网罗；如今约伯虽没有直接引用他的话——因为他用的是另一个比勒达没有用过的“网”字——却抓住了他话中的实质。是神用祂的网网住了他，又四面围困他。这正是他先前已经说过的断言（约伯记 16:7；约伯记 13:27 等）。
第7节 （7）看哪，我因强暴呼叫。——他现在把自己描写为被神逼迫、被神离弃，这是为要加强他接下来将要作之认信的分量。神待他极其严厉，但这种严厉的对待只使他更亲近神，也使他更加信靠神。他汇集了丰富多样的比喻来表达自己荒凉的处境。他遭受攻击，却得不到保护或申诉；他四面被囚，他的指望被拔出，如同他先前所说的那棵树一样（约伯记 14:7）。
第11节 （11）祂又向我发怒……——比较约伯记 16:9；约伯记 16:12 等。
第13节 （13）祂把我的弟兄隔在远处。——诗人显然在诗篇 88:8 中仿用了这句话。被人离弃的感觉，几乎不亚于被神离弃的感觉之可怕，而这也加在他身上。读约伯这些悲伤的哀诉，很难不看出它们何等恰切地适用于那位忧患之子所受的痛苦。凡与本文作者一样，相信圣灵护理之同在与统管的人，必因这种契合而敬拜祂的智慧；但无论如何，这至少表明基督何等完全地进入了人类苦难的最深处，因为最深沉的痛苦表达总是不由自主地使我们想起祂，无论这些表达是在约伯记中、在大卫的诗篇中，还是在耶利米哀歌中遇见的。
第17节 （17）我虽为我身所生的儿女恳求。——不如译作：“我对我同母所生的人仍存情爱或恩慈”（见诗篇 77:10，同一个词在那里也出现），也就是指我的弟兄。也有人译作：“我成了……所厌恶的”等。
第19节 （19）我亲密的朋友。——就是我知己的朋友：那些与我商议、熟悉我隐秘事务的人。
第20节 （20）我的骨头紧贴皮肉。——我的骨头与我的皮和肉粘连成一团，几乎不可分辨；我不过带着牙皮逃脱了，因为牙本来没有皮；也有人解释为，因为牙齿已经脱落了。这个表达在上下文中并不十分清楚，却成了一个谚语，用来形容极其侥幸的脱身；而这个意思也只能从约伯记这里推论出来。
第21节 （21）你们可怜我。——如今再次发出一声极其巨大而痛苦的呼喊。（比较约伯记 16:20。）
第22节 （22）你们为什么仿佛神逼迫我呢？——比较约伯记 16:9。
第23节 （23）惟愿我的言语现今写上！——有人认为这指的是他将要说的话；也有人把它一般性地理解。前一种看法大概是由于基督教传统对这些话的理解，以及这些话因此所具有的重大意义。然而，约伯记 19:25-27 这三节显然比他此前说过的任何话都更有力，虽然它们并非全然孤立；所以，没有理由认为他最盼望被记录下来的，不特别就是这些话。也许“现今”=“此时此地”就表明了这一点。惟愿它们被刻下来。——这使我们想到原始时代，那时书写材料和书写的使用都或多或少涉及雕刻，例如在后来的蜡版书写中就是如此。
第25节 （25）我知道我的救赎主活着。——我们必须仔细注意所有引向这句话的经文。第一，我们必须记得，比勒达（约伯记 18:17-20）曾威吓约伯，说他的名和记念都要灭绝；因此约伯如今诉诸将来的判决，而其结果如何，我们这些今日读、诵、讨论他话语的人，自己就是见证。然后，在约伯自己的发言中，我们早在约伯记 9:32-35 就已经看到，他渴望有一位仲裁者站在自己与神之间。接着在约伯记 10:7；约伯记 13:15-19，他坚定地宣告自己的清白，并呼求神，因为神知道此事。在约伯记 16:19，他说他的见证在高天之上；在本章约伯记 19:21，他渴望有一位辩护者为他申诉。在约伯记 17:3，他呼求神为他作保。
因此，他已经承认神是他的审判者、仲裁者、辩护者、见证者和保人；有些是藉着正式的承认，有些是藉着热切的渴望与盼望，希望有人来担当这样的角色。于是，在这里，他在表达上若不是在含义上，也更进一步，宣告他知道自己有一位至近的救赎者。这个“救赎者”（Goel）是给至亲者的称呼；当家族中有人落入债务、奴役，或在家族仇杀中被杀时，他有责任赎回、赎出或报仇。例如在路得记中，这位救赎者就是要娶已故亲属之寡妇、延续其名的人。所以，这位救赎者各种不同而有条件的职责，约伯确信神都要亲自为他承担；祂要为他伸冤（比较诗篇 35:1；诗篇 35:23），祂要为他作保。祂要在人面前并在神自己面前为他申明正直；祂要为他做那些他自称为朋友的人没有一个愿意做的事。
关于这件事，他丝毫没有疑惑：他极其明确地说，他自己知道这位救赎者活着。“至于我，我知道；我这人知道我的伸冤者是活着的，祂活着，是现今存在的真实者，并不是将来才要开始存在的；虽然祂的显现可能是在将来，因为祂必末后站立在地上”，或“祂必在地上最后站立”（比较以赛亚书 40:8），也就是说，在别人都已逝去、都已下到坟墓的门闩之后。单就这一点而言，这已经无疑是极其惊人的信仰告白。它宣告了神的真实和永恒。这是对“我是”的信心。同样这个“救赎主”的称号也用于神，见诗篇 19:14；以赛亚书 59:20；前一处经文中，它与“磐石”并列，而“磐石”正是比勒达用来称呼神的词（约伯记 18:4）。“在地上”字面意思是“在尘土上”；这个词在约伯记 41:33 也是这样用的。
在同一卷书中，同样的词语在意思并不含糊之处如此用法，这就强有力地反对一些人更喜欢的译法：“在尘土之上”或“在我的尘土之上”。
第26节 （26）我这皮肉灭绝之后。——“皮”这个字大概是通常以部分代整体的转喻法，用来指全身。“在他们这样毁坏了我的皮之后”，或“在我的皮这样被毁坏之后”——又或者，“在我的皮被毁坏之后，这事便要成就：就是我必从我的肉体中得见神。”这大概首先是指他当前个人的信心，尽管他的疾病已造成朽坏。“我现在仍然能够、也确实看见神；我知道祂是我的救赎主。”但也许更可能的是，这与当前的认识形成对比，暗示还有将来的事；当那位救赎主末后站立在地上时，这事也要来到，而下一节似乎又进一步表达了这一点。
第27节 （27）我自己要见祂。——“我自己要见”这句话，可能是指“我看见祂站在我这一边”，即作我的审判者和伸冤者；也可能是对前述确信的个人化加强，而这一点似乎又由“并不像外人”这些话得到证实。那么，约伯的话是否教导了复活的教义呢？也许未必是直接地；但它们表达了一种坚定的信念，而复活正是这种信心唯一自然的称义；它们表达了对一位活着之位格神的活泼信靠，这位神若要与人相交，就不可能容许祂的圣者见朽坏，也不可能把祂的灵魂撇在阴间。至于约伯在此究竟在多大程度上相信此后肉身的复活，他至少确定相信：在死亡之外、经过死亡，这里有生命；而凡相信永活之神的人，就不能不相信祂必定并且必要胜过死亡。人可以相信某种关于复活的教条，却仍不相信神；在这一点上，我们就与约伯不同了。若我们像他那样相信，就不可能不预备好并且感恩地相信基督的复活，以及那些属基督之人的复活；只要这一事实以充分权威向我们宣告，我们就会相信。正因为如此，约伯的认信理所当然地被置于基督教《安葬礼文》的开头；这礼文仰望复活，并且紧紧抓住这盼望。那些拒绝在约伯的认信中看见任何关于复活的知识或盼望的人，不可忘记，他们还必须解释并说明以赛亚书 26:19。
第28节 （28）你们若说，要追究事情的根由。——这一节有各种不同的理解，这取决于“事情的根由”是被解释为受苦的原因，还是敬虔的本质。“因为你们说，我们要怎样逼迫他，并且事情的根由是在我里面找到的。”《英王钦定本》采取的是另一种看法。较可取的译法似乎是：“因为你们说，一个受逼迫的人与祂有什么关系呢（祂为何无故逼迫任何人呢？）因此，事情的根由（即这些苦难的原因）是在我里面，也就是必须在我里面找到。”
第29节 （29）你们要惧怕刀剑。——约伯以他们认为在他身上显著可见的那种严厉刑罚来警告他的朋友。